《菩萨宝鬘论》第1课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们开始学习阿底峡尊者所造的《菩萨宝鬘论》。
虽然《菩萨宝鬘论》的意义很深，但是颂词并不多，我们这次主要是从字面上学习。阿底峡尊者是莲花生大士的化身之一，在莲花生大士的传记中，有未来化身为阿底峡尊者和宗喀巴大师的明确授记。
在藏传佛教中，阿底峡尊者是一位噶当派的祖师。阿底峡尊者进藏以后，传了很多殊胜的教法，后来他的大弟子仲敦巴尊者把法脉弘扬下去，传承至今，被后人称为噶当派。噶当派有很多殊胜的修行方法，比如我们很熟悉的《山法宝鬘论》《开启修行门扉》。在《菩提道次第广论》《大圆满前行引导文》中，都有很多源自噶当派的修心窍诀。尤其为了引导我们看破今生生起出离心，重视菩提心的修法，阿底峡尊者传下了很多殊胜的修法精要。
《菩萨宝鬘论》也是一部指导菩萨如何修行殊胜教法的窍诀论典。菩萨是修行的菩萨，即菩提萨埵，意为觉悟的有情、觉悟的勇士或者勇猛的心识。勇猛的心识主要是菩萨的发心非常勇猛，为了把无量无边的众生，度化到殊胜的解脱彼岸而发誓成佛，这两件都是很大的事情。
一个是度化众生。不是一两个有情，而是度化一切众生。另一个是发誓成佛。在显宗当中需要三个无数劫的时间，来修持菩萨道累积资粮，才能成就最为殊胜圆满正等正觉的佛果。因为成就这样的目标，需要勇猛的心识，所以菩萨称之为勇猛心识。菩萨修道是基于两个出发点，第一个发誓利益众生，第二个为利益众生而发誓成佛。因为菩萨走的是这条路，所以所有修菩萨道的人都必须具足这两种心识。如果不具足两种勇猛的心态，没办法真实修持殊胜的菩萨道。
《菩萨宝鬘论》针对一个想要修行菩萨道的人，宣讲了修道的过程中，必须具足的要素。“宝”是珍宝的意思，“鬘”就是花鬘的鬘。把很多花朵串起来叫做花鬘，把很多宝贝串起来叫做宝鬘。还有一种连贯性的意思，因为花鬘或者宝鬘，是把很多单个的东西衔接在一起，所以它有某种连续。《菩萨宝鬘论》也是把很多单个修行的窍诀连接在一起，只不过连接的不是花，不是世间的珍宝。从这方面称之为宝鬘。
从另外一方面讲，宝鬘也是珍贵之物。这些教言对于一个修道者来讲，也是相当宝贵的。对于修菩萨道没有很大兴趣的人，倒不一定觉得本论的价值超过世间的珍宝，但是对于想修菩萨道的人来讲，这里所讲的内容，的的确确超胜了世间的如意宝，所以它是很珍贵的。宝鬘也是一种殊胜的装饰，一个人把花鬘戴在脖子上，可以起到装饰的作用；普通人把珍珠项链、黄金项链等宝鬘戴在脖子上，认为这是对身体的庄严。对于菩萨来讲，这些装饰可有可无，不是很重要。菩萨考虑的是怎样让自己的心成熟，然后去利益众生，这些修行的窍诀对修菩萨道的人来讲，它是一个最殊胜的出世间装饰品，远远超胜世间的装饰品。基于以上的分析，我们就会知道《菩萨宝鬘论》，讲的是菩萨最殊胜的修行精要。
一方面来讲，论典属于后世的佛弟子所造，另一方面论典具有改造和救护的两大功用。学习了论典之后，可以把我们相续当中的贪嗔痴三毒，改造成戒定慧三学。除了改造，还有救护，可以将众生，从轮回大苦海中予以救拔，我们正在学习有这种功用的殊胜窍诀。《菩萨宝鬘论》的论名，大概就是这样。
本论梵语：菩提萨埵玛纳阿巴勒
我们以前学过的《入行论》《亲友书》等很多论典，前面都有梵语。为什么前面要加梵文呢？一方面为了表明出处，本论是阿底峡尊者用梵语造的；一方面也是让我们相续当中种下一点梵语的习气。因为众生的因缘导致贤劫千佛，都是在印度金刚座示现成佛，使用梵语转法轮。我们现在多多少少学习一点梵语，哪怕只是看到读音，也可以在相续当中，种下一个值遇佛陀，听闻殊胜教言的良好缘起，所以前面也有必要加一个梵语。
下面讲顶礼句，有总的顶礼和分别顶礼。
顶礼大慈大悲观世音菩萨！
首先是总的顶礼。为什么要顶礼观世音菩萨呢？观世音菩萨显现上是一位十地菩萨，实际上早已成佛。按照普遍的说法，观世音菩萨是十方三世一切诸佛悲心的化现，也就是说观世音菩萨是一切大悲的总集，有救度一切众生的悲心、智慧和能力。现在我们对于大悲的主尊，通过敬信心恭恭敬敬的顶礼，很容易得到观世音菩萨的加持，让我们相续当中生起，作为一个菩萨最关键的大慈大悲心。因为祈祷观世音菩萨，对他生起敬信，会和他的大悲相应。每个众生相续当中，都具有大悲的种子，因为缺乏了某种因缘，大悲的种子时隐时现，或者不是非常明显。我们通过各式各样因缘，自己观修轮回痛苦、众生痛苦，以这种方式引发大悲，还有就是祈祷具大悲心的主尊，通过他的加持，来让我们苏醒内心本具的大悲种子。从这方面来讲，我们需要顶礼大慈大悲的观世音菩萨。
顶礼上师！
顶礼本尊！
这是分别顶礼，首先是顶礼上师。殊胜的上师是我们的怙主和引导者。如果没有殊胜的上师摄受我们，作为一个生在五浊恶世根基很劣的修行人而言，我们凭自己的能力根本找不到修行的正道。在末法时代，佛陀化现为殊胜的善知识来到我们身边，教给我们修学佛法的正确方式，帮助我们遣除很多违缘障碍，一步一步地引导我们踏上修学的正道，所以对于殊胜的引导者上师，我们要恭恭敬敬地顶礼。
然后要顶礼本尊。按照一般的说法，殊胜的上师是一切加持的来源。我们想要获得加持，必须要对自己的上师产生殊胜的信心，才能得到加持。本尊是一切悉地、成就的来源，所以我们也要顶礼本尊。作为一个修行人来讲，这么多的佛和菩萨当中，有些和自己特别有缘。自己以一生或者几生的时间，专心专意的修持某一个本尊，和这个本尊相应，然后遣除心性上的障碍，显露自己的本性。
从表面上看起来，本尊就是要依止一尊已经成道的佛菩萨，作为我们修行、祈祷主要的所依。因为本尊和我们的缘分很亲近，所以更加容易成就。另外真正的本尊，也是一切众生本具佛性的化现。依靠有形有相的本尊，通过观修、念诵，让我们的本性如来藏得到显露。本尊并不是离开我们的心性之外，和自己没有关系单独的佛或菩萨。实际上本尊就是我们心性如来藏的外现，通过祈祷外现的本尊，来显露我们本具的光明自性，所以一个修行者一辈子依止一个本尊，尽量念诵本尊心咒的原因，就是要通过修持的方式，显露自己本具的自性。因此我们也要顶礼本尊。
实际上上师和本尊，只不过是从侧面上有不同的作用，从本性来讲，不但上师和本尊无二无别，上师、本尊和我们的心也是无二无别，只是我们现在有很多的分别念，很多的障碍，所以需要借助外在的修行方式回归自性。我们如果有了清净的正见，祈祷或者修持上师、本尊的时候，会有一种殊胜的感应。
本论把各种零散的窍诀汇集在一起，这种风格不同于其他的论典，没有很明显的次第性，只是把很多修行人必具的窍诀做了归摄，然后进行宣说。下面我们跟随颂词所描绘的意义，进行讲解。里面的很多内容，我们以前也学习过。虽然文字非常简单，但是意义很深，尤其对调伏我们的分别念，帮助我们修持菩萨道，引导作用是相当明显的。
远离一切犹豫心，一心精进修妙法，
远离昏沉懈怠眠，应当恒时精进行。
颂词讲了两层意思。第一层意思，是颂词的前两句，第二层意思，就是颂词的后两句。
首先第一层意思，讲到我们要一心精进。怎样才能一心精进呢？是从远离违品和修持正品两方面进行宣说。真正做到“一心精进修妙法”，我们需要远离什么样的违缘障碍呢？这里提到了“远离一切犹豫心”。从另外一个角度来讲，如果一个修行者具有犹豫心，不可能做到一心精进，所以要做到一心精进，必须要远离一切犹豫之心。
修道的时候，我们在犹豫什么？以皈依为例，我们能不能一心皈依？在皈依的时候，就有点犹豫。如果把我的身语意、时间和精力全部交付于三宝，假如上师三宝欺骗了我怎么办？好像在世间，要完全信赖一个人，把自己的身家性命，所有财产都托付给一个人，假如我交给他了，他把我的财物都卷走了怎么办？内心就有犹豫心。如果有犹豫心，就不能一心一意地信任他。从皈依的角度来讲，对于上师三宝的功德存在怀疑，如果有犹豫，我们修皈依时，就不能一心一意地全身心皈投依靠上师三宝。我们会想除了归依三宝之外，我是不是要留一手，想点其他的办法，我们就会三心二意，有犹豫心很难果断的做事情。
实际上修持佛法是一件非常重要的事情。虽然佛陀和菩萨经过实践，已经证明了这一点，但是我们毕竟是初学者，对于上师三宝的功德了解的不够多、不够深，肯定会有犹豫心。怎样才能远离一切犹豫心呢？最好的方法莫过于闻思修。首先要听闻，然后进一步通过思考来产生定解。我们最初把听不懂的障碍去掉，听闻就是知道讲了什么，大概知道了讲的内容之后，不代表已经产生了定解，听完之后，我们还要思维。
虽然每个步骤都很重要，但是思维的过程尤为重要。因为通过思维，我们才能遣除增益损减、一切怀疑，纠正相续中的错误观念。思维的形式有多种多样，一种方式是听完之后，自己下去看书，一边看一边思考里面的内容，逐渐破掉自己相续当中的怀疑。还有一种方式，就是通过讨论、辩论，也可以逐渐去掉相续当中的怀疑。总而言之，我们需要通过思维来产生决定的定解。如果有了定解，内心当中对于我们该做什么，不该做什么，会有一个结论，产生一个殊胜的信心。有了定解之后，再开始修持。如果我们能以闻思修的方式，对于佛法下一番工夫，逐渐能够远离犹豫心，远离一切犹豫心之后，我们一心一意皈依、修持佛法的心，就会逐渐生起来。生起来之后，在我们相续中扎根发芽，最后开花结果。
为什么一个初学者要很认真的闻思佛法？因为我们本来就是一个具有犹豫心的人，再不学习，凭什么遣除内心当中的犹豫和怀疑。如果能够无因无缘的产生定解，从因果、缘起的角度来讲，也是说不通的。
我们要产生一心一意修行的心，必须要闻思修行。首先要闻思佛经当中讲了什么，凭什么让我们一心一意的依靠？如果通过学习，知道了道理，内心当中的怀疑随着定解的产生，会逐渐的消散。如果没有了犹豫心，我们会把所有的时间、精力，投入到修行中去，就会产生殊胜的动力。
前面我们分析了，如何远离犹豫心一心精进的方式。这里虽然主要是强调一心，但并不是说我们一心修法，就把所有的事情都扔掉了。毕竟我们还是轮回中的众生，作为欲界的众生，衣食住行还是需要的。对于在家的修行人而言，并不是一心一意修法，就把家庭也抛弃了，还是要承担责任，我们应该把修行放在第一位，其他非做不可的事情可以做一些，但是不能把轮回的事情放在首位。真正产生了定解之后，我们就会知道孰轻孰重，实际上修行是最重要的。此处讲到的一心精进修持对自他都有帮助胜妙精华的佛法。只有修持妙法，才能真正打破内心的障碍，使内心安定，获得救度自他的殊胜能力，这个前提是一心精进。此处对修妙法也很着重，但主要是一心的问题很重要。
第二层意思是，“远离昏沉懈怠眠，应当恒时精进行”。在修行的时候，应该远离昏沉、懈怠、睡眠，昏沉不是已经睡着了，也不是清醒的状态，它是介乎于清醒和睡眠之间的状态。我们处于昏沉中，看书和听法所缘都不清晰。这种状态怎么精进呢？清醒的时候，尚且难以对法义产生恒时观修的所缘，何况是昏沉的状态。
如果我们处于昏沉的状态，应该努力的让自己清醒过来。佛经当中讲到了，如果一个人昏沉很重，通过修持一些法或者做一些调整，可以帮助我们从昏沉中解脱出来。首先要保证正常睡眠，当我们出现非时昏沉时，可以走动走动，用凉水浇头洗脸，通过这样的方式，从昏沉中清醒过来，就能保持一种清醒的状态。
然后懈怠就是懒散、怠惰的状态。如果我们开始修法，就意味着告别了以前的生活方式，以完全不同的状态投入到修行中。以前习惯了懒懒散散的度日，现在突然开始了和自己习气相左的修行，我们感到难以适应，自然而然地出现修法到了某种阶段，就懈怠下来了。
按照《西藏生死书》中的描绘，懒惰懈怠有不同的表现方式。整天喝茶、打麻将、睡觉，是一种懈怠；每天都忙碌于工作，是另外一种懈怠。我们平时理解的懈怠比较狭义，一个人无所事事，这是大家公认的懈怠；虽然一个人起早贪黑的工作，做世间的事情很勤奋，但是从广义的角度来讲，即便经常忙于工作，仍然属于一种懈怠。
因为懈怠和精进是相对的，精进的定义一定是喜于善法。只要不是喜于善法，不是修持善法的发心行为，都称之为懈怠，即便一个人忙碌于工作，为了挣钱起早贪黑，仍然是一种懈怠。《西藏生死书》中说，虽然东方和西方的方式不一样，但是同样都属于懈怠。关键问题不是我们不能做这些事情，还是前面讲的老话，应该把主要的发心、精力放在修法上，其他不得不做的可以做。这就是一方面精进，一方面必须要做一些世间事情的原因。
我们要远离昏沉懈怠，以及过多的睡眠。做为一个欲界众生来讲，完全不睡眠不行。因为身体受不了，很快就会失去修道的基础，所以必须要适当的睡眠。睡眠也不能过多，一方面喜欢睡懒觉，会让一个人意志消沉；另一方面过多的睡眠，会耽误修道的时间。如果综合出离心的思想，我们的人身很难得，所以不能把难得的人身过多耗费在没有意义的睡眠上面。寿命无常，我们不知道还可以活多长时间，在有限的时间中，如果睡眠过多，就没有修道的时间了。因此睡眠要适当，远离昏沉懈怠和过度睡眠，应当恒时精进行。“恒时”主要是我们要对修道产生真实的兴趣，精进而行。这个“精进”是正精进，对于佛法，尤其是大乘菩提心方面，有高度的兴趣，喜欢修持菩萨道，所以我们在远离昏沉懈怠眠的违品之后，应当恒时精进的修持。
我们要真正做到恒时精进，必须要远离昏沉懈怠和睡眠等违品。如果发现了自己的毛病，要想方设法对治。首先我们要发现问题，然后去解决问题。在这个地方没办法讲很多具体的解决方式，在各种经论、修行窍诀当中，针对昏沉睡眠有很多直接对治的方法，我们可以去翻阅这方面专著，找到解决问题的方法，然后再去实践，就可以让我们做到远离违品，恒时精进行。
正知正念不放逸，恒时守护自根门，
日日夜夜三时中，再三观察心相续。
这是正知正念不放逸的重要性。在《入行论》第五品中，讲到了正知正念。正知正念在不同的经论中，从不同的侧面，在不同的场合，有不同的解释。如果按照《入行论》，或者我们学习的解释方法，“正知”就是经常观察我们的身语意，现在身体处于什么状态？语言在说什么？心在想什么？经常观察自己的三门，叫做正知。什么叫正念呢？“正念”就是安住于善所缘，通俗一点说，就是经常忆念正法。如果把正知正念合起来，意义就很明显了。经常观察自己的三门，让自己处于善的状态当中，叫做正知正念。可想而知它对我们修行的意义非常大。
假如我们的三门没有正知，很有可能身体、语言和心在做什么，完全不知道，只是随着自己的习气而转。我们在不观察三门的状态下，很有可能内心无法忆念正法。如果没有正知正念，我们很容易随着轮回的习气而转，开始造流转轮回的业。如果有了正知正念，再恒时观察三门，发现身体处于放逸中，口里正在乱讲话，心处于胡思乱想的状态，就要马上进行调整。经常观察自己的三门，有了正知就会知道自己在做什么，然后把它调到忆念善法的状态，发现自己的过失及时调整，也包括观察自己的三门正在行持善法在内，都是正知正念。
我们学习过《入行论》第四品不放逸，“不放逸”就是谨慎取舍。如果有了正知正念，可以对该做、不该做的事情做出谨慎取舍，通过正知正念不放逸，恒时守护自根门。眼耳鼻舌身意六根既可以作为解脱的所依，也可以作为轮回的所依；既可以作为善法的所依，也可作为恶法的所依。平时如果放纵自己的六根，就会处于散乱状态，一般不认真修行的人，看到美色，听到悦耳的声音，六根自然散乱在外面了，自己的意识也是散乱于外面。这时就有了一个罪业滋生的温床，很容易产生烦恼、分别念。如果我们都摄六根，善加观察，就是正知正念不放逸，通过不放逸来守护根门。因为自己恒时正知，经常处于善所缘，谨慎取舍的缘故，自己的根门就会为了修行、断烦恼而服务，所以要恒时守护自己的根门。
“日日夜夜三时中，再三观察心相续”，“日日夜夜三时”，就是没有一个固定的时间。上午、下午和晚上，或者把一天分成三个时间段。在一切时间中，都应该再三观察心相续。这一点很重要，不是观察一两次就够了，应该恒时再三的观察。
噶当派的一位格西曾经说过，作为一个修行者来讲，应该手持对治的长矛对准心的城门。如果分别念、烦恼紧张时，我也紧张；如果烦恼或者分别念松懈，我也松懈。这说明了一个道理，我们经常要以正知正念观察自心，自己端着对治的长矛，对准心的城门。此处把心比喻成城门，如果发现里面的仇敌，他紧张起来有所活动，我们就开始警惕；如果他很松懈，那我也没什么动静。通过这样的方式，再三观察相续。因为调伏烦恼的最佳时机，就是分别念刚刚产生时。因为刚刚萌生，力量还不强。如果发现了，马上就可以对治掉，所以再三观察相续，为我们调伏烦恼，提供了良机。如果我们放纵三门，当烦恼、分别念已经很深厚了，再去调伏它，就会有点困难。因为已经发展到自己根本控制不了的程度，所以我们要日日夜夜三时中，再三观察心相续。
这和《入行论》第四、五品中的很多内容，都是有关联的。在修菩萨道的过程中，作为一个菩萨，要让自己的心处于修道、发菩提心救度众生的状态，必须要这样做。这样做的原因很简单，因为我们无始以来的我执、烦恼力量很强。如果我们没有谨慎的观察、调伏，相续当中的习气、烦恼，就会自然生长，最后发展得不可收拾，达不到修行调伏自心的效果。现在我们想调伏烦恼，修持菩萨道，这些窍诀是必不可少的。
如果想要入道，让自己成为一个修行者，就要好好的去体会颂词描绘的意义，努力去实践。虽然对治自己的烦恼是一个很有效的方法，但是也需要时间。并不是说这是一副特效药，刚使用的时候，不一定马上见效，如果我们一而再、再而三的坚持去做，最后会收到难以想象的成效，发现自己很难调伏的分别念，通过再再的观察，再再的调伏，逐渐变得弱小，最后得到真正的调伏。
发露自己之过患，不觅他人之过失，
隐藏自己之功德，宣扬他人之功德。
自己的过患要对人发露，不要寻找发露他人的过失。对功德方面的态度是什么呢？隐藏自己的功德，而宣扬他人的功德。
为什么要这样做？我们平时之所以产生很多的分别念、烦恼，造了很多罪业，就是因为我执——对自己很重视，对他人很漠视导致的。重视自己的缘故，害怕在别人面前暴露过失，让自己威信扫地，抬不起头来。除了自己之外，也包括亲友、熟人，认为和自己一档的人，对他们的过失刻意地隐藏。而对他人，包括对立面的个人、团体、民族的过失，经常喜欢暴露，乐于见到对方颜面无光，失败的结局。这就是无始以来的我执在作怪，经由这种处理问题的方法，导致自己的恶分别念再三的生起，巩固了我执在心中的地位，使自己在轮回当中越陷越深。
现在我们要修解脱道，必须把自己这种毛病彻底予以颠覆，最直接的方法就是反其道而行之。因为以前我们巩固我执，顺应我执的思路，所以喜欢隐藏自己的过患，宣扬他人的过患。觉得能够让自己安全，令自己快乐。因为把敌人打倒了，或者隐藏了自己的过失，我们都是这样想的。恰恰是这种想法，让我们在轮回的深渊中越陷越深。现在我们要解脱，必须要打掉这种邪思维的毒瘤。把这个毒瘤摘掉的方法，就是反其道而行之。以前在我执的影响下，经常隐藏自己的过患，宣扬他人的过失，现在为了对治我执，就要发露自己的过患，因为发露过患对于轮回的思想，对于我执来讲，是很不舒服的一件事。
让我们在大庭广众中揭露自己的过失，而隐藏别人的过失，这是很多人做不到的。作为修行人来讲，因为主要目的是为了要打破我执，所以就开始发露自己的过患，不再隐藏，然后对于别人的过失，也不再去寻找和宣讲，这就是彻底颠覆我执的修行方法。发露自己的过患，相当于正视自己的过患。以前我们虽然有过患，自己有一点不愿意承认，总是遮着掩着，不让别人知道。现在我们要发露过患，不是一件两件，而是所有的过失都要暴露在光天化日下。既表明了调伏我执的决心，也是正视自己过患的方法。这个事情已经发生了，我们只有正视过患，才有完全改变的机会，假如我们对过患都不承认，真正去调伏它是很困难的，所以我们要发露自己的过患，不再寻找别人的过失。
反过来讲，以前愿意到处宣扬自己的功德，对于他人的功德很愿意隐藏，这也是出于让自己感到安全的策略考虑。因为宣扬自己的功德，有很多人赞扬我，自己有一种喜足感、沾沾自喜，觉得很了不起，使我执越加膨胀，这是修行人很大的过失。一般人就是有这个毛病，自己一点点的功德会无限放大，对他人的过失也是无限的放大。不仅尽量隐藏自己的过患，而且对他人的功德也会隐藏，不让人知道。因为担心大家知道了别人的功德，会冷落自己，觉得自己受到了威胁，从我执的原则考虑，不愿意宣讲他人的功德。
我们前面讲到了，总的原则是要揭露自己的过失，彻底地推翻我执，就要完全颠覆我执的运转模式。首先把自己的功德隐藏起来，然后要宣扬他人的功德。从另外一个角度来讲，对自己的功德宣讲多了，很容易飘飘然。如果习惯于宣讲自己的功德，很可能在某种场合下，即便自己没有功德，也会捏造一些所谓的功德来宣扬，这就很麻烦了。作为一个修行者来讲，必须要正直，如果捏造自己的功德，把一点点的功德放大，或者把别人的功德放在自己的身上去宣讲，都不符合正直心修道的原则。
不要习惯于宣讲自己的功德，如果习惯性隐藏自己的功德，自己的心性会逐渐变得谦虚。因为我们的功德具有偶然性，对于自己的相续来讲，是阶段性的，不稳定，所以过早把自己的功德到处讲，没有什么必要。何况自己是一个轮回中的凡夫，稍微具足一点点功德，针对广大无边的功德大海而言，完全是微不足道的。我们越学佛越会发现自己的功德，和佛菩萨、真正的修行人比起来微不足道。懂得这一点之后，就会发现我们功德的的确确很少。通过不断对治，自己张狂的性格，会逐渐收敛，开始懂得谦虚，不是假装很谦虚，而是发现了自己的功德微不足道。真正来讲，虽然有点功德，但是没有什么可以去宣讲的。
自己越来越谦虚，就能接受别人的教言和自己的过失，对调伏自心和在菩提道上修行而言，是很重要的一件事情。我们要从总体出发，隐藏自己功德的必要何在？实际上隐藏自己的功德，不让别人知道，是对自己最好的保护。因为自己的功德很少，所以很容易通过暴露的方式，让功德逐渐减弱。我们学习过的论典中讲到了，失坏善根的四种因，有一个就是刻意宣扬。在没有必要的情况下，宣扬自己的功德，善根就会失坏。我们功德是暂时性，本来就很少，再通过宣扬，自己的功德就没有了，从自己累积功德的角度来讲，非常不利。
宣扬他人的功德，主要是为了对治自己的我爱执，我们一贯很重视自己，不重视他人，对他人的功德视而不见，或者看不惯别人的功德的缘故，自己就去诋毁，企图消除别人的功德。以这样的恶心催生的恶行，彻头彻尾和轮回相应。做为一个修行人，我们要断除这样的发心。最好的方式是什么？就是宣扬他人的功德。从道理上想通之后，自己没什么，主要是宣传众生的功德，让很多人都知道别人的功德。从修心角度来讲，既扩展了自己的心胸，也是为他人的利益考虑，逐渐就和菩萨道为利众生愿成佛的思路接轨。通过这样的方式，我们逐渐打破了我执，生起利他心、重视众生等和菩萨道相应的殊胜功德。
当离侍奉及利养，恒时断除声誉禄，
明了知足少贪欲，已知恩德且报恩。
我们要看破世间，“当离侍奉及利养”。如果通过自己的福报因缘，以无勤做的方式显现侍奉利养，具有了名誉、钱财，只要我们了知这些是无常性的，不去贪执。在很多修法的窍诀中说，也不用刻意断除。这里讲到当离侍奉及利养，主要是指心态。我们刻意地去追求被很多人侍奉的感觉，像众星捧月一样，觉得自己非常了不起，或者刻意寻找很多的利养。虽然一个众生没有财物的利养，没办法生活，但关键要有个量，不是从外在的对境来讲，主要是自己的心要知足少欲。跟随因缘，自己不会刻意去追求利养。
“恒时断除声誉禄”，有些人为了得到声誉，刻意去追求，不是为了救度、帮助众生，而是想要宣传自己，才做一些慈善。为了帮助别人做一些捐助，这是一种善法，但是如果自己的发心，是为了让自己出名，刻意去追求一个善人的名称，这就不行。因为《菩萨宝鬘论》主要是讲菩萨，我们的出发点就高一点，并非完全从世间人的角度去看问题。作为一个菩萨来讲，如果你把过多的时间，过多的心思放在追求声誉上面，试问我们还有多少时间去修持正道呢？或者目标已经偏离了，即便做再多的善法，也不能和菩萨道相应。
菩萨有一个特征，就是完全利他。虽然菩萨也需要声誉，但这是为了更好的利益众生。比如一个菩萨在世间，有很大的名气，大家都认可他，所以他登高一呼，很多人都乐于去捐助。他会把财物用在最需要的地方，以更好的方式利益众生。虽然需要声誉，或者他表面上在做一些宣传，但都不是为了自己，而是为了利众。我们也不能搞错，因为菩萨处在某种高度上，已经没有自私自利的心了，一切都是为了利益众生，所以他做一些宣传，完全没有任何过失。作为一个初学者，在自私自利的心还没有调伏的前提下，去刻意的追求名声，既不会给自己的修行带来顺缘，也不会给众生带来多大帮助，所以要恒时断除追求声誉禄的贪欲心。
“明了知足少贪欲”，我们必须要明了知足少欲的道理。什么是知足？什么是少欲？知足少欲是一个法的两个侧面。所谓的知足就是对自己的现状很满意，假如他对自己的现状很满意，不会有过多的贪欲。如果一个人知足，就能做到少欲；如果一个人不知足，不管穷人，还是富人，都会多欲。一个很贫穷的人不知足，对自己的现状不会满足，他想钱再多一点多好，开始为了得到更多的钱财，做正当，或者不正当的营生。人一旦多欲，事情就开始多起来。如果是一个富裕的人，虽然已经有了很多的财产，可是他还是不知足，也会多欲。
不知足就是对现状不满意，多欲是对自己还没有的东西，想要更多的得到；知足是对自己的现状很满意，少欲就是对自己还没有的东西，没有很大的兴趣。一个修行者如果有了知足少欲，对于现状会有一种满足感。首先他的心不会浮动，不会想这个东西或者那个东西我还没有，一定要获得。如果一个人的心，首先浮动起来了，就会难以控制行为；如果一个人对现状很知足，不会想去添这个那个，他的心首先会很安定，心安定，行为也会安定，所以一个修行者有了平和的心态，就为修行提供了一个很好的调心基础。
我们想想看，如果一个人知足，他的心很平静，时间也有了，可以安定地学法，也有了一心一意观修心性的意乐。从这个角度来讲，他修行的胜算就有很多。如果一个人不知足，有很多欲望，他的心浮动，行为也会浮动，不管是得到，还是得不到，反正要拼命去追求，这样他的时间没有了、精进没有了、方向错了，难以在修行当中获得胜利。我们反复强调过这个问题，并不是你必须做个穷光蛋才能修行，而是一种心态，知足少欲对每一个修行者，都是相当重要的。因为知足少欲心就会平静，有了一颗平静的心，就有了修行的基础，所以要明了知足少欲。
“已知恩德且报恩”，我们来到这个世间，不管承认，还是不承认，很多人对我们有恩德。从短期的角度来讲，今生的父母、亲友，还有很多帮助过我们的人，都对我们有恩德，这是直接赋予我们恩惠的人，也有间接给予我们恩惠的人。
从长期的角度来讲，菩萨对于一切的众生，首先是知母，了知一切众生都做我的母亲，然后是念恩。为什么在观修菩提心时，一定要把修法的重心放在观修母亲上呢？很多人都对我们有恩，为什么不把修行的重点放在忆念其他恩人上呢？因为从众生的思维习惯来讲，大家都认同母亲是自己最亲近的人，也最容易忆念她的恩德。我们知道一切众生都做过自己的母亲，做自己母亲的时候，给过我很大的恩惠，所以报恩的心非常容易产生，报恩心一旦产生了，对众生的态度就变了，因为要对众生报恩。
虽然暂时给予一些财物也是报恩，但是什么才是最大的报恩呢？就是将众生从轮回当中解救出来。怎么才能解救众生呢？必须发誓成佛，才是最殊胜解救众生的方法。通过一系列的观修，让我们从内心产生了一种为利众生愿成佛的心。如果配合世间，还有很多知恩报恩的方法。因为现在主要是配合菩萨道，所以讲到菩提心的修法和原理。首先是知恩，然后报恩，报答恩德最好的方式，是让一切老母有情彻底地告别轮回。
因为众生处在轮回中，轮回的特性就是苦性，没有真实的安乐，一切的安乐都是欺惑性的，所以帮助众生彻底告别轮回就是对他们最大的报恩。应该让他们觉悟。怎么才让他们觉悟？自己修行，具足了能力以后帮助他们觉悟，就是彻底究竟的报恩。我们并不是说一定要彻底证悟之后，才能去帮助众生，只不过要彻底的帮助众生只有成佛，不是说暂时性的帮助众生，也一定要成佛。
比如劝人皈依，引导别人趣入佛门，让他们产生善心，都是对众生很大的帮助，也是一种报恩的方法。作为一个菩萨来讲，一方面自己的心态应该知足少欲，一方面要知道恩德，而且要想方设法报恩，为了能究竟报恩，自己要发誓成佛。
修持大慈大悲心，恒常坚固菩提心，
断除十种不善业，恒时稳固胜信心。
做为一个菩萨，大慈大悲心非常重要。在某些场合中，大慈大悲心和菩提心经常做为一种意思来解释，但在某些论典中，大慈大悲心作为前行，菩提心作为正行。比如《前行引导文》中，首先讲慈悲喜舍四无量心，然后再讲菩提心，把慈悲心作为菩提心的前方便。
慈心和悲心大家都很清楚了，慈心的体相是予乐为相。你要给予众生安乐，这是慈。慈心和大慈心，悲心和大悲心有差别，有普通的慈悲心，真正来讲，菩萨的慈悲心称为大慈大悲，因为他所缘的众生非常广大。平时说的虎毒不食子，虽然老虎是很凶残的动物，但是对子女也有一种予乐拔苦的慈心。这是不是慈悲心呢？是，但只是普通的慈悲心，而且这种慈悲心和我执相应。在传统教育或者讲基础法义时，会引用这种慈悲心，说物犹如此，动物尚且对自己的子女怎么样，我们人又应该怎么样。把这些做正面的宣传，也没什么不好，但是此处讲的是大慈大悲，一般的慈心悲心所缘有限。比如老虎虽然对自己的子女很慈爱，但是为了养活子女，它会去杀害其他的动物，这种慈悲是有偏袒的。把自己的子女执为我所，而去杀害其他的动物，来养活子女，就不叫大慈大悲了。
真正的大慈大悲对于所有的众生，没有偏袒、平等拔苦予乐的心。不仅一切众生一个都不剩下，而且没有一点偏颇，并没有说这是我的亲戚，我对他的悲心大一点。真正的菩萨必须要泯灭偏袒的心态，才能做到平等的大慈大悲。慈悲心的本体没有夹杂我执，父母对于子女的慈悲心，和我执的烦恼相应，菩萨的大慈大悲不是和我执相应，而且是连续性的。不仅今生这样，来世还是这样，所以一定是菩萨的慈悲才叫大慈大悲。
在弥勒菩萨造的《大乘经庄严论》中，对于普通悲心和大悲心做了详细的描述。我们有时间可以看一下其中的对比，就会了知得非常清楚。如果要修持大慈大悲心，这里告诉我们要远离偏颇之心。怎样才能远离偏颇之心呢？修持慈悲喜舍的时候，首先要修舍心，平息对亲人的爱护和怨敌的憎恨。修好了舍心，再去修慈心悲心，才能怨亲平等，对他们平等产生慈心悲心，不会再有偏袒。
“恒常坚固菩提心”，为了利益一切众生发誓成佛，这样的菩提心一定要在我们的相续当中，通过修行逐渐坚固起来，这是菩萨道的核心所在。如果一个修行者没有菩提心，绝对不是菩萨。世间找不到一个没有菩提心，而成为菩萨的人；如果一个人有了菩提心，毫无疑问就是菩萨。作为修菩萨道的人，菩提心是不能忘记的。
“断除十种不善业，恒时稳固胜信心”，修菩萨道的过程中，十不善也是修道的一个重大障碍。杀生、偷盗、邪淫等称为恶业，这不是一种相似的恶业，如果菩萨通过慈悲心摄受杀生偷盗，有可能成为善法，但一般的初学者很难相应，无法真实驾驭这种高风险的修法。为什么称之为高风险呢？从三乘的侧面而言，小乘、大乘和密宗总的原则是越往下安全系数越高，越往上风险越高。虽然下下的法风险不大，但是成就稍微慢一点；上面的法危险大，但是成就的速度也快。就像一个人在地上走路，相对而言，虽然很安全，但是速度慢。如果是坐飞机，虽然速度很快，但是飞上天以后，我们就做不了主了，如果出现事故，基本上会是死路一条。
小乘的修法，不能做的恶业就是不能做，发善心去做，也是不允许的，一概遮止。在这样的道上修行比较把稳，佛陀已经规定了不能做，没什么开许，就是老老实实的守戒。大乘的修法中，如果你的心很善良，为了利他可以开许杀生偷盗，这样做非但不会成为恶业，反而很快圆满了资粮，可是风险也很高。为什么呢？有些人打着利他的幌子，实际上是为了自利去杀生偷盗邪淫。虽然菩萨道中十不善业的身三语四，在发心贤善的基础上可以开许，但是对于初学者是高风险的操作，佛陀也不开许发一个相似的利他心，就可以杀生偷盗邪淫。因为根本驾驭不了这种修法，对自己的伤害很大，所以在很多地方予以遮止。从总体的角度，要断除十种不善业，自相的杀生偷盗邪淫，贪心害心邪见必须要断，这是修道的障碍，不断除十不善业，修道很困难。
断除了十不善业，还要“恒时稳固胜信心”，“胜信心”是胜解信。信心分了好几个层次，最好的信心就是胜解信。当你对三宝的功德、所修的菩萨道、依止的上师生起了胜解，这种信心叫做胜解信，胜解信是稳固不退失的。每个人的信心，基本上都是从无到有、从弱到强，我们必须要通过很多方式，主要是不断地闻思修行佛法，来让自己的信心逐渐稳固。开始如果一点信心都没有，我们不可能入门，但那时的信心一般不太稳固。如果我们对于佛法，对于菩萨道生起信心之后，没有马上去进一步稳固，这种信心退失的危险性比较大。生起了信心，不间断地闻思修，有了智慧之后，就会从不同的角度看问题。这时信心才会逐渐稳固，难以退失。
摧毁我慢嗔恨心，恒常具有谦虚心，
远离一切邪命活，当以如法而生存。
此处讲到的我慢和嗔恨心，也是修行人的大敌。我慢有很多种。一般从词句上来看，七种慢之一叫我慢。从实相的角度来讲，虽然我是根本不存在的，但是我们认为有我，这就是我慢。此处的意思，并不是指七种慢中的我慢，而是普遍的傲慢。自己有功德、地位、一点成就，认为自己了不起，看不起他人，就是我慢。如果有了我慢心，看不到自己的过失，也看不到别人的功德。如果一个人看不到自己的过失，就改不掉自己的错误；看不到他人的功德，也不会去恭敬他人。如果一个人处在我慢的状态中，就没有机会真实地修道。修道需要如实地认知自己，才能如实地改变自己。如果自己都认为自己了不起，又何谈改变呢？所以我们要摧毁我慢。想要摧毁我慢，就要去观察分析自己的种种过失，如果发现过失很多，我慢心就会逐渐消亡。
另一方面我慢和看不起他人，就像一对兄弟一样形影不离，想要打破我慢，就要看别人的功德，一旦着重去观察别人的功德，我慢心也会逐渐消亡。从两方面着手，可以消除我慢。
下面是摧毁嗔恨心。嗔恨心就是对他人的忿恨。比如我要做一件事，别人不让我做，或者不想做某件事，别人一定要让我做，也是产生嗔恨心的根本。作为一个菩萨，要对一切众生发起一种慈爱。我们即便只是对一个众生怀有嗔恨心，也绝对不可能对一切众生平等慈爱。在大乘经论中讲，一百个贪欲的过失，不如一念嗔心的过失，原因就是这样的。因为嗔恨直接和利益众生的心矛盾，贪欲心虽然是过失，但它不会和利益众生的心矛盾。想得到某个东西、某个人，是一种贪欲，但是他没有舍弃众生。嗔恨心就不一样了，直接和某个人敌对。当我们和某个人敌对时，还会想要利益他吗？不会想利益他，因此嗔恨心是菩萨道上最大的敌人。这在大乘尤为重视，所以我们要摧毁嗔恨。
在《入行论》第六品安忍品中，讲了很多从世俗谛、胜义谛摧毁嗔恨的窍诀，如果学习了《入行论》，就会了知这些道理。
“恒常具有谦虚心”，修行人要恒常具有谦虚心。一个人假装谦虚，不一定是谦虚。作为一个修行人来讲，他不需要假装自己具有功德。这里讲的是真实具有谦虚心。自己怎样才能具有谦虚心呢？像前面提到的一样，在初级阶段，我们要知道自己的功德微不足道，而且具有很多过失。其他的众生都具有某种美德，这样自己的谦虚心就容易产生。如果真实安住在这样的状态，自己的心就会越来越谦下。如果一个人的心越来越谦下，可以接受别人的指导和批评。他并不是自以为是的人，觉得“我都这样了，你还指责我。”“你和我差不多，有什么资格批评我。”这种心态和说话方式，都表示自己内心有某种傲慢，怎么能接受别人的意见呢？
如果一个人有谦虚心，就不会这样。他会有则改之无则加勉。谦虚的人对于别人的批评、上师佛陀的教言，在自己的心中预留了一片空间。别人说自己时，他不会马上还击。谦虚是虚空一样的状态，有一个包容的空间，首先包容下来，然后观察内心是不是具有这种过失，如果有应该怎么改正，有了接受的前提，要是接受了，也容易发现和改正过失。
藏地有一种说法，春天最先绿的地方是低洼之处。因为那里具足了让绿草发芽的前提，所以如果一个人有种处于低下的状态，他的内心很容易产生功德。通过自己修行逐渐上进，内心的我慢逐渐减少，如果没有我慢了，他会自然处在谦下状态。虽然佛菩萨的功德非常伟大，但是我们没有看过一尊傲慢的佛菩萨。修行到了后面自然会有谦虚心，在初学的阶段，我们要通过刻意的训练，让自己去掉我慢，逐渐产生谦下的心态。
“远离一切邪命活，当以如法而生存”，对于出家人来讲，乍现威仪，为了得到利养，而显现一些不如法的语言、行为，就是邪命。这里是从总的角度来讲，我们要远离一切邪命。以不正当的方式活命，比如通过杀生偷盗的方式获得财产维生，叫做邪命养活。为什么呢？这种方式不符合于缘起规律，通过造恶业的方式而养活，虽然得到了财产，自己的生命由此延续了，但毕竟是邪命。作为一个菩萨来讲，邪命养活是不合适的，应该以正命来生存。
后面讲当以如法而生存，出家人有出家人如法生存的方法，在家人有在家人如法的生存方式。当年佛陀的弟子中，绝大多数是在家人，有些种田，有些做生意，还有各式各样的手工业者，佛陀也告诉他们，要远离一切邪命。从总的原则来讲，尽量地远离邪命，应当通过如法的方式而生存。
对于修行人来讲应该如何取舍呢？修持妙法是最重要的，选择如法的方式而生存，也是非常关键的。只有以这样方式生存，从修道的角度来讲，不会给修道带来障碍；从增上生的角度来讲，对自己的后世也不会带来负面的影响。
舍弃一切有漏财，当以圣财为严饰，
远离一切散乱境，依止殊胜寂静处。
“舍弃一切有漏财”，什么叫做漏呢？“漏”属于一种烦恼，从严格意义上讲，能够生起烦恼，滋长烦恼，让烦恼延续下去的叫做“有漏”。不让烦恼延续的叫无漏。从小乘的角度来讲，获得初果之后，虽然还会产生烦恼，但是他有能力不让烦恼延续下去，可以称之为无漏。而凡夫人生了烦恼之后，烦恼会滋长延续，叫做有漏。凡夫和圣者就是从这方面区分的。我们也可以随顺无漏，虽然是凡夫，但是修道随顺于无漏道。他的本体是有漏，修的道随顺无漏，也可以说他修持的是无漏财富。
轮回当中能够生起并且延续烦恼的财富，或者不可靠会变化的财富，称之为有漏财富。我们刻意地追求钱财，在追求的过程中，会滋长贪欲、烦恼，心态是有漏的心态，财富也属于有漏的财富。我们现在舍弃一切有漏财，从究竟来讲，要把它定为目标；暂时来讲，舍弃对有漏财富的刻意追求，不能把它放在主要的位置上。
“当以圣财为严饰”，我们要随顺圣财。“圣财”从一个角度来讲，是随顺无漏的；从另一个角度来讲，就是圣者之财。能够得到圣财的修法前行，都可以称之为圣财。作为凡夫人来讲，真正以圣财而严饰是有困难的，此处显然不是指真正圣者的财富，而是随顺于圣者的财富，就是我们现在的某种修法。佛经中讲的圣者七财，即信戒闻舍惭愧慧。七财之首是信心；戒是戒律，要守持戒律，修持十善法或者五戒等；闻就是听闻，听闻佛法是圣者七财的因；舍就是布施，要做合理的布施；惭、愧，就是惭愧；慧，是智慧。
我们要舍弃对有漏财富的追求，以追求圣者七财为主，力争以圣者七财为严饰。尽量地在相续中具足圣者七财，这就是我们的装饰品，用这些作为庄严。如果一个人的相续有了圣者七财，他就离圣者不远了；如果没有圣者七财，他一定是一个正在创造流转轮回因缘，彻头彻尾的凡夫众生，所以我们是发了利他心，要救度一切众生的菩萨，应该以圣财为严饰。
“远离一切散乱境，依止殊胜寂静处”，为什么要远离散乱的环境？因为凡夫人的心和外境有某种联系，散乱的环境很容易让凡夫人的心随之散乱，所以为了尽可能的制止心外散，依止殊胜的寂静处，也是很重要的。一个人到了殊胜的寂静处，他的心跟随就寂静了。在《格言宝藏论》中也讲了这个问题，猛虎在森林心也不寂静，良马在闹市也很驯良。虽然主要以强调心为主，但是一个良好的环境，更加能够让我们的心寂静下来。
大家都有体会，在城市当中，环境过于散乱，提起修行的心比较困难。如果到了佛学院等寂静处，修法相对来讲要容易得多，所以要尽量地远离散乱境，依止殊胜寂静处。虽然很多人并不一定有这种因缘福报，但是我们还是要发起一种向往寂静处的心，发愿能够尽快有因缘在殊胜的寂静处修学佛法。
虽然在城市中总的环境非常散乱，但是一些共修的场合，因为可以生起善心，产生功德智慧，所以也称为殊胜寂静处。在《弥勒请问经》中，也是有这样的教言。在共修道场当中，很多道友聚集在一起，几个小时沉浸在法义中，内心法喜充满，信心增长，这个地方也是寂静处，所以我们要尽量多依止寂静处，通过寂静处加持的力量，让我们的内心和佛法真正相应，能够如理如是地修行佛法。
这节课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情