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《佛子行三十七颂》讲记(四)

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《佛子行三十七颂》。共有三段,今天要讲的内容属于第二段论义。论义也有前行部分和正行部分,今天讲正行部分。正行部分有下士道、中士道和上士道。

今天讲上士道。上士道分发菩提心,学修自他平等、自他交换、自轻他重。现在讲自他交换。

诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成,
是故己乐与他苦,真实相换佛子行。

自他交换,指把他人的不幸、痛苦都拿到自己的身上来,自己替众生受苦;而自己有一些快乐或利益的时候,回向给众生,让众生也享受这些利乐。为什么要这样做呢?这是去除自私自利最殊胜的一种方法。前面讲过,自私自利是一切痛苦的根源,我们所有的烦恼、痛苦都来自于自私自利。如果没有自私自利,有利他心、能帮助他人,就不会有这些烦恼和痛苦。

这些道理大家也许还不一定明白,也不一定有感受,这是因为自己不明理、修行不够,实际上事实就是这样。有烦恼痛苦并不是因为没有钱,或者缺少某些东西。我们也会找很多理由与原因,但这都不是真正的理由和原因。烦恼、痛苦的真正原因是我执我爱、自私自利,这是根!有我执我爱、自私自利,就有烦恼痛苦。对此,无论你明白还是不明白,接受还是不接受,有感受还是没感受,这都是真理。

我们没有开悟证悟,没有明白诸法、事实的真理,所以没有找到根本原因。有钱也可以快乐,没钱也可以快乐;有权可以快乐,没权也可以快乐;有家可以快乐,没家也可以快乐;在山洞里可以快乐,在皇宫里也可以快乐。如果有智慧、有修行,没有我执我爱、自私自利,怎样都快乐都幸福。

有些人总觉得那些有权有钱的人好,我们没有感觉到,没有观察,也没有真正地了解,不知道他们内心的烦恼与痛苦。若是仔细地观察了解了,会发现他们内心的烦恼、痛苦比我们大得多。真的,这都不是真正快乐、幸福的因。

什么是快乐、幸福的因?就是你真正看破放下了,真正有修行了,有成就的时候,就是破除了我执,放下了自我,去掉了自私自利。这样快乐就来了,幸福就来了,那才是真正、永恒的快乐与幸福。

我们看那些大德高僧,即使住在山洞里也特别开心快乐。他们常常自言自语:“太幸福了,太快乐了,这么快乐,这么幸福啊!”山洞里一无所有,连基本的生活条件都不具备。没有吃的,没有穿的,只是一个人。但是他们每天有唱有跳,非常喜悦、快乐。他们为什么这么说呢?因为他们在享受着。他们享受的是精神上的喜悦,他们的快乐是内心的快乐。精神的享受才是最大的享受,内心的快乐才是真正的快乐。

你们在城市里住别墅还不开心不快乐,就是因为内心里没有快乐,没有幸福。物质的享受不是享受,表面上的快乐不叫快乐。所以真心想获得永远的快乐,想获得永恒的幸福,就要去掉自私自利,断掉我执我爱,就要修自他平等菩提心,以及今天讲的自他交换菩提心。

平时我们上座修法时要这样观想:呼气的时候,呼出了自己的快乐和利益,众生都得到了;吸气的时候,吸进来的是众生的不幸、痛苦,由自己来代替。

这样一讲很多人都害怕了:“哎呀,我的快乐和利益都给别人了,别人的灾难、痛苦都拿到我的身上来了,我能受得了吗?我是不吃亏了吗?”这是祛病、去魔、去除灾难、消除痛苦,去除烦恼习气最好的方法。通过这些,我们才能去掉自私自利,才能消除业障,积累资粮。以前,藏地有很多人得了当时无法治疗的一种绝症——麻风病,他们得到了自他交换的窍诀后,就到山上专修替众生受病苦,修将所有众生的病苦、病魔都纳入自己的身体。最终都痊愈了,健康地回来了。

很多人一说功德、善根要回向,就有点舍不得,“我的功德不能回向,我的善根不能给别人,这是我自己修的。”你把功德、善根回向给他人,这种奉献、利他的心,本身就是一种无量的功德与善根。你这样想,这样做,同时又积累了更多的功德,又积累了更大的善根。不要愚痴颠倒,要有智慧。

自作自受,他人的灾难或痛苦不可能跑到你的身上来。你们要从根本上了解,佛法是解脱的方法,是成就的方法。自他平等、自他交换、自轻他重,都是解脱烦恼、脱离痛苦的方法,不可能让你遭受痛苦、不可能让你下地狱!

有的人觉得,别人的痛苦要拿到自己身上,别人的灾难要纳入自己的相续,这不是伤害自己吗?你们还是没有明白什么是佛法。因果是不虚的,都是自造自受,别人的罪业不可能成熟在你的身上。要你这样发心,是为了磨练你的习性,去掉你的自私和自利,这是方法。

“诸苦由求自乐生”,就是所有的痛苦,都是从只求自己快乐当中产生的,没有别的原因!我们这些凡夫,处处求自我解脱,处处求自己快乐,然后导致了痛苦。你生起烦恼了,遭受痛苦了,这是你自作自受,活该!你到处求,这是求不得苦。有所求就有痛苦。

很多人到山上供灯也是为了求健康,求平安等。越求越痛苦,越求越得不到。不求的时候才能得到,不想逃避的时候,痛苦、灾难才会自然离开你。你越想逃避,它就越追着你,抓着你不放,你根本逃避不了。

凡夫就是凡夫,总是到处求,“我供灯了,能不能发财,能不能健康,能不能祛病啊?”你的病能不能好看你自己,若是你认真学修了,真正能够发露忏悔了,真正能知错改错了,可以好啊!不然,你的业障是不会消的;业障不消灾难也不会消的。

以后不要把佛当神,把佛法当神话。拜神求神,那不是佛教,也不是学佛。有很多人相信外道,你也向造物主和神求吧!学佛就要学智慧,修佛就要修智慧,有智慧才是佛。大家要明白什么是佛,什么是学佛,佛有无伪的慈悲心,广大的智慧。学佛的慈悲,学佛的智慧才叫学佛。你向佛求这个求那个,这不是学佛,这是求佛。

修行难,难在没有智慧,没有明白道理。明白道理了,有智慧了,有修行了就不难了。这都是快乐的因,解脱的因,都是真相真理,都是应该做的。

何人以大贪欲心,夺或令夺我诸财,
自身受用三世善,回向于他佛子行。

有一天,你没有做错任何事,他人无因无缘地,仅仅为了满足自己的欲望,夺走了你所有的财产;这个时候,要做到不嗔恨,甚至把自己过去世中、未来世中、现在世中所积累的所有的善根都回向给他。

他人仅仅为了一己私欲,平白无故地、无因无缘地把你的财产都骗走了,把你所有的财产都抢走了,从世俗的角度来观察、思维这是很难忍受的一件事。在这种情况下,你也不能嗔恨、不能报复。

嗔恨是害自己,直接伤害自己的身体,间接伤害自己的相续。身体毁坏了,相续也毁坏了,这是害上加害!如果你不生气,不嗔恨,他就伤害不到你,他只是夺走了你的财产,可没有夺走你的心;他只是损害了你的财产,但是没有损害你的心!伤害了你的心,那才是真正的伤害;剥夺了你心的宁静,那才是真正的剥夺,这时你应该穿上安忍的铠甲,好好地保护自己,这样他就伤害不到你了。其实,他这种行为,在现世看来是无因无缘的,但是站在前世与因果的角度来看,是你过去世中欠他的,现在他来讨债了,我们应该还给他。

现在的科学已经证明了,瞬间的生气就会减少寿命,若是不生气,不嗔恨,你会很长寿、很健康。若是你生气、嗔恨,将来要感受同样的果报,而且还不能了债。若是报复,又跟他接上了恶缘,那是冤冤相报,没完没了,这也是个小轮回。

当你真正从内心里忍辱了,安忍了,就是说你能真正发出自轻他重的菩提心时,才能了这个缘、还这个债,这个小轮回就结束了。否则,这个轮回没有结束的时候,还会互相欠,互相还,互相讨债还债,没有尽头。

你现在学佛了,应该懂得结束轮回,不但不动心,不生气、不嗔恨、不与他结恶缘,相反与他结善缘,利用这个机缘,又积累了善根与福德,这叫转为道用。

无论是顺境、逆境都可以转为道用。我们有一句法语:“在顺境中积福,在逆境中消业。”享受福报可以,但是不能浪费福报;要跟佛学,享受福报的同时,再积累福报。有灾难、有痛苦是好事,利用这个机缘,再去积累善根,消除往昔所造下的恶业,这就是“在逆境中消业”,不是痛苦而是消业。被骗走了、抢走了、夺走了,应该回向,“这是我欠他的,现在还他了!”然后发愿把自己在三世中所积累的善根都回向给他,愿他因此而得到利益、获得幸福,早日离苦得乐。这样,你跟他就不是结恶缘,而是结善缘了,将来就能帮助他,度化他,再也不相互伤害了,这是了缘了债。利用一切机会了缘了债,最后才能了生死。若是不能了生死之苦,就无法了一切痛苦,有生死就有一切痛苦。

自轻他重。自他平等只有一个偈诵,自他交换也只有一个偈诵,而自轻他重的偈诵多,说明自轻他重非常重要。我们经常是“自重他轻”,现在学佛了,修学大乘佛法了,应该看轻自己,看重他人;对自己的名誉看得轻,把他人的名誉看得重。有一句法语:“处处把自己放在最低处,把别人放在最高处。”这也是一种解脱成就的方法。你把自己放在最低处的时侯,实际上你在最高处;你把自己放在最高处的时候,实际上你在最低处。不要总是去抢去争。抢来抢去,争来争去,现在应该到头了吧!

我虽无有些微错,何人若断吾头颅,
然以悲心将彼罪,自身代受佛子行。

“我虽无有些微错”,若是自己做错了,有报应很正常,但是自己一点都没有做错,一点都没有对不起对方,对方却无因无缘、平白无故地来砍断自己的手脚,砍掉自己的头,这个时候依然“悲心将彼罪”,不但不嗔恨,不但不以牙还牙,还以悲心将他的罪恶由自己来代受。什么叫悲心?就是发自内心地发誓发愿拔除一切众生的痛苦。

他这样伤害众生、伤害自己,肯定有罪过。但这个果报不要他来感受,而是由我来代替,这是自轻他重。为了众生自己怎样都行,只要众生开心,只要众生快乐,只要众生能得到利益,自己无所谓。好比地藏王菩萨发的愿:“地狱不空誓不成佛!”只要众生能够获得解脱,获得利益,自己下地狱也无所谓。现在也有这样的大德高僧,他们临终时专发这样的愿,不去西方极乐世界,而是去地狱。

而我们却处处求,想到西方极乐世界,“阿弥陀佛,我什么时候能见到你啊;观音菩萨,我什么时候能见到你啊,那个时候你一定要大悲摄受我啊,我的业障痛苦通通都要消掉啊!”那些大菩萨、大成就者,不求到西方极乐世界,只求利益众生。只要能利益众生,下地狱也可以,若是有这么大的发心,有这么大的愿力,所有业障都会统统消掉。“日月不住空,莲花不着水。”业障消掉了,即使在地狱里,也不会感受地狱的痛苦,也不会染污自己的相续。

勇敢一点,不要总依赖佛,依赖菩萨,依赖上师。有磨难了,好,来吧!所有众生的磨难都有我来承受!今天有病了,好,这是业力现前,所有众生的病苦都拿到我的身上来!

你的愿力一旦生起来,你这种勇敢的心一旦生起来,愿力就会超越业力,业力自然就消失了。就如同阳光一照,黑暗立即消失一样。什么叫勇士勇母?就是有勇敢的心,要发大心,不要自私自利,不要只为自己着想,这是痛苦的根。你越小心翼翼、患得患失,你内心的痛苦,所遭受的灾难会越多。心魔不起,外魔不生,心不乱,显现也不会乱的。

什么叫学佛?什么叫做修行?处处自私自利,到处求这个求那个,这不叫学佛,不叫修行。求世间的福报叫下士道,求自我解脱叫中士道,都不是大乘行者,都不是菩萨。如果不是大乘行者,不是菩萨,你永远不会成就,永远不会成佛的。不会成佛,就是说你的福德资粮、智慧资粮永远不会圆满,那将违缘重重,障碍重重。你的生活工作,任何时候都不会有圆满的时候,你的心也不会有满足的时候。

没有知足心,哪怕有十亿美元,你的财富也不会圆满。心里满足了,没有欲望了,这叫财富圆满。知足了、少欲了,哪怕身上一分钱没有,你的财富也是圆满的。山上的很多大德高僧,虽然身上一分钱也没有,但是他们什么也不缺,很开心,很快乐!知足少欲,才能开心快乐。

任何时候都不忘种善根,任何时候都不能结恶缘,为什么说菩萨畏因,凡夫畏果?菩萨就害怕种恶因,害怕结恶缘。种恶因,将来要感受无穷无尽的痛苦;结恶缘,将来是冤冤相报,没完没了。

有者百般中伤吾,恶名纵遍三千界,
然我深怀慈爱心,赞其功德佛子行。

他人千方百计、不择手段地中伤、诋毁、诽谤自己,到处说自己的坏话,但是这不存恨心,不以牙还牙,甚至四处宣扬他人的功德。多看他人的功德,多看自己的毛病,这是成就的根本。他人这样对待自己是好事。这些都可以转为道用。我曾经跟我的上师学习过这个方法,被人诽谤、中伤、诋毁不怕,这都是福。越中伤你,诽谤你,应该越不动心。

其实我们就是不勇敢,特别在意这些,特别在乎对方当面的言词,特别害怕别人背后的嘴巴。他人的言词,好与坏都是暂时的,都是随着他的情绪而变化的,是不可靠的。今天不好,也许明天就好了;今天好,也许明天就不好了。所以不要太在意,不要在乎这些,一切平等对待,不会有事的。他人的情绪随时都在变,脸色也是随时在变,表现也是随时在变,都是漂浮不定的,一切缘法都离不开这样的示现,很正常。

有人在背后说你也是很正常的。知道某个人在背后说自己了,嗔恨心就起来了,然后开始说 对方 ,这叫愚痴。说就说吧!他赞叹你,你也不可能因此而成功、成就,或者一切都好起来。你的成功、成就,好或不好,和他的赞叹与诽谤没有任何关系。若是你自己有功德,没有过患,他人再诽谤你也没有用;若是你自己没有功德,没有德行,他人再赞叹你也没有用。他人高兴的时候,会很夸张地赞叹你;他人不高兴的时候,也会很夸张地诽谤你,但这都不是真实的。

不要烦恼,不要害怕,主要是把握自己的心态,把握自己的命运。你有功德就是有功德,你有过患就是有过患,这与他人的赞叹和诽谤没有多大关系。若是你自己有功德,你就是胜利者;若是你自己有过患,你就是失败者。主要是自己,和他人的嘴没有关系。

所以,我们要处处看他人的功德和优点,处处看自己的毛病和缺点。只看自己的毛病和缺点,这样才能改正自己的毛病和缺点;只看他人的功德和优点,这样才能学到他人的功德和优点,最后你才能圆满功德和福德。

凡夫是颠倒的,都是处处看自己的优点和功德,处处看别人的缺点和毛病。一眼就能看到别人的不是与短处,这也是你自己的心不清净。心不净,一切不净;心邪,一切都是邪的。这都是你自己的心。现在就要转变,我们学修了佛法,尤其修持了大乘佛法,就要看自己的毛病和缺点,看别人的功德和优点,去改去学,最后都能改掉,最后都能学到,然后你就圆满了,成就了。这就是“赞其功德佛子行”。

何人大庭广众中,揭露吾过出恶语,
于彼亦作上师想,恭敬顶礼佛子行。

对一般人来说,这些不容易做到,但是,如果你明白了这些道理,做到就不难了。

“何人大庭广众中”,不是跟一个人说,也不是跟几个人说,而是在大庭广众面前恶意地揭露你的一些缺点、不足、毛病,甚至骂你、批评你,这个时候你不生气也不怨恨,甚至把他当做上师、善知识。

能指出你的毛病缺点,能让你改掉毛病缺点的人,是上师善知识。现在的弟子与上师之间都是互相欺骗,上师在弟子面前装模作样,装慈悲,“行,慢慢来,这是业障,没有事,我可以代替你。”害己害他,以盲引盲。弟子在上师面前也是花言巧语。

双方都要明白,弟子依止、跟随上师的目的是什么?上师摄受、收其为弟子的目的是什么?弟子依止上师善知识,就是要发现自己的错误缺点,然后去改正;上师摄受弟子,必须让弟子发现他的错误缺点,然后去改正。

有的人面对敌人、恶人在大庭广众面前这样对待自己,特别不好意思。有什么不好意思的啊?这是好事,人越多越好。在大庭广众面前揭露你的过患,泄露你的过错,这样才能改掉你的习气,才能降伏你“自我”这些烦恼。

你为什么不敢在大庭广众面前揭露自己的过患?为什么要隐藏、隐瞒这的缺点?就是没有放下面子,没有放下自我!而他特意让你放下,你应该去适应,去接受,这样慢慢就好了,最后就没有事了,在大庭广众面前也敢接受了。

什么是发露忏悔?有隐瞒心、隐藏心就不是发露忏悔。没有隐瞒心、隐藏心,才是发露忏悔。实际上也没有什么可隐瞒、隐藏的,凡夫有烦恼、有缺点很正常。在大庭广众面前指出你的毛病和缺点,揭露你的过患、过错,这是好事,是让你发现错误,让你改正错误。你真的发现了,改正了,就是成就自己。

再说这样一个对境也是一个修忍辱,修自轻他重的机会。若是你有智慧的话,应该“恭敬顶礼佛子行”。恭敬顶礼不是要去给他磕头,而是在心里对他感恩、恭敬。因为他帮助了你,让你学会了坚强,让你发现了错误,改正了错误,最终让你解脱成就。从这个角度来讲,敌人比亲人对我们的恩德还大。

我们的亲朋好友,第一很难发现我们的毛病和缺点,即使发现了,也不会指出来,因为他们舍不得批评我们;第二他们常常表扬、赞叹我们,我们本来就觉得自己很了不起,再被他们这样“糊弄”,就更贡高傲慢了。这实际上是一种伤害。相反,敌人、仇人指出我们的缺点和毛病,实际上是在利益我们,在帮助我们成就。若是你想学佛修行,以后就不能再颠倒了,思想要转变过来,转识成智。

吾如自子爱护者,彼纵视我如怨敌,
犹如慈母于病儿,尤为怜爱佛子行。

我们对待仇人、敌人,要像对待自己的亲生骨肉一样,如同慈祥的母亲对待的患儿一样。现在的很多孩子太不像话了,不管父母怎样爱护付出,没有一点点的感恩心和报恩心,反而恩将仇报,把父母视为敌人一样。所以说,父母的心是水,儿女的心是石头。以前每个家庭都有好几个孩子,现在只有一个孩子,但是麻烦更大,压力更大了,这是众生的业力,没办法,躲不掉,就要当成还债。

无管儿女是否理解,是否高兴,是否报恩,父母都不能有所求。现在的儿女都不是真心地对待父母,父母也不是真心地对待儿女,都是有所求、有目的的。

“尤为怜爱佛子行。”亲生儿女即使伤害了父母,父母也不会生气,反而更爱他们了。同样,我们也要像父母对待有病的儿女一样地对待把自己视为敌人的人,而是要更加慈爱他们,保护和利益他们。

这都是自轻他重菩提心,要把自己看得轻,对他人要看得重。有这样的发心,有这样的毅力,才能降伏我执我爱,才能去掉自私自利,不然非常困难。

明白道理以后,做起来并不难。若是没有明白道理,勉强地让大家做,硬加到大家身上非常难,不可能做得到。明理在任何时候都非常重要,讲佛法就是要讲事实真理。想解脱成佛,明理很重要!

我们现在要学修和掌握更多的理论,也有一定的困难。都有家庭,都有工作,也没有特别多的时间和精力。但是我们可以修九加行——四外加行和五内加行都是精髓、精华,是历代祖师已经修成的一条路,给我们铺好的路。大家要相信并且去掌握,然后去利用,就能到达彼岸。你可以不用掌握更多的理论,好好地修九加行,就都包括了。四外加行是基础,在这个基础上再修五内加行。都是解脱的方法,都是成就的要诀,足够了。大家不要浪费时间,不要虚度光阴。九加行修好了,修正行就容易了,瓜熟蒂落。以这个方法扎扎实实地修,当相续成熟的时候突然就开悟了;相续成熟了,自然就成就了。不要东学西学,东跑西颠,把心态放平。虽然没有修那些高深的法也能开悟。

从理论的角度来讲,修行是有程序的,都必须要走这个程序,按这个次第。但是实际中发生的,有顿悟,有渐悟。比如有这种情况,现在连出离心都没有,开始修暇满难得,突然一些因缘具足了,福报上来了,业障消掉了,突然就开悟了,相续中的出离心也生起来了,菩提心也生起来了,证悟空性的智慧也生起来了。所以现在要扎扎实实地修,到时候自然就开悟了,自然就成就了。

大家若是真心想解脱成就就这样做,若不是真心想解脱成就,那就没办法了。

回向:

此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!


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