贤愚因缘经卷第十一

贤愚因缘经卷第十一

无恼指鬘缘品第五十一

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。于时国王名波斯匿王。有辅相。聪明巨富。其妇怀妊。生一男儿。形貌端正。容体殊绝。于时辅相。见儿欢喜。即召相师。令占相之。相师看见。怀喜而言。是儿福相。人中挺特。聪明智辩。有踰人之德。父闻遂喜。敕为作字。相师问言。儿受胎来。有何异事。辅相答言。其母素性。不能良善。怀妊已来。倍更异常。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。相师言曰。此是儿志。当为立字。号阿舋贼奇。晋言无恼。儿渐长大。雄壮绝伦。有力士之力。一人敌千。腾接飞鸟。走疾奔马。其父辅相。甚爱念之。于是国中。有一婆罗门。聪明博达。多闻广识。有五百弟子。追逐随学。尔时辅相。即将其子。往嘱及之。令其学问。婆罗门可之。受持教授。阿舋贼奇。夙夜勤业。一日咨受。胜余终年。学未经久。普悉通达。婆罗门师。异常待遇。行来进止。每与是俱。及诸同学。倾意瞻敬。尔时婆罗门师妇。见其端正才姿挺邈过踰人表。怀情色着。爱不去意。然诸弟子。与共周回。行止不独。无缘与语。有心不遂。常以叹悒。会有檀越。来请其师及诸弟子。三月一时。婆罗门师。内与妇议。我今当行受请三月。当留一人经纪于后。时妇内喜。密自怀计。白婆罗门。是事应尔。后家理重。宜须才能。可留无恼嘱以后事。时婆罗门。即敕无恼。我今赴彼檀越之请。后事总多。须人料理。卿着才能。为吾营后。无恼受教。即住不行。师及徒众。引导而去。其妇怡悦欣喜无量。极自庄饰。多作姿媚。与共谈语。娆动其意。无恼志固。无心相从。欲心转盛。实意语之。我相钦爱。由来有素。但逼众人。有怀未发。汝师临去。吾故相留。今既独静。当从我意。无恼晓谢语言。我梵志法。不淫师妇。若当违犯非婆罗门。宁交取死。终不为此。于时师妇。望重违心。惭愧嗔愤。复作密计。候师垂至。挽裂衣裳。爴破其面。尘土坌身。憔悴卧地。无所言语。时婆罗门师徒俱到。师即入内。见妇色状。即问其故。何缘乃尔。妇垂泣言。不足问也。时婆罗门。重更问之。汝有何事。当相告语。云何不说。妇啼而言。汝所钦美。阿舋贼奇。自汝去后。常见侵凌。我适不从。抴裂我衣。坏我身首。汝畜弟子。云何乃尔。婆罗门闻。甚怀恚忿。语其妇言。此无恼者。力敌千人。辅相之子。种族强盛。虽欲治之。宜当以渐。诠谋是已。往见无恼。随宜方便。而慰喻言。我去之后。苦汝营劳。又汝前后。奉事尽忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由来未说。若能成办。直生梵天。无恼长跪。问是何事。答言。若持七日之中。斩千人首。而取一指。凡得千指。以为鬘饰。尔时梵天。便自来下。命终之后。定生梵天。无恼闻此情怀犹豫。复白师言。此事不应。杀害众生。便生梵天。师又告言。汝我弟子。岂不信我至要之言。若汝不信则为义绝。随尔道径莫复此住。又更作咒。竖刀在地。说咒已讫恶心转生。师知其意。即授与刀。受刀走外。得人便杀。取指为鬘。人见便号鸯仇魔罗。晋言指鬘周行斩害到七日。头方得九百九十九指。唯少一指。残杀一人。指数便满。人皆藏窜。无敢行者。遍行求觅。更不能得。七日之中。不得饮食。其母怜愍。遣人为致。悉各怀惧。无敢往者。其母持食。躬自致往。儿遥见母。走趣欲杀。母时语言。咄不孝物。云何怀逆。欲危害我。儿便语言。我受师教。要七日中。满得千指。便当得愿生于梵天。日数已满。更不能得。事不获已。当杀于母。母又语言。事苟当尔。但取我指。莫见伤杀。于时世尊具遥睹见。知其可度。化作比丘。行于彼边。鸯仇摩罗。已见比丘。舍母腾跃。走趣规杀。佛见其来。徐行舍去。指鬘极力走不能及。便遥唤言。比丘小住。佛遥答言。我常自住。但汝不住。指鬘复问。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我诸根寂定。而得自在。汝从恶师。禀受邪倒。变易汝心。不得定住。昼夜杀害。造无边罪。指鬘闻此意欻开悟。投刀远弃。遥礼自归。于时如来尔乃待之。还现佛身。光明朗日。三十二相。昺着奇妙。指鬘见佛光相威仪。以身投地。悔过自责。佛粗说法。得法眼净。心遂纯信。求索出家。佛即可之。善来比丘。须发自落。法衣着身。随彼所应。重为说法。心垢都尽。得罗汉道。佛即将其。还只陀林。尔时国中。人民之类。闻指鬘声。皆各惊怖。人畜怀妊。怖不能生。时有一象。不能出子。佛敕指鬘。往说诚言。我生已来。不杀一人。指鬘白佛。我由来杀多。云何不杀。佛告之曰。于圣法中。是为始生。尔时指鬘便整衣服。奉教往说如语。寻生皆得安隐。还诣精舍。坐一房中。时波斯匿王。大合兵众。躬欲往讨鸯仇摩罗。路由祇洹。当往攻击。时祇洹中。有一比丘。形极痤陋。音声异妙。振声高呗。音极和畅。军众倾耳。无有厌足。象马竖耳。住不肯行。王怪顾问御者。何以乃尔。御者答言。由闻呗声。是使象马停足立听。王言。畜生尚乐闻法。我曹人类。何不往听。即与群众。暂还祇洹。到下象乘。解剑却盖。直进佛所。敬礼问讯。彼呗比丘。呗声已绝。王先问言。向闻呗音。清妙和畅。情豫钦慕。愿得见识。施十万钱。佛告之曰。先与其钱。然后可见。若已见者。更不欲与一钱之心。即将示之。见其形状。倍复痤陋。不忍见之。意无欲与一钱之想。王从座起。长跪白佛言。今此比丘。形极短丑。其音深远声彻乃尔。宿作何行。致得斯报。佛告王曰。善听着心。过去有佛。名曰迦叶。度人周讫。便般涅槃。时彼国王。名机里毗。收取舍利。欲用起塔。时四龙王。化为人形。来见其王。问起塔事。为用宝作。为用土耶。王即答言。欲令塔大。无多宝物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。极使高显可观。龙王白言。我非是人。皆是龙王。闻王作塔。故来相问。苟欲用宝。当相佐助。王欢喜言。能尔者快。龙复语言。四城门外。有四大泉。城东泉水。取用作墼。成绀琉璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。变成为银。城比泉水。取用作墼。其墼成已。变为白玉。王闻是语。倍增踊跃。即立四监。各典一边。其三监。所作工向欲成。一监慢怠。工独不就。王行看见。便以理责。卿不用心。当加罚讁。其人怀怨。便白王言。此塔太大。当何时成。王去之后。敕诸作人。昼夜勤作。一时都讫。塔极高峻。众宝晃昱庄校雕饰。极有异观。见已欢喜。忏悔前过。持一金铃。着塔枨头。即自求愿。令我所生音声极好。一切众生。莫不乐闻。将来有佛。号释迦牟尼。使我得见度脱生死。如是大王。欲知尔时一监作迟怨塔大者。此比丘是。缘彼恨言嫌其塔大。五百世中。常极痤陋。由后欢喜施铃塔头。求索好声及愿见我。五百世中。极好音声。今复见我。致得解脱。王闻是已。便辞欲退。佛问大王。欲何所至。王白佛言。国有恶贼鸯仇摩罗。伤杀人民。纵横暴害。今欲率众往攻伐之。佛告王曰。鸯仇摩罗。当如今者不能杀蚁。况复余耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道得阿罗汉。诸恶永尽。今在其房。欲见之不。王言思见。即起到其房外。闻指鬘比丘謦欬之声。忆其暴恶所伤弥广怖躃断绝良久乃稣还至佛所。以事白佛。佛告王言。不但今日闻彼之声堕地断绝。过去世时闻其音声亦尔断绝。善听大王。过去久远。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。尔时国中。有一毒鸟。捕诸毒虫。恒以为食。其形极毒。不可触近。所经历下。众生皆死。树木悉枯。尔时此鸟。遇到一林。住一树上。謦欬欲鸣。时彼林中。有白象王。在傍树下。闻毒鸟声。躃地断绝不能动摇。如是大王。尔时毒鸟。今指鬘是。时白象王。今王身是。王复白佛。鸯仇摩罗。暴害滋甚。杀尔所人。赖蒙世尊降化修善。佛告王曰。鸯仇摩罗。不但今日杀此多人蒙我降化。过去世时。亦杀此等。我亦降化。乃复思善。王重白佛言。不审此等。先世被害。世尊降化。其事云何。愿为解说。佛告王曰。善听着心。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。于时国王。名波罗摩达。尔时国王。将四种兵。入山林中。游行猎戏。王到泽上。驰逐禽兽。单只一乘。独到深林。王时疲极。下马小休。尔时林中。有[馬字]师子。怀欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林间。见王独坐。淫意转隆。思欲从王。近到其边。举尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛兽。力能杀我。若不从意。傥见危害。王以怖故。即从师子。成欲事已。师子还去。诸兵群从。已复来到。王与人众。即还宫城。尔时师子。从是怀胎。日月满足。便生一子。形尽似人。唯足斑驳。师子忆识。知是王有。便衔担来。着于王前。王亦思惟。自忆前事。知是己儿。即收取养。以足斑驳。字为迦摩沙波陀。晋言驳足。养之渐大。雄才志猛。父王崩亡。班足继治。时驳足王。有二夫人。一王者种。二婆罗门种。时驳足王。一日出城。游于园观。敕二夫人。随我后往。谁先到者。当与一日。极相娱乐。其随后者。吾不见之。王去之后。其二夫人。极自庄饰。严驾车乘。一时俱往。到于道中。见于天祠。梵志种者。下车作礼。礼已急进。犹随后到。王从本言。而不前之。于是夫人。嗔恚烦愤。怨责天神。我由礼汝。使王见薄。若有天力。何不护我。恚恨愤恼。密自怀计。王后还宫。加意奉事。复还待遇。从王求愿。听我国中一日自在。值王偏心。即听可之。出外令人打坏天祠。令平如地。乃还宫中。守天祠神。悲苦懊恼。往至宫中。欲思伤害王宫。天神遮不听入。有一仙人。住仙山中。时驳足王。恒常供养。日日食时。飞来入宫。不食肴膳。粗食粗供。偶值一日仙人不来。天神知之。化作其形。欲来入宫。宫神犹识。不听前入。遥在门外。白王求通。王闻仙人在外索现。怪其所以。急敕听入。是时宫神。闻王有教即休不遮。径前得入。坐于仙人常坐之处。办如常食。以用供养。时化仙人。不肯就食。即语王言。此食粗恶。又无肉鱼。云何可啖。王即白言。大仙自来。恒食清素。故令不办肉鱼肴膳。化仙又告。自今已后。莫设粗供。但肉为食。即如语办。食已还去。后到明日。旧仙飞来。为设肴膳种种诸肉。仙人嗔恚。怨愤于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人语言。昨日有患。断食一日。不来是间。谁语汝曹。但相轻试。故复尔耳。令王是后十二年中恒食人肉。作是语竟。飞还山中。是后厨监。忘不办肉。临时无计。出外求肉。见死小儿肥白在地。念且称急。即却头足。担至厨中。加诸美药。作食与王。王得食之。觉美倍常。即问厨监。由来食肉。未有斯美。此是何肉。厨监惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢实说。王答之言。但实说之。不问汝罪。厨监白王。先日有缘。不及觅肉。得死小儿。以称时要。不意大王。乃当觉之。王言。此肉甚美异常。自今已往。如是求索。厨监白王。前者偶值自死小儿。更求叵得。其作食者。畏惧国法。王又语言。汝但密取。设有觉者。断处由我。厨监受教。密捕得之。日日供王。于时城中人民之类。各各行哭云亡小儿。展转相问。何由乃尔。诸臣聚议。当试微伺。即于街里。处处安人。见王厨监抴他小儿。伺捕得之。缚将诣王。具以前后所亡事白。王闻是语。默然不答。三重白王。今捕得贼。罪衅彰露。事当断决。云何默然。王乃答言。是我所教。诸臣怀恨。各自罢去。于外共议。王便是贼。食我等子。啖人之王云何共治。当共除之去此祸害。一切同心咸共齐谋。城外园中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。诸臣储兵。安伏园中。王出洗浴已到池中。伏兵一时周匝四合。即围其王。当取杀之。王见兵集。惊怖问言。汝等何故。而围逼我。诸臣答言。夫为王者。养民为事。方临厨子。杀人为食。众民呼嗟。告情无处。不任苦酷。故欲杀王。王语诸臣。我实无状。自今已后。更不复为。唯见恕放。当自改厉。诸臣语曰。终不相放。正使今日天雨黑雪。令汝头上生黑毒蛇。犹不相听。不须多云。时王驳足闻臣语已。自知必死。得脱无路。即语诸臣。虽当杀我。小缓须臾。听我小住。诸臣缓置。王即自誓。我身由来。所修善行。为王正治。供养仙人。合集众德。回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫。寻语而成。即飞虚空。告诸臣曰。汝等合力。欲强杀我。赖我大幸。复能自拔。自今已后。汝等好忍。所爱妻儿。我次当食。语讫飞去。止山林间。飞行抟人。担以为食。人民之类。恐怖藏避。如是之后。杀啖多人。诸罗刹辈。附为翼从。徒众渐多。所害转广。后诸罗刹。白驳足王。我等奉事。为王翼从。愿为我曹。作一宴会。时驳足王。即许之言。当取诸王令满一千。与汝曹辈。以为宴会。许之已讫。一一往取。闭着深山。已得九百九十九王。残少一人。其数未足。诸王念言。我曹穷急。当何所趣。若其捕得须陀素弥。须陀素弥有大方便。能济我等。作是计已。白罗刹王。王欲作会。极令有异。纯取诸王。不用凡细。须陀素弥。甚有高德。若能得来。王会乃好。罗刹王言。有何高德。即时飞腾。往欲取之。值须陀素弥。将诸婇女。晨欲出城至园洗浴。道见婆罗门。从其乞丐。王语婆罗门。待我洗还。当相布施。王既到园。入池中洗。时罗刹王。飞空来取。担到山中。须陀素弥。愁忧悲泣。时驳足王。而问之曰。闻汝名德殊胜第一。大丈夫志。当任穷达。云何特愁。啼如小儿。须陀素弥。白罗刹王。我不爱身贪惜寿命。但念生来未曾妄语。朝出宫行。见一道士。当车驾前。从我乞丐。我许洗还。当相施与。出值大王担我至此。念今妄语违失诚信。是以故愁。非惜身也。愿见哀愍。假我七日。施彼道士。当归就死。驳足闻是。而语之言。汝今得去。宁当自还来就死耶。即复问言。正使不还。我自能得。寻放令去。王还到国。道士犹在。欢喜供养。施婆罗门。时婆罗门。见王不久欲还就死。惧其恋国而有愁忧。即为其王。而说偈言。

劫数终极乾坤洞然须弥巨海

都为灰炀天龙人鬼于中雕丧

二仪尚殒国有何常生老病死

轮转无际事与愿违忧悲为害

欲深祸重疮疣无外三界都苦

国有何赖有本自无因缘成诸

盛者必衰实者必虚众生蠢蠢

都如幻居三界皆空国土亦如

识神无形假乘四蛇无眼宝养

以为乐车形无常主神无常家

形神尚离岂有国耶

时须陀素弥。闻说此偈。思惟义理。欢喜无量。即立太子。自代为王。与诸臣别。当还赴信。诸臣同声。白于王言。愿王但住。勿忧驳足。臣等思计。设备防虑。锻铁为舍。王且在中。驳足虽猛。何所能耶。王告诸臣并诸人民。夫人生世。诚信为本。虚妄苟存。情所未许。宁就信死。不妄语生。复为种种说诚信之利。广为分别虚妄之罪。诸臣悲咽。一更无言。王起出城。一切皆送。[口睪]慕道次。断绝复稣。王晓喻讫。涉道而去。时驳足王。自思惟言。须陀素弥。今日应来。坐于山顶。遥候望之。见其顺道径来越已。既到见之。颜色怡悦。欢喜解释。踰过于旧。罗刹王问。快能来到。人生于世。靡不惜寿。汝今当死。欢喜倍常。还到本国。获何善利。须陀素弥答言。大王。宽恩假我七日布施。得遂诚言。又闻妙法。心用闻解。当如今日。志愿毕足。虽当就死。情欣犹生。驳足王言。汝闻何法。试为吾说。须陀素弥。为说本偈。复更方便广为说法。分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。驳足欢喜敬戴为礼承用其教。无复害心。即放诸王。各还本国。须陀素弥。即收兵众。还将驳足安置本国。前仙人誓。十二年满。自是已后。更不啖人。遂还霸王。治民如旧。如是大王。欲知尔时须陀素弥王者。今我身是。驳足王者。今鸯仇摩罗是。尔时诸人十二年中。为驳足王所食啖者。今此诸人。为鸯仇摩罗所杀者是。此诸人等。世世常为鸯仇摩罗之所杀害。我亦世世。降之以善。我念过去。为凡夫时。化令不杀。况我今日。成为如来。众德普备。诸恶永息。岂复不能降化之耶。王复白佛。今此诸人。宿有何缘。乃常世世。为其所杀。佛告王曰。善谛听之。乃往过去久远劫中。此阎浮提。有一大国。名波罗捺。于时国王。名波罗摩达。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚爱念。于时小者。心自念言。设我父崩。兄当继治。我既年小。无望国位。生于一世。已不作王。处世何为。不如幽静以求仙道。作是念已。往白父王。贪慕深山。求于仙道。愿见听放。得遂所志。如是殷勤。志不可夺。父便听之。即放入山。去经数年。父王崩亡。其兄继位。统领人民。兄治不久。遇疾命终。未有子嗣。更无继绍。诸臣集议。靡知所归。有一臣言。王有小子。前启大王。入山学仙。当还往迎以续王位。诸臣喜曰。定有此事。即相率合入山请唤。到以情状具白其意。唯愿垂怜。抚接我国。仙人答言。此事可畏。我此静乐。永无忧患。世人凶恶。好相斩戮。若我为王。傥见图害。今甚乐此。不能为也。诸臣重白。王崩绝嗣。更无绍继。唯有大仙。是王之种。国土人民。不得无主。唯愿垂愍。顾意临覆。如是致诚。殷勤求请。其意不忍。遂与还国。仙人少小。不习欲事。既来治国。渐近女色。淫事已深。奔逸放荡。晨夜耽荒不能自制。遂敕国中。一切诸女。欲出行时。要先从我。尔乃然后。听往从夫。及诸国中。端正妇女。入其意者。皆悉凌辱。时一女人。于道陌上多人众中。倮形立溺。人悉惊笑。来共呵之。汝何无羞。乃至若是。女即答言。女于女中。有何羞耻。汝等立溺。既亦不羞。我汝不异。有何羞耻。诸人答言。是语何谓。女复言曰。唯王一人。是男子耳。一国妇女。皆被其辱。汝等若男。当令尔耶。于是诸人。更相惭愧。便共谈论。如此女言。实是其理。阴持女言。转密相语。同心合谋。欲共图王。城外园中。有清凉池。王恒前后。至池洗浴。诸臣民辈。安伏园中。值王出洗。伏兵悉出。周匝围绕。逼取欲杀。王乃惊曰。欲作何等。诸臣白言。王为正治。淫荒过度。坏乱常俗。污辱诸家。臣等睹见。不能堪忍。故欲除王更求贤能。王闻遂惊。语诸臣言。我实不是负累汝等。请自改厉。更不敢尔。愿见宽放。与民更始。诸臣复语。正使今日。天雨黑雪。顶生毒蛇。终不相放。奚须多云。王闻是已。自知必死。嗔恚感愤。语诸臣言。我本在山。无豫世事。强来见逼。以我为王。未有大失。同心图我。我今单弱。无力自拔。誓当来世当常杀汝。垂当得道。犹不相置。虽作是誓。犹故杀之。如是大王。欲知尔时仙人王者。今鸯仇摩罗是。尔时臣民同心杀王者。今此诸人。为鸯仇摩罗所杀者是。从彼已来。常为所杀。乃至今日。犹害此等。时王长跪。复白佛言。指鬘比丘。杀此多人。今已得道。当受报不。佛告大王。行必有报。今此比丘。在于房中。地狱之火。从毛孔出。极患苦痛。酸切叵言。于时如来。欲令众会知作恶行必有罪报。敕一比丘。汝持户排。往指鬘房。刺户孔中。比丘即往。奉教为之。排入户内。寻时融消。比丘惊愕。还来白佛。佛告比丘。行报如是。王及众会。莫不信解。尔时阿难长跪白佛。鸯仇摩罗。宿有何庆。身力雄壮。力士之力。健捷轻疾。走及飞鸟。复得值佛。越度生死。唯愿垂哀。为众会说。佛告阿难。汝等善听。乃往过去迦叶佛时。有一比丘。为僧执事。将僧人畜。载致谷米。道中逢雨。隐避无处。谷米囊物。悉被浇浸。时彼比丘。思欲疾过。力少行迟。无方从意。心怀悒迟。即立誓言。愿我后生。力敌千人。身轻行速。走疾飞鸟。将来有佛释迦牟尼。使我得见永脱生死。如是阿难。尔时执事比丘者。今鸯仇摩罗是。由彼世时。出家持戒。因营僧事。立愿之故。自从是来。世世端正猛力轻疾。悉如其愿。复遇见我。得度生死。尔时阿难。及诸比丘。王及臣民。一切会者。闻佛所说因缘行报。皆悉感厉。思惟四谛。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根本者。有发无上正真道意者。或有得住不退转者。皆护身口克心从善。闻佛所说。欢喜奉行。

檀腻羁缘品第五十二

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国内。有婆罗门宾头卢埵阇。其妇丑恶。两眼复青。纯有七女。无有男儿。家自贫困。诸女亦穷。妇性弊恶。恒骂其夫。女等更互来求所须。比未称给。嗔目啼哭。其七女夫瑧集其舍。承待供给。恐失其意。田有熟谷。未见践治。从他借牛。将往践之。守牛不谨。于泽亡失。时婆罗门。坐自思惟。我种何罪。酸毒兼至。内为恶妇所骂。七女所切。女夫来集。无以承当。复失他牛。不知所在。广行推觅。形疲心劳。愁闷恼悸。偶到林中。值见如来坐于树下。诸根寂定。静然安乐。时婆罗门。以杖拄颊。久住观之。便生此念。瞿昙沙门。今最安乐。无有恶妇骂詈斗诤。诸女熬恼。贫女夫等。烦损愁苦。又复无有田中熟谷。不借他牛。无有失忧。佛知其心。便语之曰。如汝所念。如我今者。静无众患。实无恶妇咒诅骂詈。无有七女骜恼于我。亦无女夫竞集我家。亦复不忧田中熟谷。不借他牛。无有亡忧。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者观家如冢。妇女众缘。如处怨贼。世尊慈愍。听出家者。甚适鄙愿。佛即告曰。善来比丘。须发自落。身所著衣。变成袈裟。佛为说法。即于坐处诸垢永尽。成阿罗汉。阿难闻之。叹言善哉。如来权导实难思议。此婆罗门。宿种何庆得离众患。获兹善利。犹如净[(畾/且)毛]易染为色。佛告阿难。此婆罗门。非但今日蒙我恩泽离苦获安。过去世时。亦赖我恩。免众厄难。复获安快。阿难白佛。不审世尊。过去世时。云何免救令其脱苦。佛告阿难。谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。阿难白佛。诺当善听。佛告阿难。乃往过去阿僧祇劫。有大国王。名阿波罗提目佉。晋言端正治以道化。不抂民物。时王国中。有婆罗门。名檀腻羁。家理空贫。食不充口。少有熟谷。不能治之。从他借牛。将往践治。践谷已竟。驱牛还主。驱到他门。忘不嘱付。于是还归。牛主虽见。谓用未竟。复不收摄。二家相弃。遂失其牛。后往从索。言已还汝。共相诋谩。尔时牛主。将檀腻羁。诣王债牛。适出到外。值见王家牧马之人。时马逸走唤檀腻羁为我遮马。时檀腻羁。下手得石。持用掷之。值脚即折。马吏复捉。亦共诣王。次行到水。不知渡处。值一木工。口衔斲斤。褰衣垂越。时檀腻羁。问彼人曰。何处可渡。应声答处。其口开已。斲斤堕水。求觅不得复来捉之。共将诣王。时檀腻羁。为诸债主。所见催逼。加复饥渴便于道次。从沽酒家。乞少白酒。上床饮之。不意被下有小儿卧。压儿腹溃。尔时儿母。复捉不放。汝之无道。枉杀我儿。并共持着。将诣王宫。到一墙边。内自思惟。我之不幸。众过横集。若至王所。傥能杀我。我今逃走。或可得脱。作是念已。自跳踯墙下有织公。堕上即死。时织公儿。复捉得之。便与众人。共将诣王。次复前行。见有一雉住在树上。遥问之曰。汝檀腻羁。今欲那去。即以上缘向雉说之。雉复报言。汝到彼所。为我白王。我在余树。鸣声不快。若在此树。鸣声哀好。何缘乃尔。汝若见王。为我问之。次见毒蛇。蛇复问之。汝檀腻羁。今欲何至。即以上事。具向蛇说。蛇复报言。汝到王所。为我白王。我常晨朝。初出穴时。身体柔软。无有众痛。暮还入时。身粗强痛。碍孔难前。时檀腻羁。亦受其嘱。复见母人。而问之言。汝欲何趣。复以上事。尽向说之。母人告曰。汝到王所。为我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其嘱。时诸债主。咸共围守。将至王前。尔时牛主。前白王言。此人借我牛去。我从索牛。不肯偿我。王问之曰。何不还牛。檀腻羁曰。我实贫困。熟谷在田。彼有恩意。以牛借我。我用践讫。驱还归主。主亦见之。虽不口付。牛在其门。我空归家。不知彼牛竟云何失。王语彼人。卿等二人。俱为不是。由檀腻羁口不付。汝当截其舌。由卿见牛不自收摄。当挑汝眼。彼人白王。请弃此牛。不乐剜眼截他舌也。即听和解。马吏复言。彼之无道。折我马脚。王便为问檀腻羁言。此王家马。汝何以辄打折其脚。跪白王言。债主将我。从道而来。彼人唤我。令遮王马。高奔叵御。下手得石捉而掷之。误折马脚。非故尔也。王语马吏。由汝唤他。当截汝舌。由彼打马。当截其手。马吏白王。自当备马。勿得行刑。各共和解。木工复前云。檀腻羁。失我斲斤。王即问言。汝复何以失他斲斤。跪白王言。我问渡处。彼便答我。口中斲斤。失堕渠水。求觅不得。实不故尔。王语木工。由唤汝故。当截其舌。担物之法。礼当用手。由卿口衔致使堕水。今当打汝前两齿折。木工闻是。前白王言。宁弃斲斤。莫行此罚。各共和解。时酒家母。复牵白王。王问檀腻羁。何以乃尔抂杀他儿。跪白王言。债主逼我。加复饥渴。彼乞少酒。上床饮之。不意被下有卧小儿。饮酒已讫。儿已命终。非臣所乐。唯愿大王。当见恕察。王告母人。汝舍沽酒。众客猥多。何以卧儿置于坐处。覆令不现。汝今二人。俱有过罪。汝儿已死。以檀腻羁。与汝作婿。令还有儿。乃放使去。尔时母人。便叩头曰。我儿已死。听各和解。我不用此饿婆罗门用作夫也。于是各了自得和解。时织工儿。复前白王。此人狂暴。蹑杀我公。王问言曰。汝以何故。抂杀他父。檀腻羁曰。众债逼我。我甚惶怖。趒墙逃走。偶堕其上。实非所乐。王语彼人。二俱不是。卿父已死。以檀腻羁。与汝作公。其人白王。父已死了。我终不用此婆罗门以为父也。听各共解。王便听之。时檀腻羁。身事都了。欣踊无量。故在王前。见二母人。共诤一儿。诣王相言。时王明黠。以智权计。语二母言。今唯一儿。二母召之。听汝二人。各挽一手。谁能得者。即是其儿。其非母者。于儿无慈。尽力顿牵。不恐伤损。所生母者。于儿慈深。随从爱护。不忍抴挽。王鉴真伪。语出力者。实非汝子。强挽他儿。今于王前。道汝事实。即向王首。我审虚妄。抂名他儿。大王聪圣。幸恕虚过。儿还其母。各尔放去。复有二人。共诤白[(畾/且)毛]。诣王纷纭。王复以智。如上断之。时檀腻羁。便白王言。此诸债主。将我来时。于彼道边。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。不知何故。从穴出时。柔软便易。还入穴时。妨碍苦痛。我不自知何缘有是。王答之言。所以然者。从穴出时。无有众恼。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鸟兽诸事。触娆其身。嗔恚隆盛。身便粗大。是以入时。碍穴难前。卿可语之。若汝在外。持心不嗔。如初出时则无此患。复白王言。道见女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。复念夫家。不知所以何缘乃尔。王复答言。卿可语之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厌。还念正婿。是以尔耳。卿可语之。汝若持心。舍邪就正则无此患。又白王言。道边树上。见有一雉。倩我白王。我在余树。鸣声不好。若在此树。鸣声哀和。不知其故何缘如是。王告彼人。所以尔者。由彼树下有大釜金。是以于上。鸣声哀好。余处无金。是以住上。音声不好。王告檀腻羁。卿之多过。吾已释汝。汝家贫穷困苦理极。树下釜金。应是我有。就用与汝。卿可掘取。奉受王教。一一答报。掘取彼金。贸易田业。一切所须。皆无乏少。便为富人。尽世快乐。佛告阿难。尔时大王。阿婆罗提目佉者。岂异人乎。我身是也。尔时婆罗门檀腻羁者。今婆罗门宾头卢埵阇是。我往昔时。免其众厄。施以珍宝。令其快乐。吾今成佛。复拔彼苦。施以无尽法藏宝财。尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。

贫女难陀缘品第五十三

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中。有一女人名曰难陀。贫穷孤独。乞丐自活。见诸国王臣民大小。各各供养佛及众僧。心自思惟。我之宿罪。生处贫贱。虽遭福田。无有种子。酸切感伤。深自咎悔。便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一钱。持诣油家。欲用买油。油家问曰。一钱买油。少无所逮。用作何等。难陀具以所怀语之。油主怜愍。增倍与油。得已欢喜。足作一灯。担向精舍。奉上世尊。置于佛前众灯之中。自立誓愿。我今贫穷。用是小灯。供养于佛。以此功德。令我来世得智慧照。灭除一切众生垢闇。作是誓已。礼佛而去。乃至夜竟。诸灯尽灭。唯此独燃。是时目连。次当日直。察天已晓。收灯摒挡。见此一灯。独燃明好。膏炷未损。如新燃灯。心便生念。白日燃灯。无益时用。欲取灭之暮规还燃。即时举手。扇灭此灯灯焰如故。无有亏灭。复以衣扇。灯明不损。佛见目连欲灭此灯。语目连曰。今此灯者。非汝声闻所能倾动。正使汝注四大海水。以用灌之。随岚风吹。亦不能灭。所以尔者。此是广济。发大心人所施之物。佛说是已。难陀女人。复来诣佛头面作礼。于时世尊。即授其记。汝于来世二阿僧祇百劫之中。当得作佛。名曰灯光。十号具足。于是难陀。得记欢喜。长跪白佛。求索出家。佛即听之。作比丘尼。慧命阿难。目连。见贫女人得免苦厄出家受记。长跪合掌。前白佛言。难陀女人。宿有何行经尔许时。贫乞自活。复因何行。值佛出家。四辈钦仰诤求供养。佛言阿难。过去有佛。名曰迦叶。尔时世中。有居士妇。躬往请佛及比丘僧。然佛先已可一贫女。受其供养。此女已得阿那含道。时长者妇。自以财富。轻忽贫者。嫌佛世尊先受其请。便复言曰。世尊云何。不受我供。乃先应彼乞人请也。以其恶言。轻忽贤圣。从是以来。五百世中。恒生贫贱乞丐之家。由其彼日供养如来及于众僧。敬心欢喜。今值佛世。出家受记。合国钦仰。尔时众会。闻佛说此已。皆大欢喜。国王臣民。闻此贫女奉上一灯受记作佛。皆发钦仰。并各施与上妙衣服。四事无乏。合国男女。尊卑大小。竞共设作诸香油灯。持诣祇洹。供养于佛。众人猥多。灯满祇洹。诸树林中。四匝弥满。犹如众星列在空中。日日如是。经于七夜。尔时阿难。甚用欢喜。嗟叹如来若干德行。前白佛言。不审世尊。过去世中。作何善根。致斯无极灯供果报。佛告阿难。过去久远二阿僧祇九十一劫。此阎浮提。有大国王。名波塞奇。主此世界八万四千诸小国土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十种好。当其顶上。有自然宝。众相晃朗。光曜人目。即召相师。占相吉凶。因为作字。相师披看。见其奇妙。举手唱言。善哉善哉。今此太子。于诸世间天人之中无与等者。若其在家。作转轮圣王。若其出家。成自然佛。相师白王。太子生时。有何异事。王答之言。顶上明宝。自然随出。便为立字字勒那识只。晋言宝髻。年渐长大。出家学道。得成为佛。教化人民。度者甚多。尔时父王。请佛及僧。三月供养。有一比丘。字阿梨蜜罗。晋言圣友。保三月中。作灯檀越。日日入城。诣诸长者居士人民。求索苏油灯炷之具。时王有女。名曰牟尼。登于高楼。见此比丘日行入城。经营所须。心生敬重。遣人往问。尊人恒尔劳苦。何所营理。比丘报言。我今三月。与佛及僧。作灯檀越。所以入城诣诸贤者。求索苏油灯炷之具。使还报命。王女欢喜。又语圣友。自今已往。莫复行乞。我当给汝作灯之具。比丘可之。从是已后。常送苏油灯炷之具。诣于精舍。圣友比丘。日日经营。燃灯供养。发意广济诚心款着。佛授其记。汝于来世阿僧祇劫。当得作佛。名曰定光。十号具足。王女牟尼。闻圣友比丘授记作佛。心自念言。佛灯之物。悉是我有。比丘经营。今已得记。我独不得。作是念已。往诣佛所。自陈所怀。佛复授记。告牟尼曰。汝于来世二阿僧祇九十一劫。当得作佛。名释迦牟尼。十号具足。于是王女。闻佛授记。欢喜发中。化成男子。重礼佛足。求为沙门。佛便听之。精进勇猛。勤修不息。佛告阿难。尔时比丘阿梨蜜者。岂异人乎。乃往过去定光佛是。王女牟尼。岂异人乎。我身是也。因由昔日灯明布施。从是已来。无数劫中。天上世间受福自然。身体殊异超绝余人。至今成佛。故受此诸灯明之报。时诸大会闻佛所说。有得初果乃至四果。或种缘觉善根之者。有发无上正真道意。慧命阿难。及诸众会。咸共顶戴。踊跃奉行。

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