教授取舍之道 讲记(二)

世法佛法诸功德，究竟心要即善心，

无此无望他功德，此心庄严恒执持。

“生起善心”这是根本。有了善心，我们所做的一切就有功德；没有生起善心，那就都是虚假的。所以，善心就是究竟的心要。从外往里找的话，到底生功德的心要是什么？显然不是我们的肉体，不在于你的姿势，你脸上做什么表情，口里说什么，这些都是假的。但是我们今天的人却在这上面大作文章。

我们看到这世间的人，常常觉得他们很可怜，天天都必须要做假的表情，这是他们的职业要求。如果透过外在的微笑去看他们的内心，没有一颗善心的话，强装出微笑待人并没有什么真正的功德。不要做假相，喜欢戴着面具生活啊！就像去芭蕉里找，是怎么也找不到东西的，只是一个虚假的壳子而已。

现在各种服务行业的人，都是笑容满面，非常恭敬、小心地来伺候你，然而他们的目的并不是真正为你好，而是要尽量掏空你口袋里的钱，温柔和善地待人不过是他们获取利益的手段。所以，这叫做假表情，虽然能够获得一些钱财，却丝毫也不会得到什么利益、功德。

功德既不在于我们身体的动作，脸上虚假的表情，也不是外在喜欢搞很多名堂，做很多外在的样子。做很多活动、宣传、渲染等等，恰恰都是这个时代丧失精华的表现。这些实际上是绮语的变相，是一种虚诳心态的表现。因为整个世界表现出来的就是在做假样子欺骗别人。所以，按照这种风气变化下去，就不会产生任何世法和出世法的功德。

这个道理非常明显，但是很多人不清楚。究竟的心就是那颗善心，而不是在于口头上多么会花言巧语。所以，孔子在《论语》里说：“巧言令色，鲜矣仁。”意思是能说很漂亮的话，做出种种很恭敬、谦柔、客气等虚假的表态，这就是少有仁心。其实并没有真正仁慈的心。孔孟之道就是强调“仁”，强调的就是心。有了这个，才能够成就圣贤之道。

在世法里面，确实也需要孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的善心。有了这颗善心，才能够诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。世法的功德都源于善心，除了这个之外就没有别的了。翻开《禅林宝训》，第一篇就是说这件事。真正的美在于我们的心灵。

古人都知道“德润身，富润屋”，但今天都反过来了，全部是大肆张扬，显耀自身，都是穿金戴银，西装革履、香车美人、豪宅华服等等，这些都是摆摆虚假的样子。现在都是强调技巧，从来不会说善心，这有什么用呢？一颗善良之心没了，人性就真正泯灭了，就会堕为兽性。一定要在善心当中，才会有圣贤之道，才能够成就一切世法和出世法的功德。没有这个，一切其他的功德都绝不可能出生，因为根子上没有善心了。

所以，“善”是一切世法和佛法庄严大厦的支柱、根本。只有以善，才能达成自性的庄严圣殿。善就是我们行为的哲学，它就是天地伦理的道，它就是无尽大悲事业的根源，它也就是我们的本心(良心)。当我们没有被埋没，没有被这种虚诳的习性左右的时候，自然会有善的流露。

所以，上师这里说善心就是究竟的心要。从任何世法、出世法上看，凡是能够建功立业，做出一番不朽的业绩，名垂千史，永为世人所爱戴的人，无非是以一颗善心才感动世界的，也无非以一颗善心才成就菩提的。所以，世尊往昔在因地多少世以来，都是为了众生不惜牺牲自己的生命，就是要完成无上菩提的大业。这个世间一切所谓的正义事业，一切所谓的利益、安乐，都是从善心中出生的。除此之外，再也不会有另外一种根源了。

所以，我们探究一个人的庄严的时候，标准唯一是看他是否具有善心。就像前面所说的，“德润身，富润屋”。我们要用自己善心的妙德来庄严自身的圣殿。除此之外，再也没有一种能庄严了。把这个善心推广出来，菩萨其实是以万行来庄严佛果的，以万行来庄严净土、庄严心地的。除了这个善心，没有别的能庄严。

在任何情况下，我们唯一要执持这样一个内心的庄严，除此之外，再也没有别的庄严。如果你只是从外在去粉饰，无论打扮得多么妖娆美丽，显现得多么冠冕堂皇，然而内心却像蛇一般恶毒，像狐狸一般狡诈，或像猪一般蒙昧无知，或像虎狼一样凶残，或是自私自利、骄慢、谄诳的心理，这又有什么庄严呢？所有的因果律都根源于自心，绝不会依照你外在的表现而作评判的。所以在任何情况下，凡是明白因果的人，他会恒时执持这样一个庄严。哪怕头颅可断，这个善心是决不可丧失的，他不会改变。因为他知道，这是一切的根源。一旦这个丧失了，就必定会陷入到恶趣的。

所以，我们应该怎么走一条向上的路，怎么来升华自己，从人类的五伦八德一直要到达佛的五智四悲。这样一条往上的路，唯一由善心来支撑。善心一旦泯灭了，那就完全没有了人性，决定是堕落的，是不可能再得到人身的。就像世间叫做善趣的原因，也是由善而来的。所谓善趣就是善人的世界，不会是恶人的世界。任何一个心地已经损坏的人，是没有资格再待在善趣世界里的，必然会自作孽而不可活。所有的恶心都是衰损的根源，所有的沉沦、堕落、自我毁灭，殃及家、国、世界，造成各种患难的根源，就是恶心。

对于一个家庭来说，家和万事兴，如果有善心，就可以看到这个家是好的。小到一个家庭，怎么来出现功德的相？就在于有没有善心。譬如说一个做媳妇的人，不在于她外表如何，就在于她的善心。如果她有善心，决定有好报。大家可以翻遍《感应录》、《善人传》和《善女人传》，决定是这个道理，只是自己没有去看而已。如果你能一则一则地看下去，没有一个不是因为善而得好报的。所以，任何虚假的伪善不必要有，真实的善心是最可贵的。

我们在《了凡四训》里也看到，一个贵妇人从前她是一个贫女，来到寺院里，因为想做功德，所以真心地捐出了仅有的两文钱。后来她做了妃子，再来到寺院里时，因为自己的身份高了而很傲慢。虽然她能够供养千金，但是住持和尚并不出来为她祈福，因为她不再有原来那两文钱的虔诚心了。这就表明，功德并不是由外相的事来论定。

所以，我们每一个人，无论是在家里或在工作单位，在世法或出世法里，唯一应该有的就是善心。如果没有善心，即使再有什么好的表现，最后也肯定是失败。如果有善心，即使看起来并不起眼，而且也不会有意地显示自己，看起来十分朴素，也没有要张扬的意思，默默无闻行善的话，天理是不会亏待的。

刚才讲的这个例子，一个人在任何时处，都是善心来起作用的。我们自身都能敏感得感觉到，一个有善心的人，我们就喜欢跟他待在一起，他所在之处会给地方带来美好、带来吉祥。一个人有善心，他就有磁力，能吸引人，谁都愿意待在他身边。谁愿意待在心肠不好的人身边呢？所以，我们内在最重要的就是要有一颗菩萨心肠。没有这个的话，就是人面兽心。

不论自他，任何人处在善心当中，顿时就会出现吉祥。无论他的身心、环境、待人接物，任何时处，你都会发现他表现出功德的相。这个功德就是说内在具有善心，就会超过外面的恒沙珍宝的表面布施。有善心的话，就是这个世界的庄严，家里有一个人有善心，那么这个家就有财富。而并不是看他的家拥有多少财产，也不是说他家的房子有多好。这个世界上有多少亿万富豪，他们的心灵是空虚的呢？表面上是人住在别墅里，实际上却是一头野兽住在豪宅中，有什么意思呢？如果一辆法拉利跑车在路上奔驰，而驾驶舱却坐着一头野兽，又能有什么庄严可谈呢？所以，根本不是外在，任何处有善心，就是圣殿、就是庄严。

这个世界一切的功德，写的都是善人的事迹，而且唯一是内在善心的事迹，根本不是表面的冠冕堂皇，也不是口头上的仁义道德，一切都在于心。所以说，“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，一切都依赖于自心。心一坏了，就是根本坏了。在这样一个心里面，怎么也不可能开出功德的花，结出功德的果。所以，古人重德行、重虔诚，就是心积了善，善在增长的时候，必然就会感受到自身的福、禄、寿在增长，而且周边的环境也自然表现出不一样的磁场。这份善不但能够施恩于其他人，而且能够恩惠万物万法。善就是正面的光辉，只要有善心，随时随地都是功德，任何时处都成为真正的庄严，成为真正的大义。所以，我们要唯一地依止善心，任何时处就是要坚持这颗善心，一切的修行全是要摄到这一个善心上来。

一定要知道，这里上师已经决定地告诉我们“无此无望他功德”，这是非常决定的口气。如果没有了这个善心，就不要期望他能有什么功德。我们盼着一个人有美好的前程，然而如果心不善的话，他绝对没有什么前途。尽管暂时看起来聪明伶俐，或者显现一段福报，但最终并不会长出功德的花果。

判断一个国家，只要看君王，他的心一旦不善，国家就决定要毁灭。翻阅历朝历代的兴衰史，只要帝王的心是好的，就决定得好报，而且历史必然会记得他的功绩。相反，如果心地不好，虽然或许能暂时显赫一时，但最后终归臭名昭著。再看一个人，即使他看起来再怎么聪明，但如果实际上并没有善心，也绝对不会有什么前途。

在佛法里去看，如果没有善心，那就绝对不会有成就。相反，尽管表面上看起来并不那么聪明，但是善根很淳厚，就决定会成就。阿底峡尊者最重视这一点。有一次尊者手痛，他就把手放在仲敦巴尊者的怀里，说：“请你给我加持一下，因为你有一颗善心。”尊者一直强调心地善良。而且每当尊者见到人，问安时就会问：“你今天生善心了吗？”在任何时处，都是强调心地要善良。

从佛法的业果来衡量，我们要知道，一切的业都根源于意乐。意乐善，一切的行为、果报都会变成善。当下可以体会一下，比如说我当下起了一个善心，之后身心是什么状况？散发出来的气氛是什么样子？处在善心里时，别人的感受如何？自己做事业如何？等等。所以，只要当下是一颗善心，放下自私自利，唯一要为佛法、为众生、为他人着想。只要起这一念，就叫做实义。只要善心启发出来了，一切就都自然往善的方面去了；如果善心被蒙蔽了，一切就都变得恶劣，效果非常不好。

所以，我们时时刻刻要秉持的就是这个内心的庄严。我们的心一旦变坏了，马上就要改正，不能够堕在恶心里。因为那是一切祸患的根源。如果我们的心一直按恶的习性发展，将来就会变成像虎、狼、毒蛇或者恶趣众生那般的境地，因为一切都是唯心所变的。

过去有个妃子，她是不祥之人，一碰到什么东西，那个东西就变得不好。为什么呢？因为她的心不好。心不好，到哪里都会出事。给自身、给团体、给家庭、给社会都会带来不吉祥，带来后患。人最根本的就是这个心。

现在我们做任何事，一定要知道，如果自己的心坏了，那就没有什么庄严可言。无论再怎么会打扮，喷多少法国香水，用多少高级化妆品化妆，都真正庄严不了的。《聊斋》里用“画皮”来表示。一个鬼画了一张美丽的脸皮，但里面毕竟是鬼。这样的话，他所变出来的肯定是各种灾难和苦厄，我们应该警醒。这个心一坏了，那就完了。在这个社会上有很多人堕落了，然而都是从心坏了开始。任何一个家庭挑起的斗争、矛盾、社会中的事件、国家中的隐患，都是从一个人的坏心开始的。

这个世界总是在正义与邪恶的两极对立当中，而我们的心，在从凡夫没有升到圣位之前，始终都是“人天交战”，那么这个时候，唯一就要秉持善心的庄严。这里上师决定地告诉我们取舍之道，凡是外在的一切伪善都要舍掉，一切损人利己的心全部要舍掉，任何时处都要秉持一颗善心。

明白这一颂，然后推而广之，不断地充实它，拓展它，升华它，那你必然就能成圣成贤了。所以，我们的道路就是善的道路，除此之外没有外在的道。

每个人都是社会人，每天都要和家人、同事等很多人接触，无论何时何处都一定要秉持一颗善良的心，对人和颜悦色，说柔和、亲切、温暖人心的语言，去关怀人、利益人，而不要有损害人的心。无论再迟钝的人，只要你有损害人的心，对方也能感觉得到。不要说人，即使连一只鸟遇到杀气很重的人，也会赶紧飞走。有善心的人，以他善心的感化，连凶猛的动物在他身边也会很温驯。因为动物感觉他非常安全，非常得加持，很喜欢待在这个善人身边。而一起恶心的时候，那种杀伤的电波就已经传出去了。众生一见到，就觉得可怕，吓得赶紧逃走。

所以，我们每一个人都要做一个温暖的太阳，温暖这个世界，让我们的热力散发出去，我们要用慈光来波及周围，让任何人跟你接触都觉得很好。你的心里跟任何人接触都要是这样的想法：但愿你和我接触能得到利益，唯一就是希望你好。只要有这样的心，你做任何事都会有功德。就是不做事，仅仅坐在这里也有功德。任何地方只要你存在，就好比冬天寒冷屋子里的钢炉一样，人人都喜欢靠近，因为有温暖。或者你一出现的时候，就会带来祥瑞之光，人人都喜欢在这个祥光里，得受你的加持。你有善心，就能福泽万类，这是事实。

其实，我们跟这个世界是息息相关的。你的一念善心一出来，它就能滋润万物。过去的人都知道，仁慈是生生不息之本，它是天地长养万物的根源，就像阳光、雨露。一切菩萨事业的展开，都是基于他善心的升华。如果连起码的善心的基础都没有，那是绝对无法行持大乘道的，因为大乘道已经把这个善心升华到极致了。

也因此，在菩提心的教法里总会说它是善心之王。这就是从一个善心而起，并把它拓展开来了，它就成菩提心了。而且，这也是行者乃至成佛之间建立无量度生的悲愿，然后建立国土、实现愿海的根源。浩瀚如海的无量菩萨行，都是由一个善心来支撑的。

我们人生在世，要想一想生命的真义。尤其当我们知道自身是佛时就更加明白了，我们要做具有佛格的人。既然是佛，就要做合乎佛格的事。那佛是万德庄严，能够利益安乐无数世界，能够给予众生究竟的安稳快乐，而且能够施展出无量无数的妙方便，就是以同体的慈悲心，视众生为自己，就像我们的左手帮右手那样，没有觉得那是我之外的人。也不必要加任何分别，直接本性中就是要帮一切众生还归佛道。

如果你懂《大学》的话，就会了解“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”所讲的道理。“明明德”是明见自己的本性，“亲民”就是会自然地惠及万物，“止于至善”就是让一切众生都彻底觉悟成佛为止。这样，就是善心已经升华到一个圆满的境地了。从这里就可以看到，我们的向上之路，其实就是善心的升华。任何处都要知道，要执持这个善心庄严，它就是根本的庄严，它才是真实的庄严。所以，《维摩诘经》上说：“心净故佛土净，直心是菩萨净土，深心是菩萨净土……”无非说这个善心才是庄严的本源。

为什么说净土会出现万德庄严呢？它无非是这颗善心到了极致的流露。为什么天界就比人类好呢？那是因为由于过去世修集的善业深厚，所以以善业的力量，就出现了更加宽广、优越、胜妙的各种天界果德的相，根源就是来源于善。而四圣法界更加超越有漏善趣，而这个也是更加纯净的善所得的。因为它已经有空性智慧的摄持，使它远离我执的垢染而出现的圣法界。

《金刚经》里说菩萨“远离我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提”，可见只要用一个离相的智慧来行一切善法，就能得无上菩提。所以这样才知道，任何的功德绝对离不开善。

所谓的“般若为母、方便为父”，“方便”表达的就是善心，没有这个善心成不了佛，善根薄了也不行。

按照这样解释，就是像宗喀巴大师所说的“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心”。

八字心法——行己、推己、尽己、信己

所谓的善行，我们要从最基本的谈起，这也是最切实的。有了这样一个基础，学什么道就都会成就。那么我们就从《论语》圣人教人的八个字说起，所谓的行己、推己、尽己、信己。

(一)行己

“行己”，就是说我们要有耻，要有惭愧。凡是我们做不到的、行不出来的，都要看到是自己的问题。为什么做不到呢？肯定是我自己的德行不够。任何家庭、事业、待人处事的问题，凡是走不通的，都要反求自己，不能怨天尤人。不能去怪别人、怪社会，把责任推到别人身上，而是归在自身上，我要在自身上努力改过自新。凡是行有不顺，或者不遂心愿的，都要归在自身上找缺点，要纠正自己的过失。这就是我们做人的准则。

(二)推己

“推己”就是“恕”道。“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人”。就是我们要有推己及人的心，凡是我不想要的，就不要加在别人身上，不要把自己的快乐建立在别人的痛苦上。

懂了“推己”这两个字，你就知道怎么行善了。这两个字可以用在你生活、工作、待人接物等方方面面，无论是对亲人、对朋友、对任何一个人、对任何一件事，都能用得上，只要你真有这份心。路就在脚下，就在当下，关键是你要成为一名行者。比如对于自己身边的任何人，都要想“这是不好的事，这是麻烦，我不能加在别人身上”。宁可自己多吃亏，也要把好处让给别人，要把好的奉献给别人，把坏的留给自己。这样来做，就随顺了菩萨道。推广开来，所谓的自轻他重的修法也就从这里开始做起。朗日塘巴尊者的《修心八颂》也是讲利益都给别人，失败归于自己，这叫做自他相换。这种行为的哲理，就在于确认了一切利乐的源泉就是他爱执，一切衰损的根源就是我爱执。这么想通了以后，心就要常常行持“恕”道，这样就时时体贴人、关爱人，也就在培植自己的善根，无量的功德就从这里产生，你会因此变成有德行的人。

这样的“恕”道无非是两个方面，凡是我不想要的，就不能加给别人；凡是我想要的，也应该给别人。凡是伤害人的事、欺负人的事，或者把很多不好的东西扔给别人的事，都要杜绝。什么事都要凭良心来做。人都有良心，从这个“良心”你自然会想，我自己都不愿意受这个苦，怎么能让别人受这个苦呢？我自己不想要的，就不能给别人。然后我喜欢的，别人也喜欢，那我就应当给别人。既然我喜欢、他也喜欢，为什么不给他呢？如果你有这份善心，就会待人如己了。你一定成为真正有福德的人！

那么这个善心怎么来启发呢？只要我们把心的动机转变一下，就会知道自己怎么做了。原先我们一直把这个五蕴的虚假的身认为是自己，所以，自己对自己多好啊！样样事都想让它得利益、得享受，好东西都想给它。现在换过来想一想，我喜欢这个，人家也喜欢这个。小到一个梨、一个苹果，都要想到：我很喜欢吃，他也喜欢吃，我应该让给他吃。像这样一点点来培养善心。

这都是最简单的、近在眼前的事，现在就能做的事。真正来说，你就应该从这里开始修善心。做熟了，你自然会推广、会扩充，以至于任何世间的利益、出世间的功德都能推让于人，从这里就会出现菩萨行，才会有念念为众生着想、任何功德利益都布施给众生的善心。

“己欲立而立人”，就是说先要自己建立起来，要做成一个堂堂正正的人，然后要做成世间和出世间的圣贤，最终要做成佛。所谓的立人，就是指我们自己有这样的心，我对于这天下的每一个众生都愿意一心地把他给立起来、扶植起来、培养起来。这就是“恕”道“推己”的精神。懂了“推己”这两个字，就要在一切处运用它。也就是把对待自己的这份心推到对待任何人上面去，然后扩充它，那就是菩萨道了。这个“己立立人”到了大乘佛道里，指的就是要把一切众生都安立在无上佛果为止。这样你会知道，这是如何把人道的善扩充成佛道的善。

一切世间法和出世间法的功德也都源于这个“推己”。这是真实的善心。今天能开始真正地修“推己”的善心，一旦你在这上面从根本上建立了，就建立了做人的根本。然后就知道在家怎么对待父母兄妹，就不会整天争吵了。好比两兄弟，哥哥要这个财产，弟弟也要，哥哥就想：宁可自己少一点，也要多给弟弟一点，这就是一个最近的推己。

诸如此类的事每个人都常常会遇到，那么你会怎么对待呢？如果你有推己的精神，那大家就觉得你是个亲人，你真是事事为别人着想，真心对别人好，谁都能感觉到。再推广开来，你才会知道大乘菩萨是怎样的一种心，是如何对待众生的，他在事事物物上是如何做的，你就会懂。

现在很多人为什么修不了大乘法呢？因为没有人道的基础，所以在这些方面表现得非常生疏、不熟悉。从小没经过良好的培养和练习，使得我们的心一直在自私自利的方面串习得过深过重。现在，我们要检讨自己是什么样的心，往往不是推己，而成了推人。凡是麻烦的事、不好的东西都推给他人，一味地索取，凡是好的东西都要归我所有，这就不是善心。所以，首先要从这里改起。现在不要好高骛远，你能够改一分，就会有一分进步。

做人的根本就在于这份善心。有了这个善心，无论在家庭、在社会、在哪里，你这个“人”就都能立得起来。如果你自己能够立起来，就能够立人，把别人给立起来、带动起来。所有世法的功德都要从这里运转，更何况佛法是要担负救度全法界众生的重任，那是要何等坚固的菩提心！

(三)尽己

“尽己”，就是永远只尽自己的责任。心态上没有起起伏伏的波动。不是要观待对我好就多做一点，对我不好就少做一点，什么事只问自己该不该做，自己的本份里要不要做，而不问其他。

要知道，因果是建立在自心上的，凡是我们应该做的，就尽力做好，这叫“尽己”。无论何时、何地、做任何事，都是要尽自己的心，而不问其他。尽了心就不亏欠，尽了心就心安理得，尽了心就完成人格，在任何时处都问心无愧。这样就一定修得了佛法，因为你的内心是充实的、是坦然的、是纯善的，在因果、天理、良心各个方面都不亏欠。有这样圆满的德，就能修好佛法。

确实，人的一生如果不做亏心的事，不做占便宜的事，那一生自然会活得心安理得，连鬼神也敬重你。其实人生最大的快乐就是内心没有亏欠。

在任何时处，都要有一个“尽己”的善心。这个“尽己”就在于对心有一个真正的认识，只问自心的耕耘。因果律是决定的，有因就决定有果，所以义所当为，都不会计较，都会去做。这就是深信因果的义理之心。它不是世间人的功利心，即使别人对我不好，我还是要尽心。我们为人谋、为人办事的时候，都是秉着忠诚，这上不能有丝毫缺损。如果人的心没有忠诚，就没有任何实义可言。佛法讲“直心是道场”。心一旦谄曲、虚伪了，就什么好的东西也没有了。心一旦忠诚了，也就是说内在有忠诚之气，那么这个人就一定能站起来，他一定是往上走的。反过来，如果用的是虚伪、狡诈、不诚实的心，那这个人一定会往下堕落。一定要认识到这一点，在任何时处都不能丧失忠诚，丧失忠诚就会沦为禽兽。

而且要“人不知而不愠”，就是说别人不了解我，我也不发牢骚，没什么怨尤，因为修行是自己的事，做什么也是自己的事，任何毁誉都不问，就只是切实地在自心上做好。真能体会到这一点，就真正把握到心要了。这个心要就是“尽己”。如果这样去走，就决定是在增上生的善道上，是一条越做越往上升华的正道。也因此越行越宽广，越做越安乐，越来越坚实。而没有这样的尽己之心，什么事都敷衍了事，浮沉变动，一点不可靠，常常是当面一套背后一套，为人为事不是秉着忠诚之心，而是取巧、贪便宜，忽略责任、义务，那这样都会亏了自己的心。人的良心亏了，就很难积聚善气，这样连人天善趣都很难保住，哪里能成道、成佛呢？所以，世法、佛法的功德都要在善心之上才能建立起来。

如果我们懂得了“尽己”，那么我们就又有了一颗善心。别人都会觉得这个人是好人，什么事都是那么忠心尽责，不管别人怎么看，他都会尽心尽力地做好。不问什么荣誉、讥毁，什么都不顾，认定了这是义所当为的事，就决定会尽心做好。

(四)信己

“信己”，是由深信因果而来的善心，指自己坚信果由因得来，现在只要因上行得正，果就决定得到。有了这个信心，就会坚持道德，遇到任何事也动摇不了你的心念。而现在很多世间人因为没有信己之心，所以就表现得随波逐流，没有固定的操守，这样怎么修得了圣道呢？

我们看世尊因地的菩萨行，由于他相信这一点，所以能够一次又一次地舍生取义，留下了多少可歌可泣的故事！一般人只看眼前的功利，谁愿意去做？连拔一根毛都不愿意，说是为了别人的利益而舍生，那就更不可能去做了。然而世尊为什么能够做得出来呢？因为他相信成就道德就是生命的大义。如果坚信这一点，就会不顾一切地行持正道。

顺行和逆行的法则

我们也要知道顺行和逆行的法则。对于自己要常常自责，常常要以诚待人。什么叫“顺行”呢？所谓“责己理，顺人情”，这样做就是顺行。凡事都是用理来责备自己，哪一点做得对，哪一点做得不对，严格地检查反省，毫不留情。而对别人，就要顺别人的心。怎么才能顺别人的心，体贴、关怀、照顾别人呢？就是一心为他着想，这样来做，就顺天理、顺人心了，一切因果的道就全顺利地转起来，心态也顺、行为也顺，人和人的心就通起来，里里外外都通起来。这就是“顺行”。这里大家要好好地悟明这个伦理的道，对自己的修身、齐家、待人、办事都会起直接的利益，而且这些都会转成修道的顺缘，对你的修行绝对有好处。现在你照这样试验，肯定有效果。

而反过来，“责人理，顺己情”，就是“倒行”。也就是责备别人时用显微镜去看，你这儿不对、那儿不对，这样一来，天下就没一个好人了。无论到哪里，你都只会批评别人，对待自己则无限地宽容，无论有多少过错都视而不见，无论怎么样都觉得没有问题。这就是“倒行”。到哪里都行不通的，因为原则上已经出了大问题。平常不会做人，就处处有障碍，处处不和，这都是要深入反省的地方。

对待自己要严格，对待别人要宽容。如果不懂这个道理，哪里会有什么善心的内涵呢？全部都是在维护自己、责备别人，无论走到哪里，和任何人相处都矛盾重重。到任何地方，都是看人不顺眼、看事不顺眼，全是不好的。这样肯定就颠倒了。

打个比方你就很清楚。譬如有一个老人到了你面前，什么叫善心呢？如果天天用显微镜看他：这个老腐朽，从头到脚、从里到外这不好那不好！这样还有孝道可言吗？他是老人嘛，自然是身心都衰老了，记忆力又不行，说话吞吞吐吐，行动非常不便。但我们不能指责他说：你的身体不健康，心理又这么古怪；你怎么这么啰嗦、这么烦；你这个老家伙留在世上是多余的，不如早死算了；你看你的脸像个什么样子；看看你连衣服都穿不好，身上又脏又臭！你这样对待一个老人，你会有善心吗？你是在造罪啊！

我们要反过来想，老人有什么苦，尽量顺着他的心。他年老了，要体贴他，他哪里需要帮助就去帮助。要顺人的情，什么叫人的情？人都是想离苦得乐，他有哪些苦，你帮他去承担，帮他来解忧、来离苦；他想得乐，你想办法让他心情愉快，这就叫做孝顺。

这样一位老人，可能是我们的父亲、母亲、爷爷、奶奶，况且我们也要“老吾老以及人之老”，如何对待自己家的老人，也应该如何对待其他的老人。对于任何一个老人，只要出现在你的世界里，都应该尽孝心去体贴关怀。无论是给他洗脚剃头，还是软言相慰，都是为了让他感到舒心。或者，从方方面面给他世间和出世间的安乐，这样一心去做，就是“顺行”。

举了这个例子，其他举一反三都是这样。对人不要那么苛刻，整天看别人这里不对那里不对，天天觉得这个不好那个不好，这样就没有善心了。你要看自己对别人是否体贴、关怀，人家心上有什么苦闷，有什么需要，你有没有尽量顺他的心来满足他，这是行菩萨道。懂了这个道理，什么孝、悌、忠、信就都懂了。

对自己要常常责备，越自责越好。六祖在《坛经》里说：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却相左。”说的就是这个道理。真正的修道人，唯一只见自己的过失，不看别人的过失。如果看别人的过失，自己的心已经有问题了！对别人是体贴、爱护的心，一切处要有宽恕别人的心。“严以律己，宽以待人”，就是这个意思。如果你能这样行持，一直按照顺行去走，一定能做得成圣贤。过去的人都是这样做成了孝子、忠臣，做成了贤妻良母，做成了世间圣贤。然后再把善心推及一切众生，那就会做成菩萨、做成佛。一切圣人都是这样做成的，没有一个例外。

有了做人的基础，善心修得好，那很快就能进入大乘菩萨道。这个时候再修自他平等、自他相换、自轻他重，很快就能修得起来，因为自他平等、自他相换无非是这个“恕”道的发挥。你懂得中国文化，就知道自他平等就是“恕”道。我有怎样的愿望，别人也是一样。推己及人，就叫“恕”道，就叫自他平等，就叫自他相换，就是这样。从这条路走上去，一定会走到圣贤的地位。

倒行的话，确实连人也做不成。因为人当中，比如说忠、孝、仁、义，哪一个字上都得要这样做，不然行不出来。那都是倒行逆施，违背真理的法则，所以只能是越做越坏。一般人搞不清楚，为什么人的心会越来越坏？到哪里去都跟别人合不来！就是因为他的心不好。相反，人做得好，到哪里去跟人都合得来，人家都喜欢他，都觉得他很重要，他如果在的话，这件事会好办，他来了人们就会觉得安慰，能够得到很多利益。这样的人到哪里去，都会产生功德。

我们如果能把刚才说的八个字记住，而且在自身上做出来，那么善心的基本内涵就已经有了。然后把这个扩充开来，就能直接入大乘菩萨道了。所以，这次你能记得这八个字，就有非常大的利益。就是所谓的行己、推己、尽己、信己。

这个工夫非常简易，你一听就懂。并不是说有谁听不懂，或者说要多少文化。只要你真正去做，就一定会有远大的前程。

这样就已经把握了究竟的心要——这颗善心。你能够一直把握住这一点，就得到了它的心要！然后这样去行持，不必要说读过多少书，上过多少研究院，即使到头发白了，也只做成一个老学者。而你是个行者，无论在哪一个行业里，都能做出圣贤来。

这不在于你懂得多少知识，而在于你能不能恒时执持这样一个庄严。没有这一点，其他什么功德也不会有；有了这一点，终究会成就远大的前程。而且因为行持这个，修持佛法决定会成就。古德说“有真儒才有真佛”，就是这个道理。佛门的高僧必定出自世间的忠孝之士。有这样一个善心，然后再接上佛法，修任何法门都决定能获得成就。

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