《慧灯之光》（九）

而释迦牟尼佛的心愿，是让一切众生成佛。释迦牟尼佛传法，是为了度化众生，让众生解脱，并不仅仅是让众生有吃有穿，生活过得好一点，工作顺利、升官发财。

如何能让释迦牟尼佛满愿呢？在众生证悟缘起以后，才能圆满这个心愿。

如是于依怙，希有称赞门，

除说缘起外，谁能得余者。

所以，除了证悟或宣说缘起以外，还有谁能找到更好的赞扬方式，来称赞释迦牟尼佛的稀有与奇妙呢？任何人都找不到。“依怙”，也即怙主、依处。佛教徒的依处，众生的祜主，就是释迦牟尼佛。“门”，也即方式。

因为缘起学说非常准确地解读了宇宙、轮回六道的根源，并且告诉我们，证悟缘起，就可以解脱、涅槃或者成佛。这个方法，是释迦牟尼佛发明并弘扬的。世上没有一个学说，可以与释迦牟尼佛的教法相提并论。

二、佛陀是唯一的走向解脱的引导者

（一）佛法的内容是正确无误的

由彼彼依缘，说彼彼性空，

离此更何有，希有善教诲。

“由彼彼依缘”，“彼彼”，凡是相互依赖的东西，无论高与低、左与右等等，就是彼彼之间的关系。“依缘”，也就是缘起的意思。因和果相互依赖、相互观待。因为有果，所以叫做因；如果没有果，就不能叫因。比如，如果一粒米能发芽，那这一粒米就叫做因；如果它永远都不会发芽，永远都是一粒米，就不叫因。因和果之间，一定是相依的。

《缘起经》和《稻秆经》中对缘起的定义，一个字都不差：“此有故彼有，此生故彼生。”其中所讲的，就是这个意思。

“说彼彼性空”，凡是相依、缘起，有因有果的事物，都是空性。

缘起第二个层面的意思，就是空性。缘起还有更深一层的意思，无垢光尊者讲过：在某种程度上，心的本性光明如来藏，也是一种缘起。

有人会说：如来藏为什么是缘起呢？它又没有因和果，也不符合“此生故彼生”的定义，如来藏是不生不灭的啊？

当然，在一般情况下，不会说如来藏是因缘法。绝大多数佛经会说，如来藏是超越所有因缘的东西。不但闻思的人可以懂得这一点，证悟的人更可以切身地亲证这一点。从本体上来讲，心的本性已经超越了依和不依的关系，空性和光明是无法分开的。但用我们的分别心来判断、描述如来藏光明的时候，却可以把二者分开。在分开的时候就可以说，心的本性是空性和光明的结合体。因为有空性，所以就有光明；因为有光明，所以就有空性。空性离不开光明，光明也离不开空性，二者是相依的。从这个层面来讲，也可以叫做缘起或因缘法。

虽然《缘起经》当中，介绍过因果的五种规律。但如果进一步观察会发现，因果之间的关系，是非常莫名其妙的，我们永远都找不到一个合适的答案与合理的解释，但无论如何，因和缘的关系仍然存在于生活当中。用我们佛教的语言来讲，就是在世俗谛当中，因果是存在的。

若再更进一步观察，就根本找不到因和果。因缘聚合的时候，就会产生果。果根本没有自己的本体，只是依靠因缘而存在。因缘存在一天，果也可以存在一天。如果因缘解散，所谓的果随时都会消失。

如果果有自己的本质，那就不需要依靠因缘而存在，它自己就可以独立地存在。但因为果不可能单独存在，所以它没有真正的实质。同样，依靠这种推理，也可以得出因缘不存在的结论。

以前我们一直认为，只要因缘当中产生的东西，都是客观存在的。这都是自以为是的，简单、天真而愚蠢的结论。

越了解佛陀的智慧，我们越发现，自己过去的想法，是多么的幼稚。人类的智慧，有一个成熟的过程。就像高科技的诞生，也让我们发现，我们过去的世界观，有着多大的偏差。即使当时的科学家都认为，自己的观点是准确无误的。但随着科技的发展，原有世界观的大厦，会出现根本性的动摇。当我们的视野提升到更高领域以后，都会意识到过去的愚昧与幼稚。

佛陀的缘起学说，是非常成熟的理论。借助佛的理论来看世界，就能知道一切都是幻觉。当然，即使理论上知道是幻觉，在生活当中，我们却无法以幻觉的观念来对待，因为从无始以来到现在，我们的主观见解已经养成习惯，积习难改、积重难返，只有通过修行，让觉悟的智慧升级，才能以如梦如幻的见解来指导生活。

关于空性，中观论著里面讲得非常清楚，比中观讲得更清楚的，就是密法。

幻觉不可能属于物质，凡是幻觉，一定属于精神。我们不能不承认，这个世界与我们的精神密不可分。正是精神，才创造了幻觉。既然如此，我们就不需要去逐一观察现象，只需要去了知精神自己的本质是什么就够了。往里观察自己的心，所有的答案都可以在一瞬间获得。从此以后，就再也不需要中观的书本了。

“离此更有何，希有善教诲？”除了缘起学说以外，怎么可能还有更稀有的教诲呢？不可能再有了。

虽然哲学、科学里面，也有很多奇妙的东西。人类的各种文明，也给我们的生活带来了极大的便利。对不希求解脱，只追求感官刺激的享乐主义者来说，这些东西更有价值。但对追求解脱的人而言，解决生老病死的问题，才是最迫切的。对他们来说，没有比缘起理论更好的教法了。

愚者执何法，坚固边执缚，

智善彼即是，戏纲尽断门。

我们这些没有证悟的愚者所执著的东西，就是对缘起的各种坚固偏见。因为有了这些偏见，就会把自己束缚在轮回当中。世上没有一个人，可以逼迫我们流转轮回。让我们流转轮回的，就是我们自己的错误观念。有智慧的人观察缘起，则带来的是智慧。通过了知缘起的智慧，就可以断尽轮回、戏论的网罟。“戏”，戏论的简称，也即各种各样的执著。“纲”，也就是网的意思。束缚于戏论的网络当中，就是轮回。

比如，有些外道认为，世界是恒常不灭的，这属于常见；有些人又认为，世界是断灭的。人死了以后，再也不会有生命的延续，这叫做断见。这些常见和断见，都属于边执、戏论和偏见。

简单而言，对愚者来说，因缘是流转轮回的因。对有智慧的人来说，因缘却是斩除轮回的方便。束缚与解脱的唯一差别，取决于对缘起的认识。

密宗经常讲，轮回和涅槃，就像手心和手背，翻过来是轮回，翻过去就是解脱。对缘起的不同认识，就可以导致轮回与涅槃的不同结果。

如此殊胜的智慧从那里来？就是来源于佛陀。如果没有佛，人世间永远都不会有缘起的说法。

在有些佛经里面，讲过一些黑暗时期。这种黑暗时期，不是指西方历史上所经历的千年黑暗时代，而是指没有任何佛法的时期。虽然在这些时期，人类的物质条件非常好，既健康又长寿。但因为福报还没有达到听闻佛法的程度，所以在长达几十亿、几百亿年的过程中，都没有佛法、没有智慧、慈悲等正知正见。这样的时期，佛教称之为黑暗时期。

如果没有佛，我们就不可能有这些观念。缘起智慧的源头，来自于佛。因为有了佛陀的教育，我们才有这些机会去学习、修行。因为学习并修行了，所以才能得到智慧。

此教于余未能见，故唯称尊为大师，

外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。

除了佛教以外，在其它的宗教、哲学里面，都没有出现过这种教法，这是佛陀独有的智慧，所以，我们只能尊称释迦牟尼佛为大师。虽然外道有些修行不错的有神通的人也叫做大师，但这些名字就像盗窃来的装饰品一样，并不符合实际情况。用“大师”这个名字来赞叹他们，就像把狐狸称为狮子一样荒谬。

缘起偈当中的“大沙门”，就是“大师”的意思。为什么说释迦牟尼佛“大”呢？这不在于眷属、弟子的多少，也不在于神通的高低，寿命的长短、势力的大小。虽然佛陀在世时，当时的很多国王，都是佛陀非常虔诚的弟子，但释迦牟尼佛永远都不可能借助这些国王的势力来做什么事情。只是因为释迦牟尼佛证悟并弘扬了缘起法门，所以是大沙门。

这不是在诽谤其它宗教。虽然外道的修行人、成就者，都有自己的功德、神通，他们也帮助了非常多的人，也创造了很好的思想体系。这些思想体系，也在几千年当中，影响了非常多的人。但从证悟缘起的角度来讲，因为释迦牟尼佛证悟了，其他人却没有证悟。只有佛陀的教法，才能断除生、老、病、死，才能断除烦恼，所以，“大师”这个称呼，只适合于释迦牟尼佛这种真正证悟的人，而不适合于那些没有证悟缘起奥义的人。