介绍法王如意宝伟大的一生及其外、内、密诸功德事业。
上师是一切悉地的来源。即便没有见过法王本人，若是对法王的信心具足，都可以把法王如意宝观想为自己的上师，向法王祈愿。
收藏了法王如意宝的珍贵照片、影像。
至尊空行母门措上师是诸多菩萨的化身总集。在《文殊根本续》中，以及新龙虹身成就者班玛登德、伏藏大师列绕朗巴尊者、法王如意宝的教言等中都有明确的记载和授记：至尊空行母门措上师是金刚瑜伽母的化身、度母的化身、妙音天女的化身，是莲花生大士的空行母益西措嘉、马尔巴大师的空行母达梅玛、息结派的祖师玛吉拉准、大成就者门觉华珍的化身。
慈诚罗珠堪布，四川省炉霍县人，色达喇荣五明佛学院堪布、学院副院长，当代著名的宁玛派上师，藏传佛教的弘扬者。 在这个离开佛陀已经两千多年的时代，他的存在如同黑夜中的一盏明灯，让许多人重新看见光明与希望！
很多人误以为，除了中观以外，还有一个与中观完全不同的大圆满。其实，麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面讲过：在证悟空性的境界当中，人间的所有痛苦、快乐全然消失，就像虚空当中一无所存一样。通过修行亲身体会到这一点，就叫作大圆满；通过故事或理论懂得这些道理，就叫作中观。两者之间距离非常近，没有太大的区别。
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不管任何修法，都包括见解和修法两部分，二者是不能分开的。其中，见解就像我们走路时的眼睛，而修法则像迈步。只有眼睛先看清道路以后，才可以往前迈步；但如果只是看路，却不往前走，就永远也达不到目的地。同样，在修法之前，也应当精通该修法的理论，但理论只是书面上的知识，除了真正的开悟以外，只要是通过人的语言或者思维所获得的知识——无论听法，还是自己看书、思维，都属于理论知识的范围。这些知识如果不用于修行，对断除我们的烦恼不会有太大的帮助，所以，修行是不可缺少的。在树立起正知正见之后，就要开始修行。听经闻法、学佛修行的结果，就是断除烦恼，获得解脱；不但自己获得解脱，而且还要帮助他众获得解脱。
有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如意。于是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说，我参加了法会，又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟。就像一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。
在内地，无论是出家人或在家人，很早以前就有吃素的优良传统，一直保持到现在，这是一个非常好的传统。现在的吃肉方法不像从前那样，人们不仅吃海鲜，还要吃虫子等小生命。仅在一餐之中，仅仅为了填饱一人的肚子，很多人的餐盘里，有着数不清的被杀生命。要知道，哪怕再微小的虫儿鱼虾，对它们来说，生命也同样珍贵。为了自己的口腹之欲，而伤害那么多生命，浪费那么多生命，这是绝对不应该的，所以一定要吃素。
为什么修加行的阶段最艰苦呢？原因有两个：一是从无始以来到今天，我们一直都在轮回里轮转，很久以来，始终放不下轮回里的这些事，再不好也放不下，因为串习太久，想立刻放下办不到；另外，我们断除轮回的智慧也很脆弱，各方面都不是那么圆满。所以，这个阶段是最困难的时候。很多修行人在这个过程中都会回头，因为他会失望，觉得即使修也肯定修不出来，这就很麻烦。我们必须要有正知正见，要知道轮回的过患。这些轮回的过患和可怕性知道以后，在这一过程中，即使再不好走也会坚持下去。这些正知见会一直鼓励你往前走，会将你推到证悟空性的境地。
佛教告诉我们，我们不能因为世界是虚幻的，就变得毫无反应，像行尸走肉一样麻木。也不要把世界想象得太完美，一旦出现一些丑陋的现象，就根本无法面对。其实这个虚幻和现实生活一点都不矛盾。我们照样可以去工作，去发展自己的事业，因为我们要养家糊口，要生存，但在我们的内心当中，对世界再也不会有以前那么过度的执著了。当执著减少、心量拓宽以后，我们做任何一件事都会很轻松、很自在。
无论显宗或密宗，所有修法可以归纳为两种：寂止的修法与胜观的修法。寂止就是把粗大的杂念停止下来，让内心安住于平静而无杂念的的境界当中，并尽量停留很长时间，就是寂止的修法。胜观就是修空性或证悟空性的智慧。这二者是不能分开的，如果缺少了其中任何一个，都不能称为真正的禅定。
证悟空性对我们来说，可能还有一定的距离。即便是证悟了初步阶段的空性，若要用到日常生活中，或达到能够把一切行为都转为道用的标准还是有点难。但只要在作决定的当下有菩提心，一心一意为了众生，没有任何自私的成分，以当下这一瞬间菩提心的力量，即使是声闻、缘觉等小乘修行人根本不敢说、不敢做、不敢碰的杀、盗、淫、妄等行为，都能够转为道用。既然杀、盗、淫、妄等平时堕地狱的因都能够转为道用，那还有什么行为不能转为道用呢？大乘佛法历来是以众生为本，只要对众生有利，即使做一点表面看来不如法的事情，也是稀松平常的行为。这是《般若经》当中有记载的，大乘佛教与小乘佛教的差别也在于此。
传戒的善知识需要具备三个条件。首先，就像传授别解脱戒的人必须具备其所传授的戒体一样，传授菩萨戒者也一定要有菩萨戒；第二，通达大乘佛法；第三，传戒过程中，能听懂传授菩萨戒仪轨中相关问答的词句内容，能如实表达仪轨的词义。这是传戒者的基本要求。第一次受戒时，应该在具有上述条件的善知识面前受。
其实，显宗和密宗的基、道、果，或者是见解、修法、行为三个方面都有差别，只是最后的果位——成佛，没有什么差别。虽然印度和藏地的有些非常了不起的成就者认为：显宗的佛还没有到达佛的真正境界，只是十地菩萨的一部分。不过，这些说法都是方便之说，实际上，显宗与密宗在果位上完全没有差别，都是一样的，只是过程有所差别而已。
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