介绍法王如意宝伟大的一生及其外、内、密诸功德事业。
上师是一切悉地的来源。即便没有见过法王本人，若是对法王的信心具足，都可以把法王如意宝观想为自己的上师，向法王祈愿。
收藏了法王如意宝的珍贵照片、影像。
至尊空行母门措上师是诸多菩萨的化身总集。在《文殊根本续》中，以及新龙虹身成就者班玛登德、伏藏大师列绕朗巴尊者、法王如意宝的教言等中都有明确的记载和授记：至尊空行母门措上师是金刚瑜伽母的化身、度母的化身、妙音天女的化身，是莲花生大士的空行母益西措嘉、马尔巴大师的空行母达梅玛、息结派的祖师玛吉拉准、大成就者门觉华珍的化身。
慈诚罗珠堪布，四川省炉霍县人，色达喇荣五明佛学院堪布、学院副院长，当代著名的宁玛派上师，藏传佛教的弘扬者。 在这个离开佛陀已经两千多年的时代，他的存在如同黑夜中的一盏明灯，让许多人重新看见光明与希望！
《环球科学》杂志2007年第4期中有一篇文章，题目是《如何变得幸福》，文中指出：“①不要专注于目标；②抽空当当志愿者；③习惯适度；④争取满足；⑤练习活在当下。”其中也没有说要挣很多钱、穿名牌、开名车……可见我们以前的观念都陷入了误区。
微信里点“发现”，扫
二维码可将本文分享至朋友圈。
佛教对积极与消极的诠释与世间的概念是有所不同的。世间人往往以为自己是积极的，但佛教却认为他们很消极。为什么呢？因为，他们所努力的方向，只是眼前的蝇头小利，至于未来的长远利益，生命与心灵的净化与提升，他们却没有作任何计划、准备、努力，所以说他们是消极的；而佛教徒却与此截然相反，我们有更崇高的长远计划，有更光明的远景目标，就是自度度他——在利益自己的同时救度他众，并为此而不惜一切代价。在此当中，没有丝毫的消极成分，其中所有的，都是积极向上、高尚无我的利他行为，这难道不是更积极的吗？只要我们按照这种要求去做，我们的人生就是积极奋发的人生。
一切众生都做过我的父母，赐我以恩德；同时也都做过我的仇人，加害于我。既然如此，我对仇人便没有了特殊的嗔恨心，对亲友也没有了特殊的贪心，这叫做无记的舍心。它既非善业，也非恶业，所以不是我们所需要的。我们所需要的，是超越这一层次的境界——对一切众生的平等慈悲。
“圆通”，也即真空、善逝、心的本性。
心的本性为什么叫圆通呢？从空性的角度来说，心的本性是非常圆满的、远离一切执著的空性；从光明的角度来说，心的本性具足一切佛的功德。
就像佛经所讲的，在一块如同三千大千世界那么宽大的布上，绘制出须弥山、四大洲等等，然后用神通把它装在一粒小芝麻里面一样。在我们的心里，原本就具备佛的法身与报身功德，不需要重新去创造，所以称为圆通。
我们平时看到上师的时候，嗔恨心、贪心等各种世间的念头都出来了，一方面因为自己的信心不够，另一方面也可能是上师本身的加持、功德不够强。当然也不能一概而论，有些人即使看到释迦牟尼佛也生不起信心，而且还会诽谤释迦牟尼佛，想让这种人生信心，也是很难的。
大乘佛教徒在随顺众生的过程中，若发现因自己的言行举止而给对方造成痛苦或不开心的时候，应如此观察：以此痛苦或不开心能否令此人改邪归正或断恶行善，如果不能，就应随顺众生，而不能使其痛苦；若能令其改邪归正或断恶行善，就不能随顺众生，因为这样才能最终利益对方。如果发现，自己随顺众生的行为，虽然能让对方暂时幸福开心，但最终却于其有害的话，也不能随顺。以此类推，就能知道随顺与不随顺的尺度。
平时我们往往自以为念念仪轨就有了菩萨戒；或是参加一个仪式隆重的受戒法会，如内地的“三坛大戒”，就深信能得到菩萨戒。其实这很难说。因为是否有菩萨戒，与菩提心具备与否有很大关系。如果有菩提心，就要让菩提心变成戒体；要变成戒体，就必须通过释迦牟尼佛和菩萨所制定的特殊仪轨；一旦成了戒体，我们就正式步入了大乘解脱道：这一点是非常重要的。
我学习佛法很长时间了，现在总结起来，学显宗的时间远远超过学密宗，因此对显宗也比较了解。如果毫不夸张地评价，显宗的精华是密宗，密宗的精华是大圆满。
包括释迦牟尼佛在内的过去世无量的佛陀，在当初发菩提心的时候，都发誓要度化一切众生，当一切众生成佛之后自己才成佛。但在我们尚未成佛之时，他们却已经成佛了。这是什么原因呢？是不是释迦牟尼佛等违背了自己的誓言呢？不是。佛的悲心广大，所以这样发愿。也正因为他的发愿非常伟大、非常殊胜，所以才能很快成佛。而我们时时刻刻都在考虑一己私利，所以至今还在轮回里挣扎。由此可知，是否能够成佛，一切都取决于自己的发心。
虽然走上大乘资粮道的人也有可能退转，也无法避免永远不堕恶趣（如果这种人犯了菩萨戒，或造了比较严重的罪业，也会堕入恶趣），但是，这种人即便在恶趣中，也会度化众生。
比如说，若此人转生为畜生，他就会以畜生的身份去利益身边的众生。又如，平时在六道轮回当中最希望死而又不可能死的，就是地狱有情。但是，在佛的传记中记载着，佛在堕地狱时也有过利益众生的决心，而且这个利益众生的念头一经生起，他便立即死去，并往生天界，学佛成道。其他走上大乘资粮道的人也是这样。
第 3 页，总共 4 页
留下您的信息，订阅我们的最新资讯
