祈祷加持日光讲记

《生生世世摄受愿文讲记 祈祷加持日光讲记》 ︱ 法王如意宝.造 ︱ 益西彭措堪布.译讲 ︱

晋美彭措法王　造颂

益西彭措堪布　译讲

在大恩法王上师的生日之际，我们作为传承弟子，该如何怀念上师呢？平日时时处处使自己的心和上师的智慧相应，这才是真正的怀念、真正和上师同在。为此目的，我们需要进一步学习上师的言教，提升上师相应法的修行。所以，在学习了《生生世世摄受愿文》之后，再共同学习《祈祷加持日光》。这篇法王亲自撰写的修法文具有很大加持，也是上师相应法的一个重要部分。相信每个人在学习之后，都能够得到很大的利益。

首先解释名义：

“祈祷加持日光”，名中包含了因、果和比喻。“祈祷”是因，弟子以见师为佛的信心，向上师如意宝虔诚地祈祷，祈求一生圆成金刚乘的修行，祈求顿速圆成佛道。“加持”是祈祷的果，因为上师的智慧心周遍一切，弟子至心的祈祷在上师心中显现，上师会当即赐予加持。上师已经获得无上果位，能够“千处祈求千处应”，无碍遍入弟子的心，以悲愿的力量同化我们的心。“日光”是譬喻，上师的加持就像强烈的阳光，能够消尽我们的业障霜雪，能够融化我们的烦恼坚冰，能够照明我们的真心本性。

这一篇修法文，我们把它归纳成四段要义：第一，念师圣德，深心起敬重；第二，恒专依止，如意宝具义；第三，常奉师尊，加持速成证；第四，永不离师，自在勤普度。这四句话含摄了本法修持的要点和祈愿的内涵，理解了这四句话就能掌握全篇教言的要义。就像钩锁连环，一环扣一环，四义在相续中也是依次生起，前前的修法到位了（就是首先心中具备了很深的认识，有了上师是佛的胜解，发起了敬重和祈求加持的愿望），后面的恒专依止、常奉师尊等就能自然发起，最终达到与上师相应；如果没有前面的心态，后面就很难发起和保持。

初步的修持是“念师圣德，身心起敬重”。

这是趣入修习本篇教言的根本条件。只有常常缘念上师无比殊胜的功德，比如是三世诸佛的总集，是三宝、三根本的总集，是拔济一切苦难众生同登涅槃彼岸的大商主，是给予一切无漏大乐的嚇鲁噶等，认识到上师是无上的如意宝后，我们心里才会生起深深的敬重。有了敬重之心，才会发起后面的祈祷、发愿等一切修行；否则，怎么可能凭空发起“一切时、一切处唯一依止上师”的善心呢？如果没有这样的依止之心，怎么可能显现加持的日光呢？又怎么能缘无上的上师如意宝，在自身上实现一切义利呢？

如果没有见师是佛的胜解信，更没有唯一依止上师的愿心，怎么能做到念念与上师相应？自己的信心不真实、不坚固、不相续，就不可能由此上师相应法而迅速完成佛道，圆满一切所求、消尽一切障碍。所以，一切都以自心深信上师是佛作为前提。

其次，“恒专依止，如意宝具义”。

如果能一心依止上师、一心相应上师，就能迅速完成佛道。一个上师相应法中含摄了一切法门，所谓的断恶行善、出离心、菩提心、生起次第、圆满次第、大圆满等一切法的涵义都能在与上师相应当中自然成办。

发起恒时专一依止之心后，祈求如意宝赐予暂时、究竟的义利。随后，就会有常奉师尊的修行。

第三，“常奉师尊，加持速成证”。

无论白天还是夜晚，都至诚一心地忆念上师。把上师观在头顶上方，或者安住在心间。平日所见所闻的一切都观成是上师，因为自己所希求的就是念念不离上师、念念相应上师。上师是无上的如意宝，具有最大拔苦与乐的能力，在世间再也找不到比上师更殊胜的境了。

成道的要点，就归结为念念不离上师、心心与上师相应。只有跟上师同体相应，上师无量的智悲，才像雪山遇到强光的照射，加持之流将源源不断地流到我们心田。我们将被上师强大的智悲力同化，得到上师的证量、最终与上师无二。

本来我们就是佛，只因一念无明，暂时入于生死迷梦。因而需要有一个强大的助缘。一旦和上师佛相应，顿时就能觉醒；醒来之后，发现自己的本性就是上师，因为上师也是彻证本性而成佛的。在本性上自己和上师没有两样、众生和佛陀没有两样。所以要觉悟到，佛入了我的迷梦，显现为上师的相来唤醒我，我只要一心跟上师的智慧相应，就能顿时消荡无明，回到本来的状况。也就是只要我一心唯念上师、不念其他，我的心就直接趋向觉悟，一旦相应到量，会顿时得到上师智慧的加持而回归本性。这是依靠外上师来证得内上师（内上师就是自己的本性）。

所以说，在一切念当中，念上师最为直接、最为殊胜。因为上师是三世诸佛的总集，上师就是一切。正当我们做轮回迷梦的时候，原来的真人就在本处，那就是自性佛。怎么才能回归呢？首先要有殊胜的因缘，遇到现为上师相的佛，在我的迷梦中示现身形、直接面对面地说法教化。由此，无论我观他的形相、闻他的声音，还是忆念他、接触他，都成为直接唤醒自己的因素。在一切境界中，这是回归本来的最直接因，是消除错乱的最强有力的因。

我们只要懂得这一点，就会明白为什么要一切时一切处都奉戴上师。成佛之道的关键要点，就是落在跟真佛的化现相应，按他的指引，看到相和性本来不二，顿时从迷梦中回归。这一回归，发现真正的上师原来就是自己的本性，就是那个从不属于迷梦的真人，从而也就见到内在的上师了。由于法界本来同体，没有分离，所以回归之后永远和上师同在，这就是究竟的依止。

因此，我们目前要做的就是“常奉师尊，加持速成证”。

我们还是梦中人，要脱出迷梦，最关键的就是在这梦中得到上师示现的启示。上师入在我迷梦般的心前来唤醒我，直接要告诉我的，就是这迷梦中的一切本来清净，让我从梦里回归。因为：如果我还认为梦中真实有什么杂染，有什么利害、得失等等，那我就会一直持续地迷惑颠倒，坚持以往错乱习气的惯性，从而难以返回。入到众生梦中来现身的上师，其实就是一直在跟我们说，当下这一切就是真如，没有任何不清净，上师是以他所证的法界告诉我们原来的实相。

其实，我们最终都是证到这一实相。上师现成人相，无非是依众生的习气先随顺我们，使我们有缘接触；之后依于所相的上师相，就被上师的悲愿摄受。我们便逐渐返回本性。

这里包含了“即化、即报、即法”的妙理。正显现的此化身相，就是报身、就是法身，三者不可分割。显现化身的影像就是为了摄持我们回归法界而开示一切本来清净。因此，见到上师、闻此法音，懂得要点之后，就要开始迅速地改变固执的想法，不能再颠倒迷惑了。否则背离了上师，也就背离了本性，结果越陷越深，无穷无尽地梦下去。所以，现在关键是要懂得怎么回来。观上师之身，听上师之语，和上师的智慧相应，时时处处转变自己不清净的想法，一切都观为上师本性的化现，是本来清净。先用这样一个形象化的方法来悟到“相就是性，相和性本来不二”。一切相既然是上师的化现，哪里还有不清净的？还需要做什么不清净的想呢？基于“上师是佛”这一根本认识，还要进一步知道，我们心前显现的这一切相就是上师的身；这一切的语言、声音，就是上师的真言；一切的起心动念就是上师的智慧。以此修习通贯到一切时处的任何现相当中。强化这种“一切是上师”的心，直到彻底消除自己任何不清净的觉知。最终，要强化到见一切都清净，即“一切都是上师”。由此才能回归本性、见到内在真正的上师。

知道自己的本性和上师本来无二之后，就要发愿生生世世和上师恒时不离，也就是恒常安住在与上师不二的本性中。这样一来，如海一般的三昧功德就都能获得自在，将会像文殊上师一样，在虚空界尽之间，相续不断地遍法界精进普作一切众生的利益。

总之，本文包括了菩提道的极深要点，包含了从凡夫到彻证成佛从始至终的所有修行要点。按这条速疾的妙道来修行，最终完全跟上师同一法身，功德无二、事业无二。

以下是具体讲解：

一、念师圣德，深心起敬重

三世一切诸佛总集身，无余拔济诸众胜商主，

空行海众之主嚇鲁噶，如意宝尊于您深心敬。

此颂的前三句是要我们生起上师是佛的胜解，作为至心依止、祈祷的先决条件。只有见到上师的无上功德和恩德，才能真正懂得如意宝的含义。

上师入于所化众生的轮回迷梦中，现出人的形相。但是我们应将上师观为什么样的体性？是不是肉眼见到的凡夫相呢？或者只是一种证得了部分功德的人，只是一种血肉的、有形质的躯体，或者就像我们虚妄心识见到的状况？他是一种暂时性的生灭相吗？他是仅仅在此处显现一段时间，随后便趋于衰败、死亡吗？他有局限吗？是仅仅以色法的体性住到某一个空间点上吗？

其实这一切都不是上师的真相。我们所见到的，只是以分别妄心显现的同类影像罢了！上师佛已经彻证法界，上师的本体横遍竖穷，具足万德，总集了一切诸佛的体性。我们处在迷梦当中，由于被妄念隔断，所以显现成此时此地的一个凡夫。又以念念的妄执，被因果系缚，不得不刹那刹那地变现下去，结果不晓得当时当处的真相便是法界的全体。这就需要我们放弃自己的妄执，完全跟着上师，趣向真实，才有希望回到法界的老家。

心前的上师就是带我们回家的人。他的任何表示，都是在指示我们识本真心，他告诉我们的就是本来的实相！从来如此，一切现成。他的开示直接而断定，他的指导全然而周遍，是当下的直指人心。我们需要做的就是依教奉行，第一位是信心，然后是精进，一心按他的教导来回归！

上师消尽了错乱的二取相之后，一切虚妄的生灭迁流已经消失。消失也不是指本来有的实法被消灭，而是指消除迷乱还归法界，回到了从未离开过的真实当中，归于十方三世万法的真如本体当中。这不是片段式，而是全体、包含了一切的法界。因此，上师的周遍、常住的体性，没有哪一处不在，没有哪一时不在。虽然随应我们凡夫生灭心的梦境，而在这梦境中显现色身的影像，使我们的生灭之心见到一个同类之身，会有身体的重量、大小等，会示现跟凡夫同类的相貌、语言、行为，也会有生病、衰老、死亡等，但是，生灭相只是我们生灭心前现的一个影像。上师的真实体性是一真法界，是三世诸佛的总集。

谁相应上师的智慧彻证了法界、彻证了真如妙心，他就和上师同在，和三世诸佛同体。无论三身、五智，还是智悲力、十力、四无畏、十八不共法等无量无边的功德相，全都圆满具足。

上师的真心远离言诠，没有任何戏论，这便是空性或法身。它是大无为法，并非由因缘造成；本来不灭的光明，就是报身；在明空不二当中，应众生的因缘，任运地显现无量幻变，这就是化身或应身。

在上师的本体中，根本智明见自性，即是文殊；遍入一切法的大悲力量，即是观音——在海印三昧当中，一切众生无论怎样祈求，一时全部现在上师的心海中，并以“千处祈求千处应”的方式即时给予救度，这就是观音救世之行；从根本智开启差别智，展开周遍、无尽、广大的普贤行海，这就是普贤；大愿普遍承载一切众生，就是地藏；无名无相，就是净名或维摩诘；具有能摄伏一切的无上的力量，就是金刚手；摄持众生归入极乐净土，就是阿弥陀佛；随应不同众生的心，显现无量的寂静相、忿怒相，所以是一切的寂静、忿怒本尊海会。

因此，上师是三世一切诸佛体性的总集，正所谓“一体圆具一切法”，一切德相都在上师的体性中具足。上师是无量诸佛的一个集中代表，无量诸佛都遍摄在这一佛当中，即是所谓“万法齐集在一个道场中”。上师的心就是道场，这里有无量的德相、无量的幻变，体大、相大、用大。体大，是指横遍十方、竖穷三际，没有任何虚妄的能所对待，是不二、绝待的真心；此本体中具足超过恒河沙数的德相，就是相大——三身、五智、十八不共法等都是本具的德相，所有一切功德妙相没有一个不具足；他能够无碍地随应众生的心展现无量无边的幻变，这就是用大。

“无余拔济诸众胜商主”，这一句体现了最大的悲心力量。“诸众”包括从地狱众生到十地菩萨之间的一切凡夫和圣者。他们都还沉溺在或深或浅的苦海当中。凡夫有很粗大的分段生死之苦，一生又一生地随惑业力轮转，根本没办法截断结蕴相续；声闻、缘觉阿罗汉和有学位菩萨也都有微细的变易生死之苦。

然而，能够把这一切都无余拔济到涅槃彼岸的，就是大恩法王上师。从这里要懂得，上师具有最大的救度能力。“无余”指没有一个救不了。“拔”指从苦海中拔出，就是使众生从随惑业力不自在的流转状况中脱离出来。“济”就是度到涅槃彼岸。

上师到底有多大的能力呢？自从彻证了海印三昧之后，十方世界中无量无边的有情一时向上师祈求，上师的回应也是完全同时，不会延迟一分一秒，上师顿时就能显现在每一个有情的心前，把祈求者从流转之苦当中救出来。上师能够转变他的心态，以无上果位的力量当即同化他的相续，而且能令其顿时寂灭一切分别，回归到本来一真的法界。

这就是彻底救度众生到达彼岸的最殊胜的商主。“商主”是一个通称。“胜”指无与伦比。商主有各种层次，比如凡夫善知识、声闻缘觉阿罗汉或者有学道一至十地的菩萨等，他们都能对众生做一定的与乐拔苦之事，但都不算是无与伦比的大商主，因为他们的救度能力和效果并没有达到彻底。他们救度的范围还十分有限，只能救度比自己程度低或业障较轻的众生，只能在力所能及的范围里做救度，或者只是在某一段时间里救度，或只能渐次地一个个救度，不能做到一时普遍地救度，救度的结果也只是给予某部分的利益，只能将众生成熟到某一地步；然而，能够普度法界中的一切凡圣有情、一时变现无量无边的化身、无障碍地入于无量众生心中做救拔、把他们救度到究竟的涅槃彼岸，又是尽未来际相续不断地救度，如此殊胜的商主就是我们的大恩上师。

所以，“无余拔济”的含义就是没有一个剩下，没有一点做不到。这是一种无余、彻底、任运的救度。

“空行海众之主嚇鲁噶”：“嚇鲁噶”（音译）是金刚乘无上瑜伽一切金刚本尊的通称（比如我们熟知的胜乐金刚、马头金刚、密集金刚等）。“嚇”表示远离言诠的空性。“鲁”表示大乐，因为这不是因缘所生，本来没有迁变。“噶”解释成大乐和空性无二。

又有翻译成“饮血者”（意译）来表征真如义理。所谓的“饮”指受用无漏大乐；而“血”表示诸佛慧命的精华。其实就是普贤如来所显，并成为一切空行海众的尊主。赐予的不仅仅是世间有漏乐，而更重要的是使行者成就大乐智慧身，到达大乐的彼岸。不仅仅能消除有漏的苦、集，而且能寂灭最微细的迁变之苦，实现安乐波罗蜜多，也就是使行者最终也证得本性的嚇鲁噶——空乐无别。

经过如上解释可知，法王是真正无上的如意宝尊。因为他是三世诸佛的总集，他有最大的力量，能够拔济一切苦难，赐予究竟的无漏大乐。因此，就以这世间中最无上的如意宝来做比喻，称他为“如意宝尊”。

一般的如意宝是世间的妙宝，能够给予祈求者各种所求的物质，是一种物质的体性；然而上师是诸佛的总集，这种如意宝性是世界上最灵妙、最周遍的，没有任何障碍地实行利他，在此体性之中遍具一切，无所不包、无所不含。无碍地遍入一切众生心中，能够赐予暂时究竟的一切利乐，能够拔除粗分细分的一切诸苦，能够让你顿除生死、顿证本性、立地成佛，他给予的安乐不止是身心上的有漏乐受，而是无量、不可思议的证道之大乐，最终赐予圆满成就大乐智慧身。这才是世出世间最不可思议的如意宝，比虚空还要高广，比天地还要恩深，比任何妙宝都更微妙无数倍，没办法用语言来表达和叙述他的功德、神力。

这一颂金刚句有非常甚深的内涵。前三句当中，第一句指出上师是三世诸佛体性的总集，没有一种德相不含摄在其中，无数诸佛在一位上师的体性中含摄无余。第二、三句表示他有无上的救度力量，能够究竟地拔除一切苦、给与无上乐。其中，第二句从究竟拔苦上说，是无与伦比的大商主；第三句从究竟与乐来说，是空行海众之主的嚇鲁噶；

或者可以解释为，第一句指“明空不二”，就是已经证得最极清净的离垢法身。第二句是说“空悲不二”，能随众生心无碍地变现出应化身。在凡夫和二乘心前示现千百亿化身、在登地菩萨心前显现他受用报身，以无边的方便拔济一切有情出离苦海，具有究竟的化身成就。第三句是表“乐空不二”，已经圆证报身，彻底证得了大乐智慧身。

如是圆证三身的上师佛，就是真正的如意宝尊。有了这种认识，才能理解后面“于您深心敬”的内涵。“深心”是深深地信解上师是佛，心意殷重、无有丝毫庸俗之想，一刹那的轻慢心都不敢生。因为此所依境重如泰山，以任何烦恼、违缘不可动摇，所以我们常常称上师为“尊重”。他对我们的恩德无比深重；他的功德比大海更深、比虚空更广，极其不可思议。他重于一切、高于一切、深于一切。我们不应把上师看成只是眼前的一个普通人，或者认为上师还有什么缺点、不足，甚至他还不如我、他还有一些愚痴，或者脾气很大等等。这种轻慢有很大罪过。

如果理解了前三句，就自然会认识到上师比泰山还要崇高、伟大，并懂得一切时处的一切显现无不是上师的体性。如上所述“即化、即报、即法”的真相，就是指心前显现的上师相，其实就是法身、报身，因为三身本来无别，不可分割。上师彻底回归本性、彻证法界、无有丝毫客尘垢染，同时成就了万法不二的本体，遍含十方三世一切法、具足无量的自性功德法。

如果观上师仅是一个凡夫的形象，那就大错特错了。就像当年莲花生大士示现在世间时，有的人看他是人的形象，心清净的人能见到他就是报身、法身。益西措嘉空行母对莲师有完全的敬信，她见到莲师的每一个毛孔里，都现出无数亿刹土、无数亿莲师，重重无尽。

因此，我们也要认识到上师是如意宝尊，并发起之后的一切祈祷。要认识到是我唯一的怙主，此外没有功德更高的上师。上师一切的语言全部是法，不会在此之外还需修什么。上师是诸佛的总集，他已经有最圆满的与乐拔苦能力，我再没有别的希求，我唯一指望一心依止上师。上师相应法是最直接、最简要、顿速成佛的妙道，因为依止的是已经成就无上果位的上师佛，只要与他心心相应，在妄识顿断的刹那，就能从迷梦中回归到本来。

如同上文所举比喻，我们内在本来的真人，忽然一念间睡过去了，但真人一直在，真人根本没离开。这个真人就是上师的体性，也是我们的本性，真正的上师就是“他”。上师以悲心入在我们梦中，现成人的形象来摄持我们。所以，在我的迷梦生涯里，应忆念的最殊胜者就是上师。从此以后，不念六凡的法界，也不念三圣的法界，这一切都不念，我唯一念上师，其实就是唯一念佛法界，时时记得一切都是清净、是真实上师的化现。以时时念师、时时唤醒自己，使一切庸俗的分别念消失无余。最终以此上师相应法，在全然相应的那一刻，顿然回归本来。迷梦消失，见自本性。这本性就是真正的上师。真正的上师即是此本性，除此之外再没有别的。

所以，上师相应法含摄了一切成佛之道的要点。一切显密修法，一切生起次第、圆满次第、大圆满，没有一个不包含在里面。它又是一切佛道的根本，是迅速成证的要诀，是一具一切的总持法门，方便到极点，微妙到极点，高深到极点。它绝对不会延缓修证，而是一切修证的要道，是迅速开悟见性的根本条件，不可或缺。因此，这一颂的要点就落在“深心敬”上面。

怎么才能做到“深心起敬重”呢？前提是做好“念师圣德”。常常想到上师是佛，此“念师是佛”的心一旦坚固、到量，就会具备“深心”的内涵，从此不对上师作凡庸想。“起敬重”是有深厚的恭敬心，这也是能够发起祈祷和得到真实利益的关键因素。“敬”是根本，有了深度的恭敬，对于上师的顶礼、供养、依教奉行、常随师学等等，都会自然而然地出生。

当我们已经发现上师是真正无上的如意宝、是能够实现一切所求的最强大的增上缘，那么我们如何才能得到最殊胜 的利益呢？好像一个人已经站在了如意宝前，他需要具备的就是信心和恭敬心。排除任何怀疑，也不能有任何轻慢与戏弄，在如意宝前用完全的信心和恭敬心来祈求，如意宝自然就会相应祈求者的心来给予。

上师如意宝方面已经圆满具足了一切拔苦与乐的能力，在我们身上需要的就是“深心敬”。“深心”可以代表信心。我们自身如果具有信心和恭敬心，必定会得到利益。

信心和恭敬还要有深度，只有充分地开启信心和恭敬心，才能得到最圆满的加持。藏地谚语说，你看待上师是佛，就得到佛的加持；你视上师为菩萨，就得到菩萨的加持；你认为上师是凡夫，就只能得到凡夫的加持，这叫“随众生心，应所知量”。如意宝没有任何分别和功用，只是随着众生当下的心如何，自然就在心前显现出相应的法。

如同一面明镜，它没有分别，面前有什么样的身形，就现出什么样的影像。又像空旷、无心的山谷，随众生发出什么样的音声，就传来什么样的回应；同样，上师如意宝没有分别、造作，一切都是自自然然，随众生的心而有相应的显现，不会出现丝毫差错。譬如，无著菩萨当年修弥勒本尊十二年，一直没相应，是因为他的心不清净，才不出现本尊身相；后来业障稍微清净，见到了一只狗；当他发起猛烈悲心的那一刻，就见到了金光赫奕的弥勒菩萨。

同样，我们的心有很重的业障、有垢染、有邪见的时候，心前显现的上师就像是普通人，甚至有很多缺点、过失。这只是因为自己的心不清净。如果随顺妄心和习气如是认定，那就不会在自己心中出现加持日光。本篇所说的加持日光是非常强烈的，能够顿时照明心地的力量。

如同强光射出，大地上的霜雪顿时融化、一切万物无余呈现；同样，上师佛日的加持一旦出现，弟子心中就会万德齐彰，信心、悲心、智慧、三昧等无量功德一时显现，恒河沙劫的罪业一时顿消，等同虚空的福德一刹那间遍满弟子心中，这就叫“加持日光”。

因此说，忆念上师一次，超过了十万劫中观修本尊的功德；对上师的一毛孔涂抺一滴油，超过供养十方诸佛的福德。因为上师的恩德最深重、因缘最切近，所以在当下生起“上师是佛”的信心时，从内心深处发出来的具体感受，不是一种口头抽象的言语。无论从因缘、起用、效果来看，唯一依止上师才会发生最大的效果。深心的敬重是一种非常深切的心，这来自于对上师深刻的了解，来自于弟子深彻的智慧。

世间中没有比这更甚深的了。因为世间的境相只是我们眼耳等根识的境，说出来也不稀奇。然而我们根本测不到上师的边际，他就像无比深邃、广阔的大海那样，他的量、他的秘密庄严心，没有凡夫心思可琢磨处。我们应当带着无比的敬信，对上师的每一句话语、每一种行为、每一种姿态都视为具有极甚深的密意，怎么会是我一介凡夫能够测度的呢？！由此“深心”才可能全心地信受上师。

因为胜义谛唯一依靠信心来证入。能说会道、竭尽分别心的寻思却都难以到达。在我们的一生当中，最幸运的事就是遇到了法王上师，在一切世间之中没有比上师更殊胜的境，也没有比上师更强大的力量或更具深远的意义。弟子只要以深心来恭敬上师，就已经被上师的度生之钩钩住，将来决定被安置在四身的果地。所以，我们一定要深入地理解并发自内心地生起殷重、恭敬之心。

见到上师，就是真佛出现在自己面前，这时连稍微喘口粗气或者身体稍微动一下都不敢。为什么呢？因为这个殊胜境太深太重了，稍微起一丝轻慢的心和行为，都会招来无边的罪过；发起一念恭敬，就有无边的福德。想一想，下至礼拜一次、赞叹一次、忆念一次，都有无量无边的功德，如果能尽此一生相续不断地累积、不断地修上师相应法，那有多么殊胜！由观见因果的利害和缘起力量的巨大，会发现在这世间中没有此外更深、更重的境，那么我们自然会生起深深的恭敬。之后一切敬师的表现，就不再是口头上的戏谈，而是真正从心底发出来。

二、恒专依止，如意宝具义

较您德高上师于我无，除您教语之外别无修，

一切时若唯望依止您，虔呼如意宝名当具义。

以下祈祷的内容都跟上文讲到的“念师圣德，深心起敬重”有关。也就是首先应具备“上师是佛”的胜解。当然这里指的是无上瑜伽的具德上师，不是一般的上师。上师方面有很多差别，本文唯一是针对法王来说的。

“较您德高上师于我无”，这里“德”字解释为功德和恩德。功德上断证圆满，已经修证成佛，从无上密乘来说，生起次第、圆满次第、大圆满都修证到量了，一切显密教法彻底通达，没有谁比上师证量更高，也没有谁比上师度生更善巧；从恩德上说，是真佛在我们心前化现为人中善知识的形象，以无上果位方便的力量授予各种灌顶、直接种下成就四身的种子、传授从前行四种厌世心开始直至无上大圆满彻却与脱嘎的实修引导，所以是恩德最深重的上师。

只有具备“上师是佛”的胜解，以下的依止、祈祷等才能持续展开。正因为上师是三世诸佛的代表，具足了一切断证功德、一切度生的力量，而且跟我们最有缘，对我们最有恩德。因此，成就一切佛法的根本就归总在与上师相应上。上师是皈依处的总集体性，是三宝、三根本，是如海的寂静、忿怒本尊，是一切利乐的源泉，是引导觉悟和回归最有力的助缘。依止上师，还归法界之路就有了最根本的依处。

正因为因缘上已达契合，才有了“一即一切”的特点。千佛万佛都统归于上师一佛，千法万法都结集于上师一法，这是根本上的窍妙，也是上师瑜伽成为速道的原因。

在显发如来藏的因素里，我们遇到了一个最圆满、最有力量、最切近的，而且毫无障碍能入弟子心，能使弟子立地开悟的根本原因。从这一角度来说，上师就是无上的如意宝。

正因为上师是三身不异的体性，是真佛、是法界，才亲自化现、摄持我们，帮助我们返回法界的老家。

修上师相应法时，需要行者心里只有上师、没有其他，这也就是“念佛法界”。如果念贪嗔痴，就是入了错乱，或者念人天、声缘、菩萨，也都是迂远的。但依于上师，这个事情就变得很容易，因为所值遇的法王上师的现相就是从上师本性之中现出来的。如果知道了这一点，再继续推广开来，则一切显现、一切相都是从上师本性之中现出。现在自己要做的就是跟上师同步返回，学着模拟、时时练习相应，趣向“回家”的路。上师是怎样，就应相信自己的本性也是那样，时时修学上师的意行，处处把自己的想法换成上师的。

其实，众生和佛只有一念迷悟的差别。所以不能再随顺自己过去那种不清净的觉受、不清净的想法；现在碰到什么，都要记得那是上师，是原本的那个真实。这就是开始跟上师相应，相应上师的见和他所证到的实相。对上师的任何示现，要以悟性时时拨转自己的看法，懂得立即回归本性，不要像过去那样作不清净的想。因为非理作意是错误的方向，每个人也是从那时起才堕到轮回里来，一次又一次地陷入颠倒执著，感受无量无数的大苦。

现在要想想上师是什么情形，在上师心中这一切是怎样的。首先是要有“上师是佛”的胜解。然后想：是啊，上师就是佛，就是原本如此的真心，就是一真法界，是我的本来面目。当前显现的上师身相、语言、意念等等，在上师本身当然是清净的。上师不只是一个肉体的身躯，上师的本体遍在一切法当中，无处不是、无时不是。一切法与上师身无差别。既然一切现相全是上师，那还有没有什么不清净的？如果能这样想，就越来越接近“回去”。

这里的“回去”是由一个成佛的人把真相显示给自己看，时时处处，有言说、无言说，都在引领回去，怎么还能在梦境里执著，看成真有什么不清净呢？其实当恢复本原的时候，就知道确实没什么事情，一切本来清净。过去一直落在二元分别当中，不断地分别高下、善恶、美丑、得失等等。现在很善巧的一个方便、能拯救自己的办法就是把一切观为上师。哪里还有什么高下或净、不净等差别呢？哪里会想一者好、另一者不好、一者有利、另一者没利呢？心越是这么转变，就越接近本来的上师，也就越接近自己。

关键是最开始胜解上师是真佛，之后别无所求，菩提的路是唯一跟着上师回去。上师是从哪个本源来，自己就按那样归家的路回去。上师是真理的表现，是普贤王如来，是从法身中化现形相摄持弟子回去。领会了这一要点，那么一切就全是上师，都是上师在说法。对我们来说，一切清净的这种认识，会使心迅速转变，上师的加持会越来越深入心中。

一切所谓的修道，也是依于跟上师相应，包括身口意每个方面的相应；如果依止上师之后，还始终按照自己错误的想法来做，那就没办法转变。其实，转不转变全在一念之间。

我们不能再随顺自己以往的那套想法，必须学着放弃自己。如果仍然遵循过去的想法和做法，那就根本不是修上师相应法，而是修自己的凡夫相应法，跟过去的习气、想法相应，不断滑入可悲的轮回。

有了胜解“上师是佛”且一切时处都作上师想的这一基本要点，之后会逐渐领悟到，为什么要在一切法上都认识到“是上师”——这是要把过去对一切现相的错误观感都换成上师的观感，时时处处不再按自己的想法运转，自己过去的一套完全是错误的计较分别，是陷于不清净的心态。现在则要唯一和上师相应，时时记得“本来清净”。

比如听到别人辱骂自己的声音，平常会马上分别那个坏蛋，怎么这么骂我，紧跟着就生起嗔心。但如果想到这是上师，是本性发出的真言，哪里有不清净呢？哪里会生嗔心对抗呢？当即会回到清净中。或者别人斗打自己，就要想这是上师的化现，完全是清净的游戏，没什么不好。如此举一反三，任何时处都记得上师，经过逐步串习，最后会觉知一切法本来清净，也就成了“山河及大地，皆露法王身”。

再比如逛街时看到整条街上的任何现相都是上师：高楼是上师，车辆是上师，琳琅满目的商品是上师，高低、美丑、善恶、优劣等一切人，全都是上师。时时安住在“上师想”当中，不管起什么念头，都要认得是上师智慧的显现，千万不能认错；如果以为是别的什么，那只是自己胡思乱想。无论听到什么声音，风声、雨声、车辆声、说话声等，也一定要记得，这一切是上师本性中所现的真言。依于这种巧妙的方法，把任何显现都看成是上师智慧的化现。既然是智慧则不同于生灭心或分别心，它是本性的光明无为法。

古德说：“哪里不是佛？你能找到一块不是佛的地方吗？”这就是在指示“一切皆法身”；由此，我们也可以说：“哪里不是上师？你能找出不是上师的法吗？”需要领会的是“性相不二”。实际上，与上师相应就是与实相相应。但如果没有上师相应这个妙法，我们就不知道怎么修。不但善妙的东西要认识是上师，其他的东西同样要觉知是上师。其实好或不好是自己对本来平等、无好坏差别的本性妄生分别。因此说“道在屎尿”，是要去掉众生的分别。连疾病、烦恼、失败等各种被视为污秽不净的东西，也全都认得是上师，就达到了“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”的法性境界。总之，万法归一、归在上师，其实就是一切相都归在性上，这叫做“会归”。

知道了这个窍妙，什么都是上师，最后就串习成全心是师、全师是心了。此时，上师的加持力就能在弟子心中体现出来。因为上师是如意宝的体性，上师是法界真心，遍入一切时处，任何众生的心念都在他的智慧海中一时顿现。即使无数世界里的无数有情同时向上师祈求，如意宝性当时就能自然回应，顺应每个有情的心，在他的心中作加持。上师佛的加被从来不会延误，从来不会有阻碍。随弟子的心如何祈祷，就出现相应的加持。

以上讲了自力和他力之间的关系，随着自身信心、恭敬达到哪种程度，自然就能接受到那种程度的加持。譬如空谷回音，你呼出去什么声音，就有什么回应，即使千万个人在空谷里呼叫，也都能同时一一回应；上师的体性与此相似。

所以，无论我们处在什么状况下如何祈请，上师都能无碍了知。缘起上有弟子恭敬祈求，上师的力量自然就入于其中。上师以法界身，遍入一切众生心想中。这也跟净土法门相通，《观经》中说：“诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。是心作佛是心是佛。心想佛时，是心即是三十二相、八十种好。”或者常常讲到的“心水净时，佛身来现”，“信力圆时佛力圆”，“至心称名，则能全摄佛功德成自功德”等等，都是一味之语。

念念皆上师，一切都是上师。从这一点下手，会越来越深入，越来越相应上师。最终能所双亡、现见本性，也就是真正的上师了；如同念佛，念到能所双亡，就见了自性弥陀，原来是“弥陀念弥陀”。

“虔呼如意宝名当具义”，这句话涵义很深。佛经中说：世俗谛只有名字，没有实义（所以叫做假名）；第一义谛有名字，也有实义。作为真佛的法王上师已经彻证第一义谛，这无上果位的如意宝名，是究竟成就的名号，真实不虚。它代表的是无上果觉。因为无碍地实行利他，所以称“具义”。

解释弥陀名号的时候，常说到名义不离。名号即无上正觉，这时是有名有义、名义不二。与此类似，我们至诚地呼请“上师如意宝”时，它就会实现本身的涵义。就像说：“一称嘉号，万德齐彰，罪消尘劫，福等虚空”，这就是佛果觉的力量的起用；同样，上师彻证了第一义谛，没有丝毫错乱、一切真实，便能起到如意宝性的力用。

“如意宝名当具义”，如意宝名具有真实义，有无上的大力量、大作用。一切时处唯望依止您，这是用很深、很真诚的心专念上师、依止上师，以这样的愿和心的力量，以及完全的信心来依止，就叫做“一切时唯依师”。在这种相应的状态中，心里没有丝毫杂乱，不起任何不清净的觉知。对于上师没有舍离、怀疑、邪见、背叛等。那么在缘起上，就成了全分敞开、能容受上师加持的法器，由此必将无障碍地接受到加持。

在具有“上师是佛”的胜解后，会真心地希望一切时唯一依止上师，如意宝也就能够毫无障碍地随应弟子的心而出现实义。如此以至诚的心称念“上师如意宝”，祈求加持，上师的力量就直接加在弟子心上，使之消除业障、积聚资粮、开发智慧，一天和一天不同，心越来越宽广，越来越开通；心越是敞开，上师的加持就越充分地融入；如果心已经展开到无处不是上师，无论白天夜晚、任何时处都一心念上师，这就是精诚至极了。正如《大势至菩萨念佛圆通章》所说：“子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。”；此处若对上师佛念念依止不离，力求使自己的心符合上师的心，任何时处都记起“这是上师”，才叫做“一切时唯望依止您”。也就是一切时依定了上师，恒时不背离，并且诚心地呼唤如意宝名，就会直下在自己的心中出现真实义。

彻证佛果的上师，是真实的如意宝。当弟子有全分的信心和恭敬心时，当然会降下全分的加持。

上文所说“信力圆时佛力圆”，是指当弟子信心的力量达到圆满、坚固到无法动摇、专一到心无旁骛，贯彻到一切时处，那么强大的加持日光，就会在心中出现。

这里也说到“恒专依止”，就是要让我们看清楚自己的路。我们目前处在迷梦中，唯一紧要的是常念上师，以保持内心的清醒。否则，起其他不清净的心念只会加深梦境、加重迷失。处在梦中要想念念相续地保持清醒的觉知，最直接、简要的办法，就是一直念上师，不念贪嗔痴，不念好坏、是非、得失等。靠定上师才能消除错觉。离妄归真的道路，就是要靠这一方法才能回去。

一切时处都要想到是上师，这也代表真实的情况，代表清醒的觉知，代表修行的根本。忘失了根本，便难以回归。生死大梦中的我们，吃饭也好，走路也好，做任何事情，有什么痛苦、快乐、贪嗔等等，要觉照到这一切都是虚妄的梦境，一切本来纯真，一切本是上师。

如果起念头，唯一应想：这些本是上师，样样都清净！凭这一条路，逐渐转变梦境、止息迷乱。向上师呼求，是跟上师建立了最切近的关系，他也就会应着呼求的心来唤醒我们。只要认定这一条路，一直不放弃，就可以迅速成道。缩短依自力艰难缓慢走出来的三大阿僧祇劫的修道历程，相比而言，这是能迅速成功的路！

因为如果只是迂缓、间接地修行，在轮回里进进退退，不知道遇到什么因缘又滑落下去，实在很艰难，很危险。

我们一定要在关键处得到定解，相信上师相应法的殊胜性。只有深深地信任上师，才肯一心一意地走下去，因为已经明白这是菩提路上最关键的事。一切都集中在“上师”这一要点上，没有比这更切要、更有效的了！

三、常奉师尊，加持速成证

我以慧劣所学鲜少故，广行禅观研教皆力弱，

然以师尊文殊无别体，常奉顶上或住吾心间，

如是信受至心虔祈请，大悲加被于我莫微劣，

灌顶成熟教授令解脱，四相速达边际求加持。

因为我智慧很差，所学也很少，对于我来说做广大的修习禅观和研习教理，力量都很弱小，所以在此恒时以上师与文殊无二无别的信心，至心顶戴上师，祈求加持。

无论研教还是禅观，都需要很多条件才能广大地展开。比如学教，如果没有深厚的慧根、如理简择的能力，那将很难通达。很多人并没有依此开出见解，或者有人钻进去出不来。人生如此短暂，学教不能开解，就难以得到真实受用。另一方面，修习种种显密禅观，也需要足够的定慧资粮、福德因缘等等。比如生起次第、圆满次第，都有很严格的修法要求。

但是，一个特别的途径，就是修持上师瑜伽、祈求上师加被。上师的加持入于自心，就能逐渐跟法相应。上师瑜伽是能够成就一切道果功德的修法，里面含摄了种种要点。修得相应了，就会逐渐显发功德，修行也能一步步上去。悲心、智慧、持戒、禅定等等都会越来越相应，福德一天比一天增长，内心越来越清净。这都是因为上师代表一切，具有加持我们迅速开发自性功德的最圆满的力量。

上师相应法没有偏差，没有危险性。任何时候、任何地方都可以修，能很方便地结合在生活上。不管处于行住坐卧哪种威仪，内心处在哪种状态，无论见到什么、遇到什么，一切显现观为上师，心里时时记得上师，这就是在修行，而且是得了根本。因此，应当把上师瑜伽作为一生修行的关键法。

文殊师利是妙吉祥的意思。没有任何烦恼障和所知障的粗涩，是“妙”。本性中具足十力、四无畏等恒沙功德，叫做“吉祥”。

我们在今生值遇上师，是文殊师利智慧尊现上师的形相来摄受我们。因此我们观的是上师相。但上师的本性是了义文殊，也就是明空无二的法界，是大无为法，不是生灭心。它是流出一切相、一切用的本源。所以在我们心前显现的上师相，不能和明空的本性分开看待。

比方说，我是一个演员，在台上又演文官、又演武将，无论嬉笑怒骂，贪嗔痴慢，忠孝仁义，六度万行……什么角色都可以演。现在问：我演的这一切相跟我是两个吗？能分开吗？当然不能。你看到那些角色时，就要认得是我，不要把我和那些相分开；同样，以“性相不二”的道理应知，显现的上师跟了义文殊的明空本性不是两个。

“性相本来不二”是时时都需要记得的要点；把性相“分裂”开来，则是我们最大的错误！由以前的颠倒习惯，总认为相是脱开性而单独存在，或者认为在这些相之外另有个独立的性。现在回转过来，无论何时何处的现相，都要认识是上师，是本性。

常常把上师恭奉在自己头顶上或者心间，观想上师真正就在这里，之后发起深深的恭敬。白天敬奉在头顶上，晚间入睡时，上师就从顶上降到头部，再降到心间的莲花上，具体需按法本要求来修。

而且要配合生活环境和生活内容，时时修上师相应法，时时记得上师，从而安住在上师的本性中不脱离。比如走路时，观上师在自己右肩上方，自己一步一步地走，就是在恭敬转绕上师。敬奉上师的修法可以结合在行者的一切威仪中。又把自己工作、生活的环境都观成上师安住的刹土，比如上师现在安住于西方阿弥陀佛净土，就可以把自己周围的环境观成极乐世界。房子是无量宫，一切见到的男男女女都是净土中的空行勇父，色、声、香、味等观成清净的光明、法音、妙风、甘露等等。或者有一丝凉风吹拂的乐受、看到什么美丽的景象、听到什么妙音，或者心里生了法喜、感觉很清净，都要想成是上师赐予的加持。如是安住在上师的本性中，认识到一切都是清净。遇到什么烦心事，心里起了贪嗔，或身体生病，也都观成是上师的化现与加持，安住在清净观中，不被外在的事相所迷惑。总的原则即是如此时时观为上师，把握自己当下一念，不让自己陷进轮回的烦恼和业里面去，否则就如小孩离开了母亲，将感受迷失之苦。

比如进食美味时，如果观想上师在喉间受用，那么庸俗的贪念就会消失；相反，未与上师相应，就马上生贪心、落入无明。由此举一反三，就应当体会到时时唤醒自心的要点。不论什么好的、坏的，合意的、不合意的都观为上师，那么自心就不会受到干扰。只要记得任何境界都是上师的化现，不陷入颠倒的二元分别，就不会发生任何麻烦。世上的一切事、一切问题，说到底就只是自己的心想。如果常常作上师想，就能彻底转变人生。

正因为缘起在于自心，万法都从心想生，只要换掉心想上的错乱习惯，任何时处都作“是上师”的清净观，那决定会彻底改变我们的生活和命运，转换以往的人生境界，最终彻底从生死大梦中醒来。关键只是在当下一念上转，在当下一念上与上师相应。

身心还是这身心，世界还是这世界，不需要向外寻找，只需观念上的彻底转变。以前各种错乱的分别习惯、行为习惯，是陷入轮回迷梦的根源。现在怎么把它转成觉悟的习性呢？最妙的方法即此“一切是上师”的正念。因为我们一心念上师，就不再念贪嗔痴，想到心前一切显现都是上师，那么包括屎尿在内的一切法就也是清净的。久而久之，清净和不清净的对立将会消失。一旦停息了二元分别的惯性，就会停止轮回。所以说念上师就是悟，不念上师就是迷；念就是觉知，不念就陷入错乱。我们要在一念之中拯救自己、完全靠定上师。

我们要让念上师的心深入骨髓，让此正念凝结成一团，最终占据自己心中最中央的地位，什么时候都不离。这样以至精至一的“上师”念，取代一切世俗杂念，从而“寂然不动，感而遂通”，上师大悲加被的力量会直接在心中体现。

起初，我们应当在事相上练习这种观念，要练到一提起什么就记得上师、念起上师，逐渐做到时时处处都是“上师”想，让感念上师的心坚固到不可夺的地步。为什么要这样做呢？因为随逐世俗的想法只会使人深陷迷乱，一不留神就滑到烦恼和业的漩涡中去了；念上师的心如果不坚固，就难以排除错乱心识的力量，不免陷在不清净的现相中，无法脱开。

所以重要的是首先有“上师是佛”的胜解，从自己心底深处生起信心和恭敬；然后是一切时一切处，唯一依止上师，时时与上师同在、与上师相应，从而回归到我们的自性当中。

这是一条超出生死的大路，一条返本归元的直路，一条从始觉到究竟觉的要路，一条开悟成佛的妙庄严路！因此祈求上师时时唤醒自己，使自己提起这一正念乃至达到至纯、至一。依此实修，将越来越相应上师的智慧，越来越消除障碍，同时上师的加持会越来越充分地注入；当这一念达到至纯时，就和上师的心全分相应，也就得到上师全分的加持。

这不是仅仅大略地听一听，或者会依样讲两句就算万事大吉的。它需要用我们一生的时间、用最大的诚心来修持，需要以持久的串习力，贯彻到生活的一切时处。以此修持积聚的力量，将千万亿倍超过泛泛而修，并且得大加持。

“如是信受至心虔祈请”是说我们只有用信心和恭敬心来祈请上师加持，除此之外没有别的路。心心相应，是像盒子和盖子各方面都能吻合，没有不相合处。假如自己对上师的信心和恭敬心修得非常深、非常清净、非常纯一，那就会没有任何障碍地很快合上去，上师的加持也就会进来；反之则难以得到加持。

我们只要想想人和人相处的情况，就会明白这一点。如果彼此之间心里稍有疙瘩、稍有想法，都会不融洽、不相应；如果自心充满傲慢、怀疑，或者主见特别强，也会格格不入；如果内心排斥对方，那么心和心之间就无法融合。即使表面上恭维随顺、做出态度友好的样子，也都是假相，其实心和心已经完全背离。又比如只是在某些方面合得来，其他方面各是各的想法，那也只是有很少的部分相合；如果出现很多严重的矛盾，就是完全合不来或水火不容。像这些都是在告诉我们，什么叫心和心不相应、不相通，什么叫做心和心之间的障碍。如果到处是障碍、到处不通，彼此就很难发生什么互相增上的作用。

反之，如果具备信心、恭敬心，自己的心就是敞开的状态，处处通畅，处处得加持。心和心之间无障碍地相合，无论做什么都同步相应，彼此入于对方的心里起作用。甚至无须言语，心和心都能相通。

懂得了这些正反面的例子，想必大家会有更深入的认识。我们不光是心，连同身语意的方方面面，无论起什么心、做什么事，都要和上师相应。仅仅用几分钟念念仪轨并不足够，因为仪轨是精要的原则，我们却要会归到一切时、一切处都和上师相应。要主动、努力地丢开自己原先那一套不清净的想法，克服自己那一套凡夫行为的惯性。否则，太多的我见、太强的个性，还有抱牢的一套错误想法，这不叫什么依止上师，完全是依止自己。上师再有力量也难以加持。过去有位禅师对参访者说：“你内心的杯子是满的，我倒不进去。”就像这样，如果完全是自己的一套，仍旧我行我素地颠倒行事，上师的加持怎么注得进去呢？

所以我们要常常反省：我现在是什么样的见解？怎样的行为？我的见解、行为是和上师相应，还是背道而驰？这样考虑之后，尽量做到任何时处都和上师的心相合。只有诚心、念念如法地依止，上师的加持力才能入心，才有所谓的“心传”、“传心”。

初步地说，“相应”就好像盒子和它的盖正好吻合。这要求我们尽量和上师的心相合，尽量做上师欢喜的事，不要违逆上师的心。越是这样做，越会相应上师的心，上师的加持也就来得越直接。其中的缘起律丝毫不会错乱，也没有侥幸可得。这就需要我们每一个人都修好自己的心。

又比如说慧可大师，由于为法的心达到了至精至诚，才能在一言之下开悟。否则，没到那种诚心的程度不可能会开悟。开悟这件事不是口头言说，不是寻思分别，这是心和心的相应，它只在至诚的心上发生。

像这样，我们也要在上师相应法中，修出至诚的心。心精诚到极点，自然得到上师的加被。不是别的，而是因为如窗口般的心已经打开，加持的阳光自然就进来。如果有业障，有各种轻慢、散乱、违逆的心态，那么在缘起上就不能协调、不能畅通。因此，善星比丘能讲十二部经，但没有用，这只是口头的讲说；提婆达多也非常有能力，修成了五种神通，也很能讲经，但也没有用。不但没有用，而且聪明反被聪明误，这两个叛徒一个堕饿鬼，一个堕地狱。心的悖离如同在洞中朝向北方等待日光照耀那样。因此，所说的“信受”和“至心祈请”，都是眼目般的根本条件，是我们修心的方向。

这里的“至心”，浅一点说是真诚的心，没有任何虚假；深一点说，就是从心的本源中发出来的。要这样来祈请上师。因为祈请是得到加持的缘起，有我们发自真心的请求，就有上师慈悲的回应。

请求什么呢？请求大恩上师给我的这份大悲加持不要太差，要尽量、充分地加持。说到“大悲”，就是具有遍入一切众生心的拔济力量。

由于上师的法界心遍满一切时处，或者说十方三世的一切法都在上师的法界心中彻见，因此，我们祈请就是在上师的真心中祈请，我们的心就是在上师的心中显现，随呼随应，比什么都可靠、比什么都奏效。

大的志愿不是为自己求，而是要快速成佛来救度众生，所以自己的想法是：上师要尽量给我殊胜的加持。意思是，我以至诚的心来祈求，反正您有多大的力量就都加被在我身上。实际上希求的还是一生成佛的道。

在科判里的“加持速成证”中，“速”就是要迅速成道，不走缓慢的路。祈求法王上师加被的内涵包括三个要点：一、祈求上师灌顶，成熟我的相续；二、祈求上师赐予教授，使我的心当下解脱；三、祈求加持我修持大圆满顿超之道，迅速修证到四相的边际（四相就是修脱嘎的四种成就相：法性现前相，证得增长相，明性到量相，法性尽相）。

要知道上师是佛，不是什么凡夫善知识、小乘阿罗汉，或学道位的菩萨，给我们传授的并不是其他法门。在自己的菩提道上，上师是一个最根本的依处，比任何境都要尊重。因此，放在至高无上的地位，任何时处当中都作为唯一的怙主。这样一来，就能避免中间的迂曲、缓慢，而快速成证。

四、永不离师，自在勤普度

唯愿世世与您永不离，如海三昧德藏获自在，

如同文殊乃至虚空尽，精进普作一切众生利。

最后的祈愿是：穷尽未来际，在究竟的法性中与上师不分离，一切妙力事业无碍地施展，乃至虚空界尽之间成满普贤行海，和文殊上师证得同等的果位、随无量众生的因缘而不间断地作拔济与利益。

下面逐句解释：

“唯愿”是指一切佛道的要点都摄集在上师相应法中，因此唯一希求和上师相合无二。所谓“世世与您永不离”可以作内外两层解释：外层是心和心不分离，内层是恒常安住在上师的本性中，这个内在的上师就是法界。以此为根本，出现“如海三昧德藏获自在”，也就是无论根本三摩地、后得三摩地、根本后得圆融三摩地，直到首楞严王三昧、华严三昧、海印三昧等，一一都能任运自在。

蕅益大师在《宝王三昧念佛直指》的序文里也说：“念佛三昧，所以名为宝王者。如摩尼珠，普雨一切诸三昧宝。如转轮王，普统一切诸三昧王。”念佛三昧称为宝王三昧，是因为它能够统摄一切三昧、流现一切三昧。这就与上师瑜伽一味一致。净土法门是以阿弥陀佛为根本，念佛可以从事持达到理持，即凡心而成为佛心。而且弥陀愿海中承诺：他方菩萨闻信弥陀名号，都能随即证得清净解脱三昧、普等三昧等，住在三昧中，一念间供养无量不可思议诸佛世尊而不失定意，如此等等。从这念佛三昧中，或者与弥陀心心不离中证得无量三昧。所以《大集经》里也说到：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”将这些话作个转换，就能会通上师瑜伽的内涵。

“世世永不离”的密意是说，恒时安住在上师的本性中，一刹那都不离开，也就是恒时住于法界不动摇。由此现前无量三昧，比如一念间分无数身化现在无数刹土，上供无数诸佛、教化无数众生等。这些都来自一个根本，即智慧相应法界。如同常常讲到的根本和后得，以及“但得本，不愁末”，贯通起来就很容易理解。

其中的“三昧”，不能仅仅理解成六度中的第五度——禅定，而是由根本智安住法界，从而兴起无边不可思议的妙用，在一切时处、行一切事业，都不出于本位。这样就能实现任运普度无量众生的大愿；如果稍微有一刹那动摇，就不能任运周遍地起用，也就没达到利他究竟的成就。所以一定要领会“世世与您永不离”的甚深义理。

继续发愿：“如同文殊乃至虚空尽，精进普作一切众生利”。“文殊”指法王上师，“如同文殊”就是获得与文殊同等的果位。从文殊大智出现普贤大行，所以先说文殊，“乃至”等一句半表示无尽的普贤行海。“虚空界尽”是说无尽的事业相。也就是普贤行愿所说的“乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我愿乃尽，以虚空界等无有尽故，我此愿王无有穷尽。”

“精进普作一切众生利”：“精进”就是普贤愿王中的“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。怎么才能做到呢？就是要现前根本智，安住无为法界。如同文殊上师般安住上师的本性或者自己的本性，由此就能够“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。

“普作”就是尽虚空遍法界，随应无量众生的因缘而化现无量身、宣说无量法、施设无量方便。“一切众生利”，就是把一切众生都从生死苦海中拔济出来，安置在常寂光净土中。《真实名经》中赞叹文殊菩萨：“在彼一切有情心，随顺一切有情意，充满一切有情心，令诸有情心欢喜。”《普贤行愿品》偈颂末尾说：“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”这都是我们祈愿的最终目的。

阿旺洛珠宗美于贤徒日顿前撰写。时住五台静处。善哉！