即使只是试着去阅读、理解佛经都必定有极大的功德力量

如果说我要讲这部佛经，那是太夸大其词了。因为伟大的那烂陀学者月称菩萨说过，只有证得初地的菩萨才能直接阐释佛的教言。

虽然月称菩萨写了《入中论》，但是他将之归功于他的前辈祖师，例如龙树和佛护。因此更确切地说，我们将粗略地浏览一下这部《佛说阿弥陀经》。

但是，即使只是试着去阅读、理解佛经都必定有极大的功德力量。在佛经中我们看到佛说，佛的教言——不要说对它们进行思维和禅修，哪怕是书写佛经、在家里供奉佛经都有极大的加持。

以我有限的了解，中国佛教似乎有不可思议的读诵、思维佛经的传统，这是我们西藏人已经失去或至少正在失去的。

也许可以说，我们现在过于看重“论”，而且可悲的是，哪怕在“论”之中，西藏人现在也只看重西藏人自己写的“论”。

因此从很多方面来说——尽管承认这一点很痛苦，从很多方面来说，当人们称藏传佛教为喇嘛教，那尽管痛苦却也是正确的。有时候它真的不能说是佛教，而是喇嘛教。

首先，我要调整我的动机。我会努力生起正确的动机，但是现在很难做到，因为我前一段时间一直在闭关，这是我出关后第一次面对这么多人，我的虚荣心在抬头，我一直担心“我的坐姿对不对？我的表现是否得体？”……诸如此类。

对听众来说，理想的动机是，希望因为听闻教法而得到证悟之道。因此，老师的动机也不应该是为了出名、得到尊敬、供养、关注，而是真正为了利益那些寻求解脱的人。 

由此可见，就像我刚才说过的，生起正确的动机很难，甚至在生起正确的动机之前，明白何为正确的动机已经很难了。

不管怎样，我通常会做的基本上是像我的上师们一样，向诸佛菩萨祈请，好让我能够以某种方式生起正确的动机。如果你想要生起作为听众的正确的动机，请这样做。

好了，让我们粗略地概括一下这部佛经。我觉得在中国和日本都有很浓厚的修持《阿弥陀经》、持诵阿弥陀佛六字洪名、求生极乐净土的传统。

我肯定你们有些人知道，修持净土法门需要对极乐世界的存在和阿弥陀佛的愿力很相信、有不可动摇的信心。当然，就像人类世界的很多事情一样，在佛教徒占多数的国家，佛法似乎也变成了一种文化、一种习俗。

这种文化、习俗如此强大，乃至于一个商人想要生意兴隆的话，他或她不会想去求阿弥陀佛，而是一定会去求黄财神，好像阿弥陀佛不擅长解决经济问题一样。

我们倾向于把最不愉快的工作交给阿弥陀佛，那些跟死亡有关或者接近死亡时的事情。这就是我们人类做事的方式，而且这种方式在我们的社会里变得非常有影响力。

然后——这个话题可能有点无聊，但是很重要，所以我要谈一谈——然后世界发生了很大的变化，西方变得非常强大，在经济等各个方面。

换句话说，西方造出的东西很强大，不会沉没的船，飞机确实飞上了天……而极乐世界呢，可能存在，也可能不存在，因为它不是触手可及的。

因此很多人渴望西方的教育，基督教、犹太教、伊斯兰教也随之而来，所有这些都从世界另一边过来了。

然后极乐净土成了天堂，阿弥陀佛成了上帝，观音菩萨是他的秘书，哦，不对，应该说是他的儿子——对中国人来说其实是女儿。

我想要说的是，如今人们对阿弥陀佛和《阿弥陀经》的理解很大程度上受到西方宗教观念的影响：天堂啦、上帝啦、向他们祈祷啦，等等。

结果导致在佛教徒中间，更有文化的佛教徒看不起那些读《阿弥陀经》的人，看不起那些相信持诵阿弥陀佛名号就能往生极乐净土的人，他们会说“那些是念阿弥陀佛的人”，看不起那些人。

我认为中国佛教对《阿弥陀经》传统的保留真的对佛教界贡献良多，我相信这一点。原因在于，像是讨论极乐净土的《阿弥陀经》和讨论佛性的《楞伽经》，这些佛经极为重要。

好吧，这个话题可能有点过于专业和学术性，但是这是我们要讨论的内容的一部分，所以你们只好听一听了。

那些教导般若波罗蜜多的佛经，会谈论“色不异空，空不异色”等等，而那些类似《阿弥陀经》的佛经，会谈论七宝池啦、天鹅啦、莲花啦等等，另外还有那些谈论佛性的佛经，所有这些佛经里面，哪一种更重要呢？我们无法下结论。

对这个问题，藏传佛教的不同派别也有不同的观点。下面我要说的可能也是出于我自己非常有限的了解：那些真正阐释空性的教法似乎更多传到西藏，更受西藏人的重视——也就是说龙树菩萨那一派；那些关于佛性、极乐世界的教法似乎在中国、日本这些地方落地生根了。

如果你问我，哪一种教法更重要？很难做出评价。如果你想让一个人从芝麻里面榨出油来，你必须先让这个人相信芝麻里面有油。你不能只是扔给他一块石头，说：“去榨油吧”。

从这个角度来说，关于佛性的教法和《阿弥陀经》等等非常重要、极为重要。因为要想让你的学生去做某件事，这件事必须是真实无欺的。

在《大般涅槃经》里面，佛陀自己说过一个非常好的比喻：一个女人刚刚生了小孩，孩子非常需要营养，需要喝奶——这个我们都知道的。

但是，一个医生发现这个孩子暂时不能喝奶，那为了让孩子打消喝奶的渴望，医生建议在妈妈的奶头上抹一些苦味的东西。每当孩子去喝奶的时候都会尝到苦味，于是就形成了对母乳不喜欢的感觉。

过了一段时间，孩子没问题了，这时候医生说现在你必须给孩子喝奶，否则孩子就会营养不良，于是妈妈要引诱孩子回来喝奶。我想这是一个非常棒的比喻。

我们就像那个孩子，我们应该知道佛性，我们应该知道阿弥陀佛净土，但是我们的医生——我们的老师、上师也明白，我们可能会走入极端，就像之前提到的，把净土当作天堂等等。

于是我们的老师教导了对治的方法——空性，《般若经》，“色不异空，空不异色”，一切都是空，天堂是空，极乐世界是空，连佛都不真实存在。

这就是为什么我之前说，我们不能评价哪一种教法更重要。显而易见，我们现在知道这两种教法都是必要的。

讲回到这部《阿弥陀经》，在这部经里面一再提到，我们必须对极乐净土的存在、对阿弥陀佛的愿力和慈悲有不可动摇的诚心、信心和信任。这意味着什么呢？这意味着“信念”—— 所谓的“信念”——有着非常重要的作用。

我之前用字典查过“信念”的定义——不知道中文的定义是什么，总之，信念似乎就是一个基于模糊的理由去相信的概念，没有可靠的、明确的道理。

基本上，信念几乎就是盲目地相信。如果你对一位科学家谈论阿弥陀佛净土，七宝池啊、天鹅啊、会说话的树啊等等，当然他会笑话你。

但是我们应该认真想一想信念到底是什么。经过很多思考之后，我得出一个结论，那就是在这个世界上我们能做的只有一件事，那就是“相信”。

你可以认为自己具批判性、有怀疑精神、讲逻辑、讲科学、讲客观……所有这些，不管你怎么认为，你能做的到头来也只能是相信某个东西。

哪怕你有死硬的、系统化的不相信的理由，事实上那也不过是你对那个理由的盲目的相信。中国人千年来代代相传地相信，两个树枝捏在一起能够把一个面条形状的东西拿起来，这个对筷子的信念至今仍然在起作用。

如果一个中国人看到筷子，他不会怀疑这是用来吃饭的，而对一个亚马逊河流域的印第安人来说，这两根东西可能是生火用的。

信念的力量非常强大，如今我们有玉做的筷子——盒子上还写着应该怎样拿着这种筷子，有些餐厅还有专门放置筷子的托架，还有一次性筷子，各种各样的筷子，我们形成了筷子的文化，而文化就是来自信念。

我们现代社会使用的最伟大的工具之一是算数，算数里的2+2=4也是一种信念，事实上那是一个完全盲目的信念。但是，就像筷子一样，算数这个信念是有用的。

对相信2+2=4的人来说，算数有用，但是对猫和狗就不起作用了——事实上对很多西藏喇嘛也不起作用，可能因为他们不学算数吧。

就跟中国人看到筷子不会怀疑它能用来吃饭一样，科学家、懂算数的人看到2+2时，丝毫不会怀疑那就是4。这个问题还可以进一步来说一说。有些信念是有用的，比如2+2=4很有用，筷子也是。

而一旦人们相信的东西有用，对它的信念就变得更强；而如果很多人都有同样的信念，比如某种共识、民主，那个信念体系就会变得尤为强大；

如果那个体系运作了很长时间，比如2+2几百年前等于4，几百年后还是等于4，那个信念体系实际上就会固化。

因此，我希望大家先认真思考一下这个所谓的信念。在《阿弥陀经》里，我们要相信西方净土、阿弥陀佛、净土的各种庄严等等，但是首先我们应该想一想信念的价值何在。

我现在谈一下我的一些想法。严谨地说，不管你是谁，信还是不信宗教，轻信还是多疑，你能做的只有一件事，那就是相信。

如果我们问：“既然如此，释迦牟尼佛和佛法是不是也是一种信念？我们应该拿这个信念做什么？如果我们能做的只能是相信，那我们可以用佛法做什么呢？” 

【答案是】究竟而言，所有的信念体系都必须被粉碎，被永久地去除——斩草除根。所有信念，包括七宝池、阿弥陀佛是红色，等等，所有这些信念都要去掉、放下。

相对而言，要看你是哪种人，任何能带你更接近实相的东西，你都可以相信它——相对上相信。寂天菩萨说过一句非常有名的话，这句话非常重要，我粗略翻译一下。

作为佛法修行者，我们应该去除无明，对吗？那是我们必须做的，是我们的“作业”。但是寂天菩萨说，有一个无明我们目前应该保留着，那就是相信证悟是存在的。

那个信念也是无明，但是我们现在还需要它。因此在佛教里，如果有助于看到实相，很多、很多信念都不会被拒绝，比如极乐世界有会说法的小鸟。