想要令一切有情众生获得解脱，这真的有可能吗？

一般来说，印度人，尤其是在佛教中，会把一些事情分类成二谛：世俗谛和胜义谛。对此稍微有一些了解是必要的，才能真正了解发愿这条法道。

其实某方面来说这并不难理解，如果难理解，其实是因为我们的习性心让它变得难以理解。

总之，印度的哲学家，其中有一位是佛教徒，所以如果你想要的话，你可以称他为哲学家，但我其实都不知道佛教算不算哲学。

可能佛教更是科学而不是哲学，因为佛教讲的关于真理、关于实相，而且非常有实证性。比如在非常基础的层面上，其中一个真理，其中一个真谛就是一切都是无常的。

这是一个真理，这完全没有什么神秘性，这也不是什么上帝启示的，这就是一个实际的情况。

佛教的每一个层面，不管是仪式，不管是象征符号，佛像这样的象征，或者是像寺庙，或者是像吃素这样的饮食，总之是某种的纪律，比如要打坐、要持咒等等，所有的一切，全部都是为了要能够让你了知实相，也就是真理。

所以，为了能够了解这个真理，究竟的真理，我们必须要先了解究竟真理和相对真理，也就是世俗谛和胜义谛。

为此，我要使用非常经典的佛教譬喻来说：如果你正在做某种噩梦，你在梦中感到非常惊慌或者恐惧，那么在究竟，或者实际上，它就只是一场梦，它并不是真正在发生的事情。它只是一场梦。

但问题在于，因为一切的因缘，比如你的习性，所以在你经历了种种的恐慌、恐惧、惊慌失措的时候，在你的投射当中它是确实发生的。

所以你不能说它并没有发生。它基本上在发生，又不是真的发生。可以说，在究竟上，在胜义谛层面上，它并不是真正的发生；但在世俗的层面上，在相对的层面上，它正在发生。

所以，这是一种很好的理解方式。当我们在讲发愿、希望的时候，当我们讲祈愿文的时候，像这篇祈愿文一样的时候，都是有两种层面的。

一个层面就是在梦中，比如你真梦到一条毒蛇正要咬你，在梦中会有恐惧，也会有某种的需求，比如希望这条蛇去别的方向，或者希望能找到一个躲避的地方。我们并不否认这些，我们接受这个。

但你真正的愿求，应该是能从这场噩梦当中醒来。因为只要你一醒来，关于蛇的整个梦的一切需要躲避等等，全部都获得了解脱。这就是我们说的《解脱喜宴》。

所以，世俗谛和胜义谛是非常好的一种方式，来理解所有佛教的法道，包括发愿之道。佛教徒很喜欢谈方便和智慧。智慧是目标，方便是一种手段。

发愿这种方便能伴随智慧的时候，就是一种非常高深的大乘发愿。虽然我们不是以这样的方式来讲，但大乘当中尤其会讲菩提心，其实世俗菩提心里有很大一部分就是在发愿——愿一切有情都能够觉醒的愿菩提心。

记得我们引述的第一个偈：“乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽。如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。”记得我之前有讲到这到底能不能实现。

如果你发愿的东西是不可能实现的话，法道就是虚假、有欺骗性的。基本上你是在欺骗自己。那么，想要令一切有情众生获得解脱，这真的有可能吗？你可能会想，这是一个太大的工作，是不可能实现的。

发愿令一切众生解脱，但大乘的人会主张，事实上，这比你想长寿更可能发生，比你想远离疾病、想实现世界和平更可能做到。

原因在于，当然我们可以希望自己活得很长，但你知道，首先你说的“长”是什么意思？长是相对性的。第二点，你真的会想要活得很长吗？第三点，我们迟早要给当前的这一场戏拉上帷幕。

所以想要长寿这件事从一开始就有问题，它就是一场空梦。你有这样想过吗？当我们祝愿某人长寿的时候，其实已经包含了接受他迟早死亡的意思。所以你才会祝愿他长寿，其实你已经接受他迟早是要死的。

但是要令一切有情众生觉醒，从这个虚妄当中觉醒，大乘佛教徒认为这是唯一值得发愿的事情，因为这是可能发生的，是非常可能的事情。不是一个有情，而是所有的有情。不只是大乘佛教徒，你们也是。

所有是什么意思？“所有”是一个很模糊的词汇，它是很含糊不清的，是一种假设。所以“全部”并没有比“一个”更可怕，“一个”也没有比“全部”更容易、更不可怕。这是大乘佛教徒看待发愿的方式。