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遗教经05 | 正直，少欲，知足——平实的语言，幸福的秘方

原创求学之足迹求学足迹 2021-04-21

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#遗教经

3个

佛遗教经

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

索达吉堪布传讲

今天我们继续讲《遗教经》。

你属于哪一种？

前面讲到了嗔恨心、傲慢心、惭愧心，还讲到了睡眠等等的过失。其实讲这些过失，对很多人来讲，是有帮助和利益的。因为作为修行人，有一部分人有时候明明道理上知道，但是实际行动当中做不到；有一部分人在道理上根本不明白，自己犯了错误，也觉得这是正常的现象，自以为是、无所谓；还有一种人，道理上也明白，但没有正知正念，因为自己的无明愚痴、烦恼深重，一直在放逸的状态当中，所以经常犯这种错误。有这几种情况。

你的良心在哪里？

佛陀在即将涅槃时给我们留下来的这些教言，大多数是针对当时初学的出家人和居士，其实很多没有学佛的世间人也可以想一想。

比如前面讲到，出家人应该摸摸自己的头，看自己舍弃了所有的装饰品、穿坏色衣、受持应器，在这样的生活状态下，该不该在嗔恨心的驱使下做一些过分的行为？这些表面上看来是对出家人说的。因为出家人都剃了光头，摸摸头的话，大家都知道是针对出家人。但如果不是出家人，作为世间人，不摸头，可以摸一摸良心，问问自己“你良心在哪里？”藏地也有这样的说法：这件事到底合理还是不合理？你双手放在心前，细细地思维一下。

狭义而言，这是针对出家人的。但实际上，作为一个真正的修行人，作为一个有教养的人，我们都需要好好想想：遇到这些事情，我会如何处理？

出家人更要谨慎

上一节课讲到，有极个别出家人不如在家人，或者说出家人如果产生极大的嗔恨心，那就太不值得、太不应该了。作为在家人，他要养家糊口，他有生活的压力，没有守那么多戒，没有受持那么多律仪羯磨，如果犯这些错误，是正常现象。但出家人完全不同，看破今世、放下自在，寻找寂静之道，追随释迦牟尼佛清净、高尚的行为，那这样的话，如果特别明显地明知故犯，太不合理。

尤其是出家人更要谨慎。虽然以前在《赞僧功德经》当中讲过，哪怕破戒的人，哪怕是穿碎片僧衣的人，也值得恭敬和供养——这是从在家人信仰的角度或是观清净心的角度来讲的。这里说，作为出家人至少也要在某些行为上比在家人多修行、少烦恼，这是需要的。

有福VS无福

事实上，确实有个别出家人不如在家人。那天我说得比较过分，可能很多人认为出家人太差了。也不能这么想，如同《盂兰盆经》中所说，十方僧众的功德不可思议，他们的放下也特别不容易。在家人一般放不下，感情放不下、执著放不下、行为放不下，包括家庭、亲人、工作、地位等好多都放不下。从这个角度来讲，确实出家人能看破今世，还是很伟大的，这种精神非常高尚。但是极个别出家人确实比较严重，藏地也有，比如双方如果有纠纷，有一个中间人来调停，在家人已经同意了，“既然寺院、高僧大德，或者某个官员这样决定，那我们就认了吧，我们只有这样”，但个别出家人，“绝对不可能的，我死都不会这样，我一定要报仇，一定要怎么样……”出家人当中，有些人性格确实比较特殊——我不敢说恶劣，但是性格确实特殊。这种特殊的人，即使换了件衣服，相续也和之前没有什么不同。

这跟人的福报有关系，有些有福报的人，即便没有出家，人格、修行各方面都非常成功；没有福报的人，不管依止多么好的善知识、听多少无上大圆满和无上大中观的空性法门、在多少年当中待在某个特别有加持和殊胜证悟的清净地方，但最后的相续跟以前几乎没有什么差别，甚至遇到一些关键问题的时候，比没有出家之前的性格还要凶恶、还要严重。

通过佛法的教育让法融入心

一方面，出家人的行为、选择、精神确实非常可贵，但另一方面，有个别出家人确实性格很难改。我们不能认为：出家人肯定修行很好。现在社会上经常有人说：“你们都是出家人，为什么还这样？”我相信大多数的出家人确实值得随喜、值得恭敬，但极个别人，如果法没有融入心，那只是换个衣服也说明不了什么，他们的相续跟在家人一样。

电影、电视剧里经常出现出家人的形象。以前李连杰在《少林寺》中出演和尚时，也剃光头，电影拍摄期间好多人都穿上和尚衣服、剃光头。包括女众当中有些演员也演尼姑，有些人用头套裹着头发，看起来是光头；有些人为了出演某个角色，确实把头发都剃了。虽然如此，但他们不是真正的出家人。

所以有些人如果法没有融入心，受戒也没有用。受戒其实很简单，一个下午的时间就搞定了，但这不一定能改变你的相续。虽然刚开始说“我想好好出家，我想修行，我要受戒，我要如理如法”，但是后来心没有调柔的话，戒律也没办法控制你。虽然衣服是具有佛陀加持的袈裟，非常伟大，但是仅仅穿这个能不能调伏自相续的烦恼呢？也很困难。剃光头也是一样，虽然舍弃了所有的装饰品，如果没有降伏相续中嗔恨的恶魔，的的确确就像这里讲的，在某种意义上，不如白衣。

尤其是现在，个别寺院里没有闻思修行，剃光头以后，整天干一些粗活，或是跟世间人交往，天天谈世间八法，谈政治、经济、文化、艺术……如此，佛教的戒律、大乘菩提心、出离心没有融入心中，人是不可能改变的。

人的改变最主要是依靠教育，教育确实能改变人。如果从小有很好的胎教、家庭教育、学校教育、社会教育，确实能改变相当多的人。

同样的道理，我们佛教中的闻思修行也很重要。闻和思就包括在教育里面，最重要的是要通过修行，修行是改变人最彻底的方式。比如一个出家人，次第学习威仪、行为，学完了以后，再依止一位贤善的善知识。像藏传佛教里的奔公甲格西，没出家以前是那么野蛮的一个人，出家以后就成为了如此威仪清净的比丘。确实通过善知识传授窍诀，再加上自己如理如法地修行，相续马上有翻天覆地的变化。这样的出家人很了不起，是受持胜幢的弘法利生者，非常高尚和伟大。

但是如果没有这样，我们经常能看到，有些出家人出家很多年，遇到关键的问题时，就开始骂人。从他平时的行为也可以看出，只不过以前有好看的头发，现在头发已经弄到尸陀林而已，除此之外，基本上心相续没有一星半点的差别，可能烦恼更加深重、更加傲慢、更加目中无人。这样的话，确实出家也是不成功的。

最成功的出家是相续当中生起出离心，超越三界轮回；如果不能这样，也应该如理如法地守持清净戒律，跟其他道友和睦相处。如果这些都没有，还要在僧团里面经常捣乱、跟居士不和……确实不好。

有些居士也是这样。一方面，佛教徒相续中有善根，能学佛，确实很好，在这一点上，还是要高度赞扬佛教徒；但另一方面，佛教的群体当中有各种心态，有时候比社会上还要复杂、难管理，这种情况比较严重。我以前也说过，我附近有一个部门负责人，说明年不想找佛教徒，想找其他人，这样好管理，因为佛教徒是非太多了。

有些道场确实不好好闻思，经常有各种不同的心态、烦恼，这样的话，不管是出家人、还是在家人，都不太合理。

扪心自问：我有出离心吗？

前面的道理，希望我们在座的出家人摸摸心，你相续当中有没有一丝一毫的出离心？你当时到这里出家是为了逃避、为了解脱、为了闻思修行、为了过清净生活，还是为了其它什么目的？如果你当初就不是为解脱，而是因为遇到失业、失恋等问题解忧，有害怕、恐惧的心态，那现在你心态恢复了，也可以了。戒律里面讲过，有些特别痛苦的人暂时不能出家，为什么呢？因为他的痛苦一旦解决了，他就会还俗。我们看看自己刚来出家时的目的是什么？学佛的目的是什么？我们有些人真的是像大乘佛教里面讲的，为了利益天下的众生；有些是为了自己从苦海当中获得解脱；有些可能也不是这样，而是因为现在社会压力很大，家里也没什么可靠的人，自己也是“老鼠过街人人喊打”，在社会当中没办法混下去。

以前我有个同学说，“我们那个同学索达吉，听说他混得还不错……”有些人也是这样的，确实在社会当中混不下去，在这里混一下，如果命运好一点，像我一样在这里“混”得还不错，吃得比较好，穿得比较好，能待一段时间。但是到一定时候，你又开始展现你原来的本来面目，有这个可能性。

不管出家人、在家人，每个学佛的人，都应该详细观察自己的相续。

佛教徒应该有更从容的心、更包容的思想

一方面，我觉得佛教徒特别好，在如今各种各样邪见满天飞的五浊恶世，哪怕一刹那间产生一个善根也非常了不起；但另一方面，我们跟其他世间人对比的时候，按理来讲，学习了佛教的教义，我们的心态和行为应该不低于其他人。因为我们有特别特殊的教言甘露，所以我们的人格、人品、语言、行为，好多方面应该比得上其它宗教。其它宗教，包括基督教、天主教、伊斯兰教，以及犹太教，近距离接触的时候，他们当中也有一些是是非非复杂的问题。跟他们相比起来，依靠大乘佛教的思想，我们应该更有从容的心，更有包容的思想。

但有时候，梦想是梦想，口号很美好，实际上我们的行为和修行能不能跟上呢？我们也不评价，大家自己观察自己、自己评价自己的时候会清楚的。

今天接下来讲：

汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直心为本。汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

修道之人心要正直

汝等比丘：佛陀告诉各位比丘。

谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心：前面讲了，人最好不要有傲慢心或者嗔恨心。尤其有些修行人，因为嗔恨心，整个人都变质了。大乘佛教所有烦恼当中，嗔恨心是最严重的，它能毁坏善根、毁坏自他……有好多过失。嗔恨心严重的人应该经常修一修《入菩萨行论·安忍品》，经常想一想该怎么样对治嗔恨心。《大圆满前行》当中有一些窍诀、忏悔的方法，这些非常重要，否则，对我们每个修行人来讲，嗔恨心真的危害很大。

讲完了嗔恨心，开始讲谄曲的心。所谓谄曲心，大家知道，《俱舍论》中讲，谄曲，是不正直的、虚伪的、谄媚的、虚假的。就像我们经常说的，这个人心很不正、心很有问题，不管做任何事情，当面一套、背后一套，言行不一致——这样的心实际上在修行当中与道相违。

《景德传灯录》中说：“道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。”修道之人心要正直，不要虚伪、虚假，当面背后言行一致，无有狡诈、无有虚妄的心，这是真正的修行人。真正的修行人，对众生、对个人不会有欺诈之心、欺骗之心。但现在很多人不管做什么事情，为了达到自己的目的，包括说话、做事，很多方面都带有一些虚假的成份，这样的话，周围的人也会逐渐知道，自己的人格也会受到损伤，对修行也会造成障碍。所以，应该要有一种正直的心。

正直的心，并不是我们经常说的“我人很直、很直爽，直来直去，想说什么就说什么，直言不讳地说你的过失”，其实这也不一定是正直。真正的正直是不欺骗别人，不虚伪，不会当面一套、背后一套，口中说一套、心里想另一套。尤其是现在的网络时代，以经济为中心的时代，很多人的言行举止不一定特别正直。

直心是道场

当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处：我们大家都知道，所谓的谄曲，实际上就是欺骗别人，不管学小乘道、大乘道、密乘道，真正的入道之人，则无是处。《六祖坛经》《维摩诘经》当中都讲到：直心是道场。如果心很直，这是真正的修行人，修行人心要正直。

是故汝等，宜当端心，以质直心为本：所以，作为一个修行人，居士也好、出家人也好，每一个人都应该观察自己的相续，自己的心要端正。说什么话连自己都不相信，做什么事情都掺杂着虚伪，这样的佛教徒确实不适合。《妙法莲华经》当中讲：“谄曲心不实,于千万亿劫、不闻佛名字,亦不闻正法,如是人难度。”谄心不实，千万亿劫中闻不到佛名，也听不到正法，这种人非常难以度化。

真正的修行人，说话做事坦坦荡荡，直截了当，没有很多的虚伪。西方人的思想观念里，最接受不了的就是欺骗。这样的理念，现在这边也受到一些影响。

大家都不要欺诳、欺骗，这是很重要的。《二规教言论》里专门有一品讲正直，人法根本为正直，包括刚才《法华经》里面也讲了，世间法的根本就是正直，我们出世法的根本也是正直。

藏地在重视个人人品的同时，也注重家族的口碑

找一个人，要看这个人的人格怎么样。本性善良、很正直，这一点确实很重要。不知道汉地情况怎么样，像我们藏地，找一个人，一是要看本人的人格怎么样，同时还要看这个人的家族怎么样。藏地一般以家族为单位，这个家族在人们的印象当中，大家都有比较公认的评价，就像现在网上的宾馆，大家都要看一下相应的评论。虽然我们没有通过网络来评价，但是在民间私下都会有。比如某家人的女儿嫁到其他家，那这一家的口碑、人格怎么样，百分之七八十的判断是正确的。通过观察他的父亲、他的舅舅、他的家族，一看就知道：这个人应该是不错的。我们那里也是一直奉行这样的。汉地家族的传统，以前也许有家谱，但后来基本上都丢失了，不知道现在是否像藏族一样。

所以，家族的人的质量方面，在社会上有一个非常公认的评价。某家的女儿嫁到男方，或者男方娶妻，可能一方面像现在这样，看这个家有没有车、有没有钱、有没有地位，毕竟这也很现实。但是在藏地，更重要的是这家人怎么样。不知道是前世的业力、还是什么，有一些人家里全部都是盗贼。每一个人的人格还是有差别。

一个人的口碑不是特别好，跟家族非常有关系。比如藏地某位上师的转世转生到某一个家里时，人们会先评价这个家庭怎么样。听说历史上真的有差别，以前有些高僧大德转世的那个家族的人特别稳重、有能力、有智慧，因为这样的原因，后来这位高僧大德在做事情、弘法利生方面非常成功；有些本身是无误的、没有任何错谬的前世的化身，包括有些伏藏大师，但是因为当时选择转世的家庭不怎么样，后来他的事业也大打折扣。有些人说，这些高僧大德是为了调化不好的家族，所以特意转生到那里。也有这样的说法。

做人很重要，随时观察自己

人品非常重要。法师也好，堪布、堪姆也好，出家人也好、在家人也好，人品很好的话，可能偶尔有点烦恼、有点情绪、有点个人的毛病，但是大的方面不会出什么问题；如果人品不好，虽然暂时受清净的戒律，智慧也非常不错，包括生活富裕、相貌庄严，世间人们羡慕的好多功德都样样具足，但结果不一定很好。人的质量有差别。有些人很好，存有正直的心、善良的心、利他的心，遇到任何事情就像纯金一样，任何时候都不会有变化，都会非常坚定地面对。表面上看，那么多人都一模一样，只是有些人耳朵大一点、有些人耳朵小一点，有些人鼻子大一点、有些人鼻子小一点，但实际上，人内在的种姓、福报、人格等，这些有差别。

大家都应该看看自己的心到底是不是很正直，还是说表面上看可以，但实际上自己观察自己的时候，就发现自己一大堆毛病，虚伪心、谄曲心、比较狡猾的心，还有平时讲到的贪嗔痴慢疑五毒……许许多多的过失一大堆，好的方面很少。这不用别人来评价，别人评价不一定是正确的，自己对自己观察的时候确实很重要。我也经常观察，有时候觉得自己以前还可以，现在随着年龄增上，也会想：会不会自己没有主张？会不会容易被人利用？会不会这样？我随时都在观察自己。

其实每个人也需要这样，做人很重要，正因为重要的原因，前辈的大德们一而再、再而三地在不同的论典当中、以不同的教言反复强调。如此，也会为我们以后的弘法利生奠定非常坚实的基础。如果没有这个基础，大家暂时会觉得你讲经说法、与人交往说话也是头头是道，口才也非常超群，可是慢慢接触以后，大家都没啥感觉了，甚至越来越有不好的印象。

这里讲做人的方法，做人要正直，宜当端心，以质直心为本，刚才我说的是人法根本为正直，这两个意思相同。

下面正直和欲望放在一起讲。

贪欲越多，痛苦越大

汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多：下面开始讲欲望。如果贪欲越来越多，所求的利益就会越来越多，如果利益越来越多，痛苦也会越来越多，烦恼也会越来越多。《十住毗婆沙论》当中说，有一些人先求食物，有了食物、求更美好的愿望，有了美好的愿望以后、再求尊贵，有了尊贵以后、不断地追求国王的身份，做了人间国王、还想做天王——天人的国王，所以“世间贪欲者不可以财满”，世间的贪欲之人不可能以财富来满足。即使一个人拥有整个大地上所有的财物，对贪欲者来讲，根本不会满足。可能财富越来越多的时候，痛苦越来越多，因为欲望很难满足。需求可以满足，但心里的欲望是填不满的大深坑，很难满足，佛教徒应该清楚这样的道理。

少欲之人，无求无欲，则无此患：少欲之人，无求无欲，没有什么可求的，也没有贪求的欲望，如此一来则没有这么大的过患，也就是刚才讲到的财富越来越多的过患、欲求越来越多的过患。这是从佛教知足少欲的思想出发。

按照西方经济学的观点，他们觉得欲望是有必要的，他们不认为欲望是一种烦恼、痛苦的因，反而是追求美好生活的一种动力，有了欲望才有勤奋，有了勤奋才有发展，有了发展才有幸福美满的生活。有些西方思想家觉得，一定要点燃你的欲望，激发你的希求心，这是现代文化的追求。他们认为的欲望，不一定是佛教所说的是“五毒之一”“三毒之一”“贪心是毒”，不可能这样说，他们说这是一种美好的梦想，对未来的一种追求，这种追求可以让我们过上最快乐的生活。当然他有他的道理，通过世间的希求财富来满足人生，可能有了欲望以后，有上进心和追求心。

那么，这两种思想是否冲突呢？我觉得不冲突，我们佛教也不遮止在家人在生活上的希求，我们遮止的是贪得无厌的欲望，因为它确实会带来痛苦。很多人没有发现这一点，这需要在慢慢分析的过程当中才会发现。

正直少欲，适宜修行

直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德：如果真的人心很正直、不堕欲望，这样不管修什么法都特别相应。修行人应该在寂静的地方，不管住处、生活，尽量知足少欲，如是则能出生一切功德。

刚才个别男众发心人员说，女众发心人员做饭更好吃。我叫他们男众自己做，我们在上面随便吃一点，不要欲望太大了，最好不要有太多的选择，这样好一点，这样修行也会越来越好。现在有些人觉得：你们山上是不是很苦、很穷？其实我们现在山上一点都不苦，非常富裕，而且富裕得有点过分，越来越富裕的话，以后很痛苦。人最大的痛苦是金钱多了。当然有少数道友家里没什么支持，但大多数人生活上没什么困难。如果欲望越来越少，贪求不多，那很多闻思修行的功德、出离心、菩提心也是自然而然产生的。《俱舍论》中讲，少欲知足是圣者种姓。如果我们欲望特别多，欲望接连不断地出现，可能会在很多方面产生更多的烦恼。

少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵：少欲的人没有谄曲心以迎合别人、讨好别人。我觉得出家人挺好的，不管别人诽谤也好、陷害也好，都没什么，地位——我也不希求，有一些名声——我也无所谓，财富——也无所谓，不管待在哪里都好。去年有一些人吓唬我：“你如果不好好说话，下场很惨！”有什么可惨的？我也没什么希求，名声方面以前没什么、以后也不求什么，财富没有更好，也没有什么。有时候没有希求的人也不用讨好别人，“我请你吃个饭，你一定要……”我们很多的烦恼和痛苦就是源于为了迎合别人、为了达到某个目的。

少欲的话，诸根也不会被对境缠着，眼根不会被色所牵引，耳根不会被声音所牵引，鼻根不会被香所牵引，舌根不会被味所牵引，身根不会被触所牵引，意根不会被法所牵引。如果你欲望很大，看到一个色法，“这个衣服太好看了，我一定要买这件……”现在一打开电脑，能看得到世界上所有的产品，很多人“我要买这个，我要买那个，买买买……”一会淘宝，一会拼多多。没有钱怎么办？借钱，最后身份证都不敢用，甚至连命都保不住，很危险的。现在社会的很多问题，不论是家庭、还是个人的问题，都是由于没有控制欲望而带来的特别可怕的后果。听到“这里有个很好的声音，这里有个好吃的……”凡是色声香味触都想要，最后只会得到更多的痛苦。

有些道友特别喜欢网购，这说明修行不是很好。以前我们在这里大家每天都只吃糌粑，现在有些道友欲望比较大、钱比较多，今天买一个，明天又买一个……现在世间的很多产品只是为了激发我们的欲望，并不是因为我们真正需要。比如这是一个杯子，它可能会这样宣传：这个茶杯，你用了以后如何如何，往生极乐世界、见到阿弥陀佛都没有任何问题；或者，你喝了后，永远不会生病，让你健康、长寿、庄严等等。——其中可能加了一些成分，也可能没有。又说：这个茶杯如何，里面泡的茶是什么样的，而且喝的话，要喝一辈子，至少喝五十年，喝的方式、配的水一定要什么矿泉水……这样一套下来，保证你的健康怎么样。可能有些人听了以后，“那以后我一定要专门定这个、喝这个，不然我活在人间没有任何意义了……”（众笑）你们也好好想一想，有时候看得太多了，被欲望所牵，很痛苦。

君子坦荡荡

行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足：行少欲，不需要欲望太多，心坦坦荡荡，君子坦荡荡，心非常坦然。没有欲望的人，他遇到什么事情都无所谓，也没有什么畏惧的。如果我们有欲望，就会害怕不成功，害怕被发现。触事有余，不管做任何事情，无有任何阻碍，游刃有余，常常不会不满足，过得很快乐、很幸福。

有一天，我在微博中引用了《四十二章经》当中的教证：“爱欲生忧,从忧生怖;若离于爱,何忧何怖? ”《法句经》等几部经中也有不同的翻译，但我觉得《四十二章经》里面的比较好懂。有了爱就会有担忧，有了担忧就会有恐怖，有了恐怖就会有痛苦等等，如果没有这样的执著、欲望，那所谓的担忧、恐怖、畏惧都没有。

上师的小木勺

有少欲者，则有涅槃，是名少欲：下面讲的是知足，这里叫少欲。大家应该清楚少欲和知足的区别，少追求、欲望减少叫少欲；知足，自己满足于所拥有的。在某种意义上，这两个是一样的，但在有些经典里也有不同的侧重点。

《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少之时心不悔恨。”在字面上也可以分析这两个之间的差别，一个是不外求，没有欲望的话不外求；知足的话，自己得的不多，但是已经满足了，有一件衣服就可以了。以前的前辈，像弘一大师一个毛巾用了十几年，有一个东西就可以了，一个碗用了很多年。我以前在厦门买了一个小小的木勺子，现在还在用，这个我比较执著。当时正在写《旅途的脚印》，当中写到华智仁波切执著的那个木碗。当时我还买了一个木碗，只是木碗没有了。后来在厦门鼓浪屿，我跟洛巴堪布每个人买了一个木勺子，他的可能已经丢了。但实际上这也是一种执著，也不太好。

少欲者一个东西能用很多年。工程部的有些道友每天穿一件破烂的衣服，这也是少欲者的表现，有时候需要这样的。很多现代人光衣服就好几间房子，今天穿一件、明天穿一件，这样也有很多痛苦。当然你有财富、有福报，我们也不嫉妒，一个小时换一件也可以，戒律上也没有限制，你有这种能力也可以。尤其是在家人，穿着方面还是有开许，也不是说作为佛教徒全都要穿得破破烂烂的，这样也不是很好。但是如果太过分，给自己带来痛苦的同时，也不知道能否给他人带来快乐和利益，不好说。

少欲者有涅槃的机会

少欲者有涅槃的机会，前辈的高僧大德并不是因欲望很大而得到成就的。不管是显宗的、密宗的高僧大德、修行人，对世间人希求的色声香味触不一定很重视，他所希求的是什么呢？他所希求的是真正认识内在心的本性，或者说是内在的快乐，这很重要。

以前米拉日巴尊者的一个道歌里也讲到：“知足无价宝，胜金千万亿。内乐若不生，外求痛苦因。”这个教证很好，我很喜欢。知足，不管对任何人来讲，是价值连城的无价之宝，远远胜过千万金银财宝。如果我们没有产生内在的快乐、没有希求内在的快乐，仅仅希求外在的快乐，希求外在的金钱、外在的衣服、外在的环境……这样也许自己徒劳无益，倍增痛苦，疲倦不堪。

我们可以看看现实当中大多数的人是什么样的。当然我们并不是要求所有的人都要一直闭关修行，希求内在的快乐。这也不现实，但至少现在世间人要懂得外在的快乐和内在的快乐。大多数人求快乐的方式是什么呢？用外在的快乐来满足自己的内心——这在某种意义上讲，比较困难。

接下来讲知足，今天我们讲完少欲和知足这两层内容就可以。

汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是当乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。

知足常乐

汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足：很多人如果想要远离痛苦，最好不要有太大的欲望，所谓的知足，不仅仅是财物方面，包括好多方面的欲望，有也可以、没有也可以，有满足感很重要。

知足之法，即是当乐安隐之处：如果有知足的境界，那就是快乐的来源，就是安隐的来源。一个人有了满足感，就会有安全感，用现在的话来讲，有安全感、舒适感、幸福感。现在很多人心里没有安全感，很慌，“我好担心，好害怕，我在这个世界上好可怜，无依无靠，以后怎么办？”有些确实没有工作、没有经济来源，也比较困难，这是现实的问题，不可能全部像出家人一样，有些在家人确实有生活的压力、工作的压力，这些情有可原，我们可以理解。但有些人根本不是这样的，他们自己内心很空虚，很没有安全感，因为没有达到某种意义上的追求，没有满足所追求的欲望。

知足之人，虽卧地上，犹为安乐：很早之前遇到这些教证时，我就很喜欢。知足的人虽然卧在地上，但是很安乐。

小的时候，我们家里什么都没有，来一个客人，我就只能到帐篷外面去睡，因为帐篷里面睡不下。在外面睡的时候，拿个小小的羊毛垫，晚上就在一个皮袄里面，也没有什么风湿病。现在不知道怎么样，很多医生说风会进入身体当中。但当时在外面露天睡觉也没有什么，冬天是这样，夏天也是这样，晚上也是特别快乐，数星星、看月亮、讲故事，睡在地上也没有什么。现在所谓的防寒的地板、地热，还有什么垫的这个、那个，那时候根本没有，但心情真的很快乐。到中学的时候，我才有盖的被子，其它时间都是在一个皮袄里面，因为皮袄比较短，有时候晚上有点冷，但还可以，就在皮袄上面再加一个小小的皮袄。那个时候大多数的藏民都是这样的，被盖都没有，但大家很幸福、很快乐，身体也很健壮。这一方面是当时的生活条件所限，另一方面是当时的心态，心态很快乐。不像现在所说的，只要一脱下来，“肯定不行的，风马上入到你的身体当中，你每一个毛孔都是打开的，那很危险”，现在稍微有一点身体露出来，“快盖上，风进入就完蛋了……”你们可能觉得睡卧地上不可能的，但我深有体会。

生活上有的话也可以，没的话也没什么希求，人世间好也好不到哪里去，坏也坏不到哪里去，仅此而已。

不知足的人，痛苦常相随

不知足者，虽处天堂，亦不称意：不知足的人，虽然在天堂一样的宫殿里面睡觉也很痛苦。七星级的宾馆、五星级的宾馆里面，很多人都很痛苦，开宝马、奔驰的也有人自杀，在特别高档别墅里面的人也不一定很快乐……心真的很重要。米拉日巴住在一无所有的山洞里面唱欢乐的歌，世间的帝王住在金碧辉煌的宫殿里面叫苦连天。我们内在心的境界，确实很重要。

不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富：这些讲得很好，心里的富裕有很大的差别。《佛本行经》当中说：“卿等当知足，尔乃心安定，知足人间乐，无厌生天苦。”如果知足的话，心很安定，就像我们刚才说的有安全感，知足的人在人间哪一个角落都很快乐；如果不知足、贪得无厌的人，就算和帝释天一样生在天界，也非常痛苦。

不知足者，常为五欲所牵：不知足的人，经常被五种妙欲所牵。《大宝积经》里面讲到：有一个善生菩萨得到一个赡部洲中非常好的金铃，想把它给一个特别穷的人，他觉得当时摩竭陀国的波斯匿王最穷，为什么呢？因为他在地位、财富等很多方面都没有满足感，所以将金铃给了他。

去年有一段时间，有些人说，川普的欲望是世界上最大的，他是世界上最穷的人，也许是因为很多人不喜欢他、故意说的。某种意义上，确实他金钱很多，芝加哥好多地方都有川普大厦，但是他偷税漏税等的故事也比较多，所以，有些人认为他们国家最穷的人就是他，但到底是不是也不知道。

因为欲望所牵，财富很多，但心里很穷；有些人财富很少，但是心里很富裕。龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“知足无财真富翁。”如果知足，没有财富也很富裕；如果不知足，有财也很贫穷。现在很多世间人都不懂这些道理，我们很有必要给世间人讲讲，让他们在某种意义上追求有所限制，不要太贪得无厌，否则短短的人生当中什么都做不了，一直在欲望的控制下感受着无量的痛苦。

为知足者之所怜愍，是名知足：这些不知足的人，少欲知足的人看到他们觉得特别可怜。《大宝积经》云：“彼虽无一物，安住舍离心，智者说斯人，世间最富贵。”前面说虽然这个人有特别多的财产，但是如果没有知足心，这是最贫穷的人；这里说，虽然他身无分文，但如果他有一种断舍离的心，有智慧的人说，这个人还是很富裕的。

出家人在某种意义上知足少欲，基本上没有希求，这方面很快乐。不管在家人、出家人，应该希求比较简单的生活，这样对任何人来讲都很有利。有时候我们去百货商场，可能需要的东西一个都没有。有些人问我：要不要给你买个东西？要不要给你带什么东西？我说，我自己去都找不到什么需要的东西，你还能给我带什么东西吗？很多东西，我们都用不上，有的话，也只有送给别人。以前跟道友们说过，不要给我东西，不然我自己肯定用不上，当下就全部给别人了。有些人说，你给的时候通知我一下。那你何必给我呢？（众笑）

价值观不同，也许世间对佛教知足少欲的观点不太懂的人不一定接受，但不管怎么样，欲望不要太膨胀，如果实在做不到知足少欲，我们也不要贪欲太大了，任何事应该有自己的控制能力，这对你个人来讲是最幸福的。

不管吃的穿的住的，有福德住好一点也可以。有一些有条件的人，“我只吃青菜，其它都不用，我一定要穿破烂的衣服……”这样也没必要，你有福德，戒律当中也允许可以享受自己相应福德的对境，你有好的车、房屋，也可以享受；如果财富不是抢来的、偷来的，并不是故意欺骗别人带来的，你正常享用也可以。否则自己一直说知足少欲，也舍不得给别人，死的时候谁都用不上，更可惜。

如果没有福报，自己也不要特别贫穷，基本的生活希求也是需要的，不堕两边。

有了佛教的理念，对我们的生活、修行、行为真的很有帮助。大家要好好地思维《遗教经》。我听说很多道友学了《遗教经》以后有些收获。确实，这真的是佛陀最后给我们留下来的非常有加持力的教言，就像一个老父亲临死的时候跟我们说几句话，那我们子女应该尽量按照他的遗嘱来行持。在我们自己还没有“涅槃”之前遇到《遗教经》，真的很幸运。

去年冬天的时候，算是研究吧，我翻了很多大德的讲义，同时把这部经翻译成藏文，这样不管怎么样，算是为佛法贡献一点点微薄的力量。希望在座的各位好好看，不要讲完以后就扔到很远，至少看一两遍，这样对你们有很大利益。

乔美仁波切以前说过，讲一部法的时候，诸佛菩萨会集中在那部法当中，不断地给我们加持，哪怕传讲者是凡夫人，也有很多诸佛菩萨融入他的身体，讲完以后，他们又跑了。——这是乔美仁波切说的，不是我说的。在我们正在讲的时候，法肯定有一种加持力，那个时候抓住机会，你自己也能得到加持，以后这些内容可以长久存留在心里，伴随着我们的生活和修行，这样以后肯定有利益的。

今天讲到这里。

END

完

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