在佛教里，智慧比伦理道德更重要

佛陀的智慧非常复杂，但因为它真实又不加掩饰，所以没有吸引力。它没有魅力，因为没人喜欢听到真理，真理太不令人愉快了。佛陀说你是自己的老师，自己的救助者，没有人能救你。

他的教法因人而异，他从不给出明确的规定，因此显得错综复杂。我经常对人说，如果我有权改变佛教的某些事情，我会简化佛教。

我们看到太多的纪律和指导，诸如佛教徒必须穿短袜，一生至少去印度的菩提迦耶一次，必须努力使全世界的人成为佛教徒等。但实际上佛教没有那样做。

有时我乘坐飞机，坐在我旁边的人会说：“噢，你是佛教徒？”我说：“是。”然后他们说：“那你一定是素食者。”嗯，他们把佛教徒与素食者、非暴力、微笑联系在一起是好的，我不能与此看法相反。

所以我只能含糊地回答：“是。”当空服人员送来食物时，我不能吃肉，我必须坚持自己的矫饰。因为我拍电影，时常还有人问：“你是佛教徒，如何能拍电影呢？”这个问题经常出现，所以我想稍做讨论，因为其背后的含义相当重要。

基于我的分析，会出现“你是素食者吗”或者“你如何能拍电影”这些问题，是因为佛教经常被归类为一种宗教，而宗教几乎都与伦理道德有关，不是吗？

当我们谈及伦理道德，通常是指一些要遵循的规则，因此人们会问这样的问题就不奇怪了。但是东方的哲学，特别是印度哲学，重点在于智慧。

在佛教里，智慧比伦理道德更重要，伦理道德是增强及巩固智慧的工具。如果不是为了智慧，所谓的伦理道德是非常危险的，它们可能使生活变得悲惨，就像只是出于道德的考虑而不吃荤一样。

但是伦理道德好像在基督教、犹太教和伊斯兰教里十分重要，佛教徒当然也相当重视道德，不过是以智慧优先。谈到智慧，我们指的是超越正确或错误。无论做正确的事还是不做错误的事，都不等同于智慧。

虽然伟大的佛教圣人兼学者月称菩萨的这个偈颂有些理论化，但我必须引述，他说：有些不聪明的人，做许多不善行，果报是下地狱。有些不聪明的人，做许多善行，果报是上天堂。 只有聪明的人，超越过善行和不善行，得到解脱。

佛教非常复杂！对智慧的欣赏会影响到社会文化。在西藏社会很少能听到这样的赞扬：“因为他很有道德，所以他是个伟人。”但是我们经常听到某人因为有智慧而被称赞。

佛教的传统或见地总是建立于智慧之上，智慧是最重要的。什么是智慧呢？智慧没什么神圣的，不是上天赐予的礼物，也不是超级智力。我几乎可以说，它没有什么特别。

它不是某种可以获得的东西，我们不能购买智慧，我们也不能增加它，因为我们已经拥有它。所有众生都有智慧，你、我和狗，无一例外。但目前你我所具有的智慧，因为被各种包装纸包裹着，所以无法显现。

有些包装非常漂亮，像非常美丽的日式手工折纸，我们称之为宗教的包装、精神的包装，我们不想打开它们，因为它们是如此美丽。

而有些包装十分丑陋，我们比较容易有打开它们的动机，但是否把它打开，则是另一件事情。追根究底来看，包装是唯一的问题，否则智慧就会显现。

现在的问题是怎样打开它，怎样拿掉覆盖我们智慧的面纱？有许许多多的方法！但同样是这些方法，有时却成为新的问题与麻烦。这就是为什么佛法总是被分类成宗教的原因，因为佛教徒使用花、香、法衣等等。

打开包装的目的，是看到里面的东西；但不幸的是，有时人们太强调包装和打开包装的动作，甚至忘记整个目的是什么。佛教鼓励使用各种方法，但必须伴随智慧。

使用哪些方法，当然要看你人在哪里。譬如在东南亚，非常普遍的方法是落发出家，穿上黄色或绛色的衣服到森林去。那是千千万万种方法中的一种，仅仅是八万四千种不同法门中的一种。其他还有很多方法，包括供香、咒语、沙坛城、插花、禅宗花园等。

有些方法相当直接，毫不掩饰，因此比较冒险，看起来像是在玩火；另外有些方法则完全没有危险，你不用承担任何风险，不过很慢。像其他任何道路一样，承担的风险越少，收获就越少，这取决于你有多少勇气。