宗萨钦哲教言 >> 修持金刚乘的意义在于学习将密续上师视为佛
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虽然金刚乘非常排斥所有形式的等级制度，但在过去的几个世纪里，藏传佛教却发展出了一套等级制度。无论在什么背景下，任何种类的区分，包括某个人出生就比另一个人高或低的想法，都与佛教或金刚乘没有任何关系。但是，人们的本性喜欢社会秩序，以及伴随而来的各种花样，对此，藏人也不例外。事实上，藏人非常执迷于谁坐在最高的宝座、法座多少寸高，还有各种喇嘛家庭成员的特权，甚至是两等亲以外的特权等，所有这些对许多人来说，都令人难堪而尴尬。然而在佛法上，没有任何正式的等级制度。如果有的话，也只是基于谁听闻过最多佛法、完成过最多修持的分别而已。例如律藏建议僧人要尊重那些在他们之前受戒的人。金刚乘承认的唯一“等级”就是上师，而上师就是一切。对学生而言，修持金刚乘的意义在于学习将密续上师视为佛，而密续上师的工作就是要确保每位学生都能成为与佛等同。换句话说，上师的工作是确保他的所有学生都能晋升到他自己的层次。然而，当我们还在法道上时，作为一种谦卑和供养的修持，我们礼敬上师，置他于最高位置上。在某些观想中，我们观想上师在我们头顶上，因为顶轮被认为是我们身体的最高的“座位”。在另一些观想中，上师出现在我们的心中，有时我们也向上师的莲足顶礼，这都是修行的一部分。我们在藏传佛教中所听到的各种高低位阶的等级系统，都是由人们想出来，并由藏人将它制度化的。就像美国总统比蒙他那州的一个无名牧民更有可能拯救地球。同样地，藏传佛教体系的等级制度，使喇嘛们有机会完成大量的善事。但是，即使美国总统的权力也要受到宪法的限制，来确保总统不能单方面做他自己想做的事。作为美国总统的一大缺点是，你会被投射在这个职位上的社会期待所限制。同样地，藏传佛教的高阶上师也被期望去履行一系列与佛教无关的责任，而且常使他们陷入尴尬的境地。近年来，越来越多的传承持有者和高阶喇嘛被迫要随着时代的变化，向新的价值观和定义磕头。但是，如果一个密续上师要向不断变化的政治正确性磕头，这不仅是密续上师的死亡，也是密续传承和密续修行者的死亡。这就是过去的大喇嘛们祈祷永远不要投生为高阶或著名喇嘛的原因。我非常确定，过往的密续上师传承中，至少有80% 的上师没有任何等级或世俗地位。直到1959年之后，“传承法王”这种头衔才被认为是必要的。名声和地位并不在金刚乘上师所需的资格列表之中，然而从世俗的角度来看，学生们往往把德高望重的名师视为安全的保证。所有的名人都自知他们的公众支持率，而金刚乘上师也会避免做出不好的行为，以免损及自己的公众形象和良好的名声。但名气和良好名声并不能保证一个喇嘛会成为好的金刚上师。名人为了保护自己的形象，常说一些公众想听的东西；而著名的上师为了维持无瑕疵的名声，需要有无可指摘的道德指针，因此他们最终往往会说一些言不由衷的话。几乎所有过去的密续上师都尽力不让自己引人注目。这种方式在藏区和印度非常可行，但在现代社会却几乎不可能实现。即便如此，知道过去的密法是如何传授的还是很重要。这一切都很有关系。今天的学生很少做“闻与思”。当学生遇到他们喜欢的上师时，立即就视他为自己的上师。他们已经喜欢上这位上师，所以他们也不做任何功课，也不研究上师的声誉和背景，也不听闻或思维相关的佛法。相反地，他们不假思索地把所有的希望寄托在一个人身上。这个人很可能是一个非常好的喇嘛，但总有一天，他的人性缺陷必然会暴露出来。因为上师也是人，学生也是人，因此即使是完美的上师也会受到批评。而且，由于我们不断地根据自己独特的期望建构出各种假设，所以几乎不可避免地，人类的学生终会挑剔出人类上师的缺点。更多佛学添加个人微信：longqinxinsui111
