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《大乘方广总持经》笔记（6）

原创求学之足迹求学足迹 2020-12-22

隋天竺三藏毗尼多流支译

索达吉堪布传讲

课前开示

下面我们继续讲《大乘方广总持经》。

我自己感觉，这次我们学习这部经还是有一定的收获。虽然自己二十四年前已经听过这个法，但是现在很多都忘了，这次和大家一起来学习，对每一个法义做思考的话，还是有一定的意义、有一定的帮助。

我想，我们在座的各位也是一样的，以后有些法师，不管是住持寺院，还是开办道场，在合适的时候应该组织大家学一下这部经的内容，这个很重要。

“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”现在可能在求学期间，在十年当中没有人知道，但你学得很好，我相信以后很多人有弘法的机缘。

不管居士、出家人，肯定周围有很多有缘者，他们可能言行举止上自己认为自己是修行人，自认为很了不起，但实际上不知不觉造了很多谤法罪。

这次我们不但要学习，同时一定要把它记下来，如果记性好一点，要记在心里；如果记性不太好，就记在书上、或者本子上，多年以后翻出来再看非常有意义。

我们应该很认真地对待每一堂课、每一次的学习。如果听一堂课要交几百块钱，那大家会很重视，比如说现在汉地很多补课，英文、汉语等等，那些补课一堂课三四百块钱左右，这是正常的。有些比较懂事的学生，家庭处境也不是很好，他觉得这堂课如果学不好特别可惜，特别对不起家人。我们也是一样的，我们佛教的一堂课的价值，跟世间英语的一堂课，或者数学的一堂课相比，不能说远远超过它，但是确实各有各的价值。那我们对每一堂课、对每一件事情都应该非常重视，很认真地去听闻、学习、思考，思考以后在实际的生活当中去行持，这是非常重要的。

我们这次可能因为各方面的因缘，听闻的范围很小很小。可能十多年以来，这次《大乘方广总持经》的听众算是最少的，少得特别可怜，但也是可以的，我是满足的，我对什么事情都能够接受，因为每个人不可能在自己的舒适区里一直待着，一直不离开，这是不现实的。毕竟我们学了那么长时间的无常法，世俗法有变化是自然的规律。但哪怕人再少，《大乘方广总持经》里的精神、道理大家应该好好地去思考。

前面已经讲到了佛陀不为七种人说菩提，嫉妒、傲慢、猖狂、没有信心、难以调伏、淫心比较重的人、自以为是的人，这些人不说菩提。不说菩提的主要原因，并不是佛陀像世间人一样护亲灭敌，“这些人对我不好，所以不给他说”，不是这个意思。而是因为如果说了的话，他不但得不到利益，反而可能会造下更严重的罪业。比如给没有信心的人讲法，他不但不接受，还可能会诽谤佛法；相续不调柔的、特别刚强难化的众生，如果给他讲法，他不但不接受，反而会诽谤、舍法，有这个可能性。以这样的原因，就像一阐提众生一样，不是永远没有菩提的种子，但暂时来讲，这样的众生没办法解脱，佛陀也没办法。不能说“佛陀不慈悲吗？善知识不慈悲吗？为什么不摄受他们？为什么不为他们说菩提？”实际上，佛陀了知时间、了知分寸、了知因缘，他以遍知的智慧发现，对于世间中这样的人，最好不要为他说法，如果说的话，不但不起作用，反而会毁坏这个众生的相续，是这样的原因。

【相关资料1】

一阐提，佛教名词。梵语Icchantika的音译，亦译“一阐提迦”，略称“阐提”。意为“不具信”，或称“断善根”。佛教用以称呼不具信心、断了成佛善根的人。东晋竺道生则谓一阐提也可成佛。

《涅槃经·梵行品》：“一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法。”

宋史尧弼《戏中书岩宝印师方丈》诗：“放形漫浪蜀山西，只是人间一阐提。”

总持经是显宗的经典，可能隋朝离现在时间比较远，跟藏文的译本相对照的话也比较费劲，法护的译本更不用说，这次我也花了一定的时间比对。文言文、古文，现在人学的话确实有一定的困难，跟藏文完全要对上的话有点困难。所以今天继续按照汉译本的内容来讲，如果跟藏文有特别明显不同的地方，我会跟大家提示一下。会藏文的这些人在对照时，有些地方可能会找到一些出入，但我没有时间一一对照。接下来，我们根据译师毗尼多流支的译本继续讲。

正式宣讲

尔时，佛告尊者须菩提：“不应为二见人说般若波罗蜜。”

当时佛告诉须菩提，不应为二见人说般若波罗蜜多。

须菩提，前面一直没有出现，前面出现弥勒菩萨比较多一点，在这里须菩提出现了，须菩提在解释《般若经》的空性方面很了不起，就证悟空性方面是佛陀的第一大弟子--解空第一。

【相关资料2】

须菩提出生婆罗门教家庭。古印度拘萨罗国舍卫城长者鸠留之子，佛陀十大弟子之一，以"恒乐安定、善解空义、志在空寂"著称，号称"解空第一"。每次化缘都去有钱人家里化缘。

须菩提智慧过人，然性恶劣，嗔恨炽盛，为亲友厌患，遂舍家入山林。山神导之诣佛所，佛陀为说嗔恚之过患，师自悔责忏罪。后得须陀洹果，复证阿罗汉果。系佛陀弟子中最善解空理者，被誉为'解空第一'。于佛陀之说法会中，常任佛陀之当机众，屡见于般若经典中。

"二见人"，昨天前面讲到，要么他坚持承认是有的，要么坚持承认是无的，这样的二见人，不应该对他说般若波罗蜜多，意思是说，对没有二见者，可以说般若波罗蜜多。藏文中说“无二心者则有般若波罗蜜多”，二心者，也是二见的意思，无有二心的人拥有般若波罗蜜多。

前几天的内容是这样的，今天的内容也是这样的，我们对法不能完全断定“这个是对的，那个是不对的”，这方面一定要注意。有些说法的法师，可能他的特点比较特殊，但如果你自己不是说法师本人的话，尽量不要去评论。

法王如意宝讲到这里时也讲了一些公案，比如文殊菩萨到皇宫里面度化女人的故事、阿底峡尊者开除梅志巴的公案。这些故事，我们前面也基本上讲过，我在这里不讲。法王当时还讲了一个公案，是怎么讲的呢？当时藏地有一位虹身成就的很出名的白玛邓灯上师，他在晚年时经常跟一群孩童一起玩，有时像下棋一样：在一个石板上，这个是国王、这个是眷属，你当国王、我当眷属。晚年的时候，他经常跟孩子们一起玩耍，要么用下棋的方式，要么比赛扔小石子，把小石子往天空中抛。藏地有些孩子会这样玩，你们会吧？是吧？（师问众人）他以这种方式来玩耍，有些人不理解，认为：你是学密宗的大成就者，为什么经常跟这些无知的孩子一起玩呢？

法王如意宝说：有些上师表面上看起来很简单，会和你一起玩、一起娱乐，有些人认为这样的行为很幽默，比较喜欢；但有些人认为这样的行为不具威仪，不严格要求自己，各说纷纭。但实际上大成就者、修行人，有自己的方式让众生欢喜，再逐渐调伏他的相续。所以我们尽量不要评论别人的好、坏，或者是、非、对、错，这个很难断定。这一点大家应该要知道。

【相关资料3】

在《密宗大成就者奇传》里面，有一位梅志巴上师，他在布扎马西拉寺见解上有非常大的突破后，就开始行持双运等密宗行为。有一次，他跟一个女人一起喝酒，一个沙弥看见后，马上告诉了僧众的管家。管家来到时，女人已经不见了，酒瓶也没有了。后来他显神通，从自己口里吐出乳汁，而沙弥却吐出酒来，这件事情就这样平息了。

过一段时间，一位管家（阿底峡尊者）亲自发现他跟女人一起在宿舍饮酒，便找来几位管家准备开除他。但他通过念诵咒语等，使女人变成了金刚铃，而酒瓶里全是乳汁。管家等人不服，便每天跟踪他，监视他的所作所为。有一天，当他们突然出现在他面前时，梅志巴尊者没来得及通过咒语变化，就被僧众开除了。

他离开寺院后，在恒河上铺了一张牛皮坐垫，就像达摩祖师乘芦苇渡江一样，直接渡过了恒河。阿底峡尊者看到后非常后悔，因为开除了成就者。后来尊者一直在烈日炎炎的气候下四处寻找，找到后尊者向他忏悔，并问如何才能忏净罪业。他说：第一，你要去藏地雪域弘扬佛法；第二，你每天都要做小泥塔。

在《阿底峡尊者传记》中则讲：他们去开除他时，梅志巴上师穿过墙就走了。后来尊者问度母：我怎么忏悔呢？度母告诉他：若想忏悔清净，则应到藏地去弘扬佛法，还要每天做七七四十九个擦擦像（即小泥塔）。

……

据《大方广宝箧经》中记载：于一年三个月安居期间，文殊菩萨已经发愿安居，但中间一直不知去向，在最后一天自恣日才露面。当时迦叶尊者是管家，就问文殊菩萨：你这三个月跑到哪里去了？文殊菩萨回答：第一个月我在皇宫，和王妃们在一起；第二个月我在童子学堂；第三个月我在妓院和妓女一起生活。迦叶尊者特别不满，马上击犍椎集合僧众，准备开除文殊菩萨。

佛陀告诉文殊菩萨：你一定要对这些声闻比丘大显神通，让他们对大乘佛法生起信心。于是文殊菩萨安住等持，迦叶尊者一看，十方无量无边刹土，都有迦叶在击犍椎，而这一切地方都见到文殊菩萨坐在释迦牟尼佛前。于是佛陀问迦叶尊者：你想开除哪一位文殊菩萨？迦叶尊者当即知罪，并在佛前忏悔。佛陀告诉他：在这三个月中，文殊菩萨令皇宫五百女人，皆不退转阿耨多罗三藐三菩提，令五百童子和五百妓女皆不退转无上正道；同时，他还度化了无数人和非人，让他们各自获得不同境界。

迦叶尊者很惊讶，问：文殊菩萨说什么法，能教化这么多众生？佛陀说：你问文殊菩萨，他会回答你的提问。于是迦叶尊者问文殊菩萨：您以什么方法度化这么多众生？文殊菩萨回答：除了说法之外，还用贪求、现大庄严以及威猛的行为等来度化众生。

——《修心利刃轮释》第八课

说有法者，或者说无法者，对宣称这样的二法者，不应该说般若波罗蜜多，他不是般若的根基，因为说“无”是一个单空者，这不是般若的根基；说“有”是承认实有的，这也不是般若的根基。学般若到一定的时候，我们就会知道：如梦如幻的现象是有的，实质的本体是不存在的，实相就是这样的。麦彭仁波切讲中观见解的时候，也说胜义当中远离四边八戏，世俗当中如梦如幻，这应该是我们所证悟的境界。如果这样的话，对万法的本体，你说有也不行，因为本体当中确实没有；如果你说没有，在我们的迷乱显现面前、在世俗当中也确实是有的，谁也破不了这样迷乱的现象。如果你明白这样的境界，当别人说有，你也说“哦，对对对，在世俗当中如梦如幻的，有有有”；当别人说没有，一切是空的，你也说“哦，对对对，本性当中一切都空”。按照中观自续派的方式来加一些胜义的鉴别，这种方式也应该是非常好的。

须菩提白佛言：“唯然，世尊，如佛所说。”

须菩提说：是的，世尊，您说的是对的，就是这样的。

佛言：“如是，须菩提，以无著心施，是名菩提。”

佛陀告诉须菩提，既然这样，须菩提你应该知道，无有执着的心施，才是真正的菩提。但是这个“施”，“布施”的“施”，在其他的版本当中不明显，比如藏文的版本当中说：如是须菩提，无戏论，是名菩提。戏论，也有执着的意思。法护的版本当中说：须菩提，无所住，是名菩提。这里的“施”，也不一定是布施的意思，如果是布施的意思也可以，从布施层面讲，没有执着的布施才是菩提，没有执着的持戒才是菩提，没有执着的安忍等等，没有执着的六波罗蜜多都是菩提。但藏文和法护的译本，“施”不是很明显，不明显也可以，都有解释的方法。

须菩提言：“如是，世尊。”

须菩提也白佛言：是这样的，没有执着才是真正的菩提。因为真正达到菩提的境界的时候，像凡夫那样的执着是没有的。佛陀在后面也会说，他以无碍的智慧通达一切万法的时候，不管是众生的相续还是众生的境界，什么都无有执着，在无有执着的情况下，会随着众生的意乐不同而传法。这个在后面会讲。

佛言：“须菩提，不自赞毁他施，是名菩提。”

这一段，藏文和法护的译本中都没有，直接就进入到下面那一段。

佛陀说须菩提：如果不自赞、不毁他，这样的布施--没有执着的状态才是菩提。前面讲过自赞毁他的这种人，没有菩提的因缘，或者说自赞毁他在菩萨戒当中是堕罪，所以不自赞毁他是很重要的。

【相关资料4】

自赞毁他：

菩萨十重禁戒之第七为自赞毁他戒。三卷本大般涅槃经卷上列举七种胜法，其中即有“见非同学，不生憎嫉”之语。菩萨地持经卷五、优婆塞五戒威仪经、菩萨戒本（昙无谶译）等以自赞毁他为四波罗夷之一，菩萨善戒经则列为八波罗夷之一。

据梵网经卷下载，佛弟子若自赞毁他，又教唆他人自赞毁他，例如毁他因、毁他缘、毁他法、毁他业等各种毁损他人之作为，则菩萨应本大悲心代一切众生承受所加之毁辱。修行者应以恶事自向己，好事与他人；若自扬己德，而遮隐他人好事，致令他人受毁者，即触犯菩萨波罗夷罪。（增一阿含经卷三十八、瑜伽师地论卷四十、卷四十一、大智度论卷一、般舟赞（善导））（(参见:十重禁戒)461、“波罗夷”3442）p2537

FROM:【佛光大辞典】

看起来可能每个人都听过这些话，但实际上观察自己的言语，是不是平时说的时候，好像自己认为自己是对的，这个不对、那个不对，我的是对的，我的宗派是对的，我的观点是对的，我的想法是对的，我的做法也是对的，而某个人如何如何不好……我们的眼睛经常能看到别人的过失，看不到自己的过失，这是凡夫人的通病。很多凡夫人自己认为自己什么都懂，但实际上不是这样的。他们称呼川普是“懂王”，“我什么都懂”，讲建筑的话，“我是最懂的，除了我以外没有人比我更懂”；一讲到军事的时候，“在军事方面我是最懂的”……所以有人叫他懂王。但是可能不仅仅是他吧，很多人，包括我也是这样的，我觉得不管是讲任何事情，我自己感兴趣的话，我会讲“这个我懂一点，但不能说完全懂。”其实我们每个人如果真正观察相续的话，都会有自赞毁他。

【相关资料5】

在网络上，美国第45任总统唐纳德·特朗普（Donald Trump），被网友们称为“懂王”。

特朗普被戏称为“懂王”，是因为他不顾事实，爱说谎，吹牛不打草稿，经常把自己当成某个行业的专家，假装什么都懂，经常说出一些自认为是真理的话，实则错误连篇。

2020年，特朗普凭借着疫情期间那句“没有人比我更懂病毒”，特朗普成功突破所有人的认知，被封为“懂王”。网友们翻出了他之前的言论发现他不仅懂风车、懂科技、懂建筑，还比军队更懂ISIS，而“懂王”在饮食这方面，同样也是槽点满满，让人啼笑皆非。

比如：在新冠肺炎刚被发现之际，到新冠肺炎在美国大流行期间，特朗普最初说新冠肺炎是流感，不必恐慌，后来一直在预言新冠肺炎有天会自动消失。

但按西方的思维模式--自赞毁他，他们觉得这是一个正面的词，自赞是一种自信，毁他是一种批判，批判性思维是非常重要的，人要有自信，有了自信以后先自赞，然后用批判性的思维说别人的过失，这样的人才有创意。

一般亚洲人和东方人上来演讲的时候是这样的风格：我本来不敢说，但是某某人非让我讲，所以我鼓足勇气，我特别惭愧……我们藏族很多人也都是这样的，包括一些觉姆，她们演讲的时候先这样：不行，我没有这个资格，但是这次组织让我这么说，我讲的肯定是不对，百分之百不对，如果不对的话你们好好对我指点，我现在好像也不敢说……她们都会这样的。她们害怕的时候就伸出舌头，开始出汗。（师模仿）刚刚演讲的很多人也是这样的，开始演讲时先说“自己很惭愧。”有些道友给堪布、堪姆、管家写纸条的时候，落款也是：无惭无愧的、愚笨的徒弟。经常说“愚笨弟子”，自己对自己特别没有信心。

西方人不会这样的，他们认为：如果你愚笨的话，何必说这些呢？你没有自信的话，为什么到讲台上来？风格完全不同。中观讲无我，一说无我，他们不承认，当然可能是因为他们没有学过中观的原因。

这里说，不自赞毁他，名为菩提。

须菩提言：“如是，世尊。”

须菩提也是这样说的：是的，世尊，是这样的。

佛言：“须菩提，汝观愚人起我我见，无惭无愧，为爱亲戚，贪求活命好受他施，当知是人专造恶业。

佛告诉须菩提：你看看愚笨的这些人起我和我所见，无有惭愧心，为了爱自己的亲朋好友、亲人，贪求名闻利养而活命，好受他人的布施。在其他有些版本当中没有说布施。当知是人专造恶业。看看别人，如果有了我执，然后无有惭愧心，还执着亲人，这样的话肯定会接受别人的财富。

现在世间当中，有些人以比较正念的、比较合理的心态去接受别人的供养、接受别人的财富，应该是合理的，佛陀在戒律当中也是允许的。但有些人可能没有惭愧心，我执也很重，为了自己的养家糊口、为了亲朋好友，在别人面前装模作样，做各种狡诈的行为，以敲诈等一些非法的途径来接受供养，这确实很可怕，应该是造了很大的恶业。

在戒律当中，只有具足和解脱的人才可以接受别人的供养。具足是什么呢？具足清净的戒律；解脱是什么呢？自相续当中获得解脱，不被烦恼染污的人。这样的话，要求比较高。

【相关资料6】

惭愧

惭（梵hri^）与愧（梵apatra^pya）之并称。心所之名。为说一切有部大善地法之一，法相宗善法之一。即羞耻过罪之精神作用。又作有惭有愧。为‘无惭无愧’之对称。俱舍论卷四对惭、愧举出二释，第一释谓崇敬诸功德及有德者之心为‘惭’，怖罪之心为‘愧’；第二释为有余师之说，谓自省所造之罪恶而感羞耻之心为‘惭’，以自己所造之罪面对他人时引以为耻之心为‘愧’，此说即以惭、愧皆为羞耻之心，但由对自己与对他人而分别为二。又据北本大般涅盘经卷十九载，‘惭’即自己不造罪，‘愧’为不教他人造罪；‘惭’为在自心中感觉羞耻，‘愧’为自己之罪向他人披露而感觉羞耻；‘惭’为对人之羞耻心，‘愧’为对天之羞耻心。此说相当于俱舍论之第二释。成唯识论卷六则并取俱舍论之二释，

德巴堪布有一个自传：有一次他去汉地接受了一些供养，可能因为这个原因，后来一段时间都没有一个好梦，因为享受僧财的罪业，增加了自己的负担。这样的话，可能我们很多法师，有些也是确实在即生当中有这种能力消化，自己不管是戒律也好，证悟也好，这些方面有能力；有些可能也不一定有这种资格或者能力。就像《未曾有因缘经》中说：“以不净心。贪受信施。不知后世。弥劫受殃。”如果以不清净心来接受别人的布施、供养，那不知道后世多少个劫当中感受痛苦、遭殃，这也是很难说的。因果规律不是我们说了算，尤其是按佛教声闻乘的观点，因果确实非常细微，有些地方犯了，后世一定要自己亲身来承受这种果报，我们经常说“以欢笑的方式来造恶业，最后以哭号的方式来受苦”。

【相关资料7】

有一次，大成就者卓滚朗吉日巴向雅卓耶湖中观望，随后竟然悲泣地说：“哎哟哟，千万不要享用信财！”弟子迷惑不解地问：“上师，到底发生了什么事？”尊者悲哀地说：“在这个湖泊中，一位享用信财的上师的神识转生为孤独地狱的一条大鱼，正在感受着众多痛苦。”弟子们祈请上师示现给他们看。于是尊者大显神变，顷刻之间湖水干涸无余。这时眼前出现了一条巨鲸，庞大的躯体遍及整个湖泊，身上密密麻麻布满了数不胜数的小含生在争相蚀食，只见它痛苦难忍而满地翻滚。它无法把这些小动物从身上去除，不是几天、几个月，而是几百年一直不停地感受这样极其难忍的痛苦。弟子问：“承受此恶报者是谁的转世？”上师说：“这是后藏黑马喇嘛的转世。黑马喇嘛的咒力和加持力非同小可，对于鬼迷心窍的人，他只需看上一眼就会立竿见影，成了前后藏众所周知的供养处，名气特别大。他超度亡人只是念一声‘啪的’，便开始收取大量牛马等牲畜。他死后转生为这条大鱼。”这就是享用信财的果报！

--《大圆满前行引导文》

佛陀对须菩提这样讲。尤其是有了我执，有了我执确实也是比较可怕的。如果是一个菩萨对空性方面有所了解，那不管别人对你供养也好、使用信财也好，这些都是如梦如幻的，本来他也没有执着。对智慧般若波罗蜜多的本体完全通达无碍的这种人，在别人面前，显现上穿衣服、吃饭、走路，以及接受供养，但实际上对他不会有障碍。除此之外，凡夫人我和我所特别严重，如果在自己的行为上、取舍因果上没有重视的话，那可能过了这一生以后，离开了这个人身以后，后世果报确实比较严重。

当然这是从我们佛教的因果观方面来讲的。佛教在因果观方面跟其他宗教不同，门槛比较高，一方面，这样对约束人的行为方面有很大的帮助。另一方面，佛教也讲忏悔的功德、念咒的功德、用转经轮的功德，还有很多方面的功德，如果你用这些善法来进行对治的话，即使相续当中有罪业，但是很快时间中可以抵消，甚至可以全部遣除无余。

下面这一段内容稍微有点难以理解，大家要注意一下。

“复次，阿逸多，菩萨于一切法，于一切菩萨法莫生恐怖，于一切辟支佛法亦莫恐怖，

佛又告诉阿逸多。

你看，须菩提只是稍微出来了一下，这个演员可能不是很出名，不出名的演员只是偶尔出来客串一下，这里最主要的演员是阿逸多，须菩提出来一会又不见了。（众笑）

下面怎么讲的呢？菩萨于一切法，于一切菩萨法莫生恐怖，菩萨对一切法，说一切法都是菩萨法，这样不要生恐怖；于一切辟支佛法亦莫恐怖，菩萨对一切法说是辟支佛法，不要生恐怖。意思就是说，有些声闻乘的人觉得一切法是声闻法，大乘菩萨认为一切法是为大乘而说的，缘觉乘的人认为一切法为缘觉法而说。这里两方面都有，菩萨不应该对一切法说是菩萨法而产生恐怖，藏文当中也是这样的，同时，菩萨不应该对一切法不是菩萨法而产生恐怖。在这里只有一方面，后面两方面都有，等会下面大家应该知道。同样的，如果说一切法都是为辟支佛而说，或者说一切法不为辟支佛而说的话，菩萨会产生恐怖。或者说是“这些法全部是为辟支佛说的，不是为我们其他人而说的”，菩萨产生恐怖。其实也不用担心、不用恐怖。

于一切声闻法亦莫恐怖，于一切凡夫法亦莫恐怖，于一切烦恼法亦莫恐怖，于一切尽法亦莫恐怖，于难精进亦莫恐怖，

于一切声闻法亦莫恐怖，菩萨于一切法是声闻法，没有必要产生恐怖；菩萨对一切法非声闻法，也不用产生恐怖。于一切凡夫法亦莫恐怖，菩萨对一切法是凡夫法，也不用产生恐怖；菩萨对一切法非凡夫法，也不用产生恐怖。意思就是说，我们在平时，有些说是佛法是大乘法，佛法是小乘法，佛法是什么法，什么都可以，你不用担心、不用害怕，如果是声闻法也可以，非声闻法也可以；是缘觉法也可以，非缘觉法也可以；是凡夫法也可以，非凡夫法也可以；如果说佛法全部都是凡夫所修的法，你说“可以，是是是”；如果说不是凡夫法，全部是圣者法，“啊，是是是，对对对”。

所以，今天这个经的内容就是告诉我们，别人说什么就“是是是”，只要点点头，不用恐怖。“不对不对，那这样的话肯定不行的，你等一等，我要跟你辩论……”其实不用害怕，都可以的。有些禅宗的公案当中也是“这个也好、那个也好，是的是的，对的对的，OK、OK”，实际上我们也可以用这种方式，也可以这么说。

于一切烦恼法亦莫恐怖，一切都是烦恼法的话，那这样增长烦恼怎么办呢？不用害怕，一切都是非烦恼法也不用害怕；于一切尽法亦莫恐怖，"尽法"有涅槃法的意思，于一切法说是涅槃法也不用产生恐怖，于一切法非涅槃法也不用产生恐怖；于难精进亦莫恐怖，"难精进"，不愿意精进的意思，对此也不用恐怖，于一切法是精进法也不用恐怖。

上面这一段，藏文和法护的版本当中有双方面的，汉文当中只有一方面。后文才有双方面的。

于是于非亦莫恐怖，于作不作亦莫恐怖，于畏不畏亦莫恐怖，于有于无亦莫恐怖，于心非心亦莫恐怖，于觉不觉亦莫恐怖，于业非业亦莫恐怖，于善不善亦莫恐怖，于安不安亦莫恐怖，于解脱不解脱亦莫恐怖，于修不修亦莫恐怖，于法非法亦莫恐怖，于静于乱亦莫恐怖，于假于实亦莫恐怖，于信不信亦莫恐怖，于善念不善念亦莫恐怖，于住不住亦莫恐怖。如是菩萨于一切法莫生恐怖！

于是于非亦莫恐怖，是也可以，非也可以。于作不作亦莫恐怖，作也可以，不作也可以。今天我们是中观境界很好的。于畏不畏亦莫恐怖，害怕不害怕都可以；于有于无亦莫恐怖，于心非心亦莫恐怖，于觉不觉亦莫恐怖，于业非业亦莫恐怖，业的话也有道理，非业也有道理，心也有道理，非心也有道理。如果我们真的通达了一切都可以的观点，心会海纳百川，完全可以容纳一切。平时我们接受不了，因为我们的心很狭窄，一说是的话，好像非的包括不进去；如果你说不是的话，那是的怎么办？我们有这样的狭窄的分别念，所以这里于觉和不觉莫生恐怖，于业和非业莫生恐怖，于善不善亦莫恐怖，善和不善都可以，禅宗当中也是这样讲的；于安不安亦莫恐怖，于安忍和不安忍也莫生恐怖；于解脱不解脱亦莫恐怖，于修不修亦莫恐怖，于法非法亦莫恐怖，于静于乱亦莫恐怖，于静和乱，不静的话肯定是乱的，也莫生恐怖；于假于实亦莫恐怖，假的也可以，真的也可以。我们有些人，特别害怕，“怎么办呢？来了一个假的人，来了一个假法”……那也没有什么，头发是真的也可以，假的也可以；面具是真的也可以，假的也可以。因为如果你执着一个，另外一个会要去遮破，遮破的时候，这样就有相的执着了。于信不信亦莫恐怖，于善念不善念亦莫恐怖，于住不住亦莫恐怖。如是菩萨于一切法莫生恐怖！作为菩萨，对一切法莫生恐怖。

以上这些，现在很多人接受不了，心里面无法想象。我们对般若空性也是一样的，《大智度论》中讲：“般若之威德，能动二种人，无智者恐怖，有智者欢喜。”我很早以前就引用过这个教证。般若可以感动两种人，一种是无智之人，听到空性的法特别害怕；一种是有智慧的人，听到般若特别欢喜。同样的道理，我们现在这些法，若是两边的法，也就是二元对立的法，暂时来讲可能在显现当中一个是对的，一个是不对的，比如说种族当中，人们说贵族是对的，低贱是不对的；在重男轻女的地方，人们觉得男人是对的、女人是不对的。

我们原来学过的《维摩诘经》当中，有一个天女各方面都特别好，舍利子跟她说：你这么好，应该变成男人，你为什么不转男性呢？这个天女说：我已经在十二年当中寻找女相，但是没有得到，我问你，幻化的女相有没有必要转男相？舍利子说：这个倒是不用，幻化的女相倒是不用转为男相，但是你不同啊，你是女的、我是男的，你应该转男相，你看你的辩才、智慧，各方面很不错的嘛，你应该转男相。这个时候，天女马上用神通把自己变成舍利子，把舍利子变成天女，然后问舍利子：你什么时候变成男相？舍利子说：我不知道，我现在可能怎么也变不了，其实我不是女的，我是男的。他当时还是有这个执着。这个时候，她问：如果你不能转的话，所有的女相都没办法转，因为你现在是女相；如果你本身是男相的话，所有的女相都不用转；如果要转，那也是不可能的事情。这样一说，舍利子也明白了佛陀说的无男相、无女相，“无在无不在”。后来天女让舍利子恢复原相。这个时候，舍利子已经通达了，他就知道：哦，原来是这样的，男相女相都是了不可得的。维摩诘居士也告诉舍利子：你不要轻视这个天女，这个天女是很了不起的，不是你来随便轻辱的。

【相关资料8】

时维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身，即以天华，散诸菩萨大弟子上。……

舍利弗言：‘汝何以不转女身?’天曰：‘我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转!譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身?是人为正问不?’舍利弗言：‘不也!幻无定相，当何所转?’天曰：‘一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身?’即时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而问言：‘何以不转女身?’舍利弗以天女像而答言：‘我今不知何转而变为女身?’天曰：‘舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身，而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。’即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：‘女身色相，今何所在?’舍利弗言：‘女身色相，无在无不在。’天曰：‘一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。’舍利弗问天：‘汝于此没，当生何所?’天曰：‘佛化所生，吾如彼生。’曰：‘佛化所生，非没生也。’天曰：‘众生犹然，无没生也。’……

尔时，维摩诘语舍利弗：‘是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转;以本愿故，随意能现，教化众生。’

我们现在有二法的对立，觉得空是对的，或者我们的习气当中说有是对的。但实际上空和不空、有和无，在显现上有，但实相当中都是没有的。有些人认为真的是有的，假的是没有的。但如果同是梦中的两种人，一个是真的、一个是假的吗？两种都不可能存在。宣讲这样的道理的时候，确实人们会产生恐怖。但真正分析时，也是没有真实的法存在的，所以不要产生这种恐怖。

当然并不是说什么都不知道才是对的。石头没有住和不住，也没有善念和不善念，愚笨的人也没有善念和不善念，那这个是不是最高的境界呢？不是。我们应该对两边了如指掌，没有执着，这样的境界才叫做证悟。否则你在任何时候都“不知道”，西方有一个叫无知的幸福，你根本不知道背后的情况，自以为幸福，以为很快乐，那这种想法实际上也是不合理的。

因此，这里讲的是不住两边，这很重要。凡夫人经常评价“这个对、这个错”，对错的概念很明确。暂时在迷乱的现相当中可以这样。但真正的实相当中，你所谓的对和错，也许是谤佛、谤法、谤僧，这个一定要注意。

“阿逸多，我于往昔修如是等无畏法故得成正觉，悉能了知一切众生心之境界，而于所知不起知相，以我所证随机演说，能令闻法诸菩萨等获得光明陀罗尼印，得法印故永不退转。

佛告诉阿逸多，我往昔修无畏的法，四无畏、十八不共法等等。佛陀前面讲不要产生恐怖，凡夫人一般都产生恐怖，但佛陀对无畏的修行已经圆满正等觉，而且悉皆了知一切众生心的境界。佛陀自己的智慧已经圆满，并且如理如实了达一切众生的心境，与此同时，他无所不知，同时不起知相。佛陀知道一切法，但是他没有去执着。佛陀以自己所证悟的境界为众生应机施教，宣说法门，通过这样的宣讲，让闻法者，让这些菩萨获得了光明陀罗尼，得了法印，获得永不退转的境界。佛陀讲，我已经有这样的智慧，我没有执着，为众生宣说佛法，同时很多菩萨已经获得了这样的境界。

若于此法不如实知，言无善巧，终不得成无上菩提。

如果对前面讲的二法，对空、有，没有明白的话，他就没有善巧法，始终得不到正等觉的果位。

后面的这一段有一点点不同，“若于此法不如实知，言无善巧”这一句，法护的版本是“为诸法故无所上下”，佛陀让这些众生获得了光明陀罗尼，得法印不退转，没有什么上下的境界。藏文当中说“未扰真如，未立未舍”，佛陀让他们获得了这种境界，未扰乱真如，没有建立也没有舍弃，无取无舍的意思。稍微有一点点词句上的不同。

只能说不同，不然讲着讲着就变成谤法罪了。我现在说话比较婉转，但是不知道能维持多长时间，我们很多人听一个法暂时有感觉，比如说不诽谤佛法，一段时间还可以，但过了一段时间以后，又执行得不是很好。前段时间学净土法门的时候，很多人都说，僧众的财产一定要注意。但现在不知道怎么样，再过两三个月以后不知道又变成什么样。其实学法真的是经常要学，因为凡夫人有很多毛病习气。不学的话，自己完全融入世间的庸俗分别念；只要学的话，对自己还是逐渐有帮助的。听听课，经常学习闻思对每个人来讲非常重要。

这一段的解释方法稍微有点不同。这一段讲佛陀往昔证悟，证悟以后为众生宣说，让菩萨获得果位，但佛陀自己没有执着，不起知相，没有执着的相，这个很关键。我们当中如果有一些人确实已经了达了空性的意义，虽然在显现上转法轮、做事，但他自己真正的相续当中没有执着相，不会造谤法罪。

阿逸多，我为四天下众生说此法时，是诸众生以佛神力，各自见释迦如来为我说法。如是次第乃至阿迦尼吒天，彼诸众生亦谓如来唯为我说。如一四天下，乃至三千大千世界亦复如是，此诸众生咸作是念：‘释迦如来独生我国，唯为于我转大法轮。’

阿逸多，我为四天下众生说此法时，是诸众生以佛神力，各自见释迦如来为我说法。佛告诉弥勒菩萨，我为四天下众生说法的时候，众生以佛的神通力各自见到释迦牟尼佛来到他们面前说法。佛陀有时候在四天下为众生说法，说法的时候，众生各自见到释迦牟尼佛独自为他说法，乃至阿迦尼吒天，阿迦尼吒天是色究竟天，一直到色究竟天的这些众生都会说如来来我这里说法。

【相关资料9】

色究竟天

佛教术语。色界天二十二层天第二十二层。参见色界详述。色究竟天，舍离欲恶不善念念，住于身见行清凉。得第四禅行。所谓《长阿含经》言修四禅行遇风灾命终生广果天，并非指广果天为四禅天起始之意。善见天方为四禅天起始。水灾，风灾皆非正道，水灾乃为禅定乐受所漂失却本心，风灾乃遇大水之后因无智慧护持遇外尘烦恼复起，喻之风起。因烦恼复起，故无想天、无烦天、无恼天尽皆退转。所修有偏才会遇灾，命终则退转。参见五浊恶世解释。

每个人，只要众生有因缘、有信心，佛陀也显现在他面前说法，善知识也在他面前显现和说法。昨天讲过，佛陀打个喷嚏，三个不同的人都得到利益，但是如果有邪见的人，他可能会产生邪见，“怎么佛陀像凡夫人一样打喷嚏？好难听啊、好脏啊！”但是我昨天讲过，医生、护士、病人，他们都得到利益。同样的道理，法王如意宝讲到这里时也讲到，他在依止托嘎如意宝的时候，哪怕上师（托嘎如意宝）开一个玩笑、一个微笑、或者显现忿怒相，他全部认为这是调伏自相续的最好方法，从来没有生过一刹那的邪见，或者不乐意的心思。

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法王抑制了一下哀伤的情绪，又说：“我依止托嘎如意宝六年期间，从未扰乱过上师的心，就像如来芽尊者依止智悲光尊者那样，甚至没有做过一件令上师怒目而视的不欢喜事。只是有一次，我怕影响闻思修行不愿意去俗人家作经忏，托嘎如意宝得知后说：‘难道你不想利益众生了吗？’当时我非常害怕，吓哭了。对上师的所作所为从未起过邪见，就算是开玩笑，我也觉得有深深的密意，视为善妙教言。每次上师给我摸顶，或与我碰头加持，我都会连续几天兴奋不已、数数欢喜。”如今，在为成千上万的眷属传法过程中，法王每每提到或忆起托嘎如意宝，都是声泪俱下，对恩师的深切怀念之情不可言表。这一点凡是在法王座下闻过佛法的人，都会深有感触。

依止上师的过程当中真的很不同，我们依止一些善知识、或者听一些法师讲课的时候，经常觉得：法师是不是讲得太啰嗦了？好像这里讲错了；这个法师显得不是很庄严，如果我在那个法座上讲的话肯定很好看的；或者认为这个法师口才不是很好的。“为什么这个法师天天咳嗽？”“为什么这个法师天天喝茶？”……反正以凡夫人的眼睛来看的话，不要说是一般的法师，可能真正的文殊菩萨，或者是特别了不起的大德在面前时，他们也可以看到过失。

确实人与人不同，不同在哪里呢？可能是修行上不同，观清净心方面不同，也许可能前世的因缘也不同。

上师如意宝在石渠依止托嘎如意宝，其实依止的时间不是很长，只有六年。德巴堪布二十岁的时候依止了他的上师白玉地区的班玛堪布，从此一生当中不管造任何论典，前面都顶礼他的上师和法王如意宝。德巴堪布依止上师四年得到了堪布学位。继续依止两三年时，当地开始出现战乱，他就离开了。他共依止了七年多的时间，但他整个一生的转变跟其他人完全不同。我特别佩服这些上师。当时上师如意宝见到托嘎如意宝时，很恭敬。在我们后人看来，托嘎如意宝真的是跟佛菩萨一样的，但是我想当时的那些人，看到的是他穿着一般的皮袄。法王如意宝以前在尼泊尔的山洞里面讲过，我们现在看莲花生大师就好像是像神仙一样功德特别圆满，但是对于当时的尼泊尔人和藏人来说，莲花生大师行为上看起来也是这样那样的，穿得也不是那么整齐的，是这样的一个老人。所以当局者迷、旁观者清，世间当中也是这样的。

【相关资料11】

到了十五岁那一年，堪布在该寺一位阿阇黎给秋仁波切前出家并如理地听受了许多种引导法门。十九岁时，正值石渠的圣者根花、大班智达布马莫札的智慧化身纽西堪布阿琼等的亲传首座弟子，白玉地区著名的善知识，智能、戒律、修行无不具足的大堪布班玛上师躬身亲临朵芒寺转妙法轮，于是堪布以虔诚的信心、恭敬的行为依止在他的莲足下。

在长达九年的时间里，听闻了从戒律到光明大圆满之间浩瀚如海的显密法理，通过闻思修行彻底断除一切怀疑，成为了一位名符其实的智者，并升起了明显成就的证悟，得受了“堪布”的美名桂冠。历代传承上师们的意传加持已融入了心相续中，成为殊胜上师心子中的佼佼者。关于这一点，从堪布亲笔所造的《远唤至尊上师》一文中就可明显看出。

此中云：“虽无信心精进根亦钝，然依上师全盘所恩赐，数多成熟解脱道次第，尤其最密心滴之精髓，区分心与觉性之差别，究竟觉性妙力自成要，意传加持已入自相续，心智融为一体唤上师。所有金刚道友聚会中，唯一名义冠冕赐予我，以金刚语赞叹予安慰，呼唤赐予恩典大恩师。”

从二十八岁到四十岁之间，限于时局混乱不堪的逆境而不得不屈身步入寻常百姓的行列中，从事放牧、托运货物、做木匠等。

……

在他四十三岁木虎年里，当时无偏开显教法的法王如意宝晋美彭措炯内吉祥贤，住于喇荣地方雅钦静处的山间静修。于是堪布以秘密的方式前来拜见，顶礼足下，请求了各种法要。这就是法王与堪布最初结成师徒的善妙缘起。

——《德巴堪布传记》

如果一个人有清净心，就像上师如意宝一样，哪怕是托嘎如意宝的一个微笑、一个简单的表示，都认为是在断除他自相续中的烦恼，是一种给他直指心性最好的表示方法，哪怕显得不太欢喜的一些姿势，都变成对自己修行最好的方法。

其实每个人依止上师当然很重要，但是依止的方式，或者依止时的心态很重要，真的很重要。我自己一方面讲非常幸运，依止了那么好的上师；但另一方面，没有做到像前辈大德们那样。虽然我没有产生过刹那的邪见，尤其是对自己的根本上师，对其他所依止过的上师，应该算有清净心，也没有扰乱过他们的心。只要是上师，只要是传过法，哪怕有一点点不能接受的话，我都想要以法为主，不能以自己的分别念为主，我是以法为主而接受的。

在这里讲到，其实佛陀也是在不同的众生面前现前，这些众生也认为是佛陀亲自给我讲法。同样的，一个四天下、两个四天下、三个四天下，一直到乃至三千大千世界的世界也是一样的，所有的这些众生都在心里想：释迦牟尼佛降生在我们这个国家。比如说南赡部洲的人认为，释迦牟尼佛降生在亚洲，降生在我们的地球上，最后在我们的世界当中转了法轮。其他世界当中的众生也这样认为的。

阿逸多，我以如是大方便力，能于无量无边世界，常于晨朝遍观众生所应化者而为说法，于中及暮恒以法眼等观众生，于彼世界而为众生说一切法。

佛陀告诉阿逸多，我以如是的方便力，能于无量无边的世界当中，佛陀以这样的方便力，在无量劫的世界当中，常常早上的时候遍观众生、所化者，为他们说法；中午的时候也是遍观众生，为他们说法；到了晚上的时候同样遍观一切众生，为他们说法。而且以他智慧的法眼来观众生，并且对这个世界的众生说法。不仅仅是观这些众生，以各种各样的方式为这些众生说法。哪怕有些婆罗门的形象，有些是沙门的形象，有些是国王，有些是比丘，有些是以屠夫妓女等世间各种各样不同的身相，为他们说不同的法。

如是无量诸佛境界，所有众生学菩萨者应如是修。

这样不可思议的境界，佛的境界，佛在任何时间当中、任何世界里面都有宣说。菩萨也是这样的，一切众生应该学菩萨，菩萨无处不在，哪里都有。我们不能想：所有的菩萨可能都是比较出名的高僧大德，国内是哪个大德，国外是哪个大德。好像只有那三四个人他们才是仁波切，他们才是法王老人家，不是这样的。佛菩萨应该是在所有的众生当中，无处不在。我们众生要学菩萨，应该这样，这对我们修行是最好的。

讲这个法的时候，我们不能太偏于“这是低贱者、这是凡夫者、这是声闻者”，认为声闻的法不好、不殊胜。后文会讲，我们说这个法殊胜、那个法不殊胜，也是谤法。法王以前也讲过，有时候想起来说了一辈子的法，到最后可能犯了一辈子的罪，没有忏悔的话，确实很可怕。我们一方面要好好忏悔，另一方面以后说话做事一定要注意，因为我们毕竟是一个修行人，我们毕竟是调伏自相续、具有正知正念的人。

若彼愚人于佛所说谤非正法，妄执自解用为真实，若谤法者则不信佛，以此恶业堕于地狱，具受众苦，永不闻法。

若彼愚人于佛所说谤非正法，如果有一些愚痴之人，对佛所说的法认为是不正确的，进行诽谤，妄执自解用为真实，自己认为自己所说的是完全正确的，别人说的是不正确的。就像前文中达摩比丘所说的一样，“我说的是对的，其他说的是不对的。”这个真的要注意，尤其是有一些法师，比如说“我们这边传承是对的，他们那边不一定是对。”虽然你没有说不对，但是大概的意思是这样的，“可能我们宁玛巴的大圆满是最好的，其他的法不太殊胜。”这样的话，也是谤法。我们自己认为自己是真实的，若谤法者则不信佛，以此恶业堕于地狱，具受众苦，永不闻法。如果这样谤法师者则不信佛，以此恶业堕于地狱当中，受非常多的痛苦，永远不能闻佛法。这是特别可怕的一种现象。

《大宝积经》中有一句话：“诸法本性与佛法等，是故诸法皆是佛法。”法的本性和佛法实际上是等同的，所以我们应该知道所有的法都是佛法。那有些人问：外道的法是不是佛法呢？在某种意义上可以这样讲，因为一切众生具有如来藏，凡是具有如来藏的对境，都可以说是佛法，从这个层面可以讲。或者如果我们很好地去修行，那外道他有一定的境界，这些境界也是暂时人天的法，这样一来，我们可以承认一切法，就可以接受一切法。

以后不管怎样，我们一定要注意对宗派的执着方面。很早很早以前，九十年代的时候，我写过《各教派不相违》一文，里面也引用了很多藏地高僧大德们的教言。这些祖师们都是佛菩萨的化现，不管是大中观、大圆满、大手印、大威德，他们所修行的这些法要在究竟意义上都是殊途同归的，这个意义很重要。我们自己这辈子如果转生到这个教派当中，可以着重修这个法。像麦彭仁波切在《如意宝藏论释》里说的：自己即生当中与这个教派有因缘，你可以修这个教派的法，但你不能以此自赞毁他，不能以此谤别的宗派，如果这样的话，不要说成就，最后可能会出现道障。我们要特别谨慎。

这次学习这部法，希望大家反观自心，这个很重要。凡夫人有些罪业是不知而犯的，因为自己不懂取舍而犯的，有些明知而犯，有些以烦恼深重而犯。这样的现象比较多，如果我们以前没有闻思，以前没有把这部经好好学一遍的话，确实像法王所说，可能天天在犯，但是自己不知道，这是很可怕的。因果不会因为你不知道而放过你，业因果是非常平等的。

我们应该比较开心，大家有些可能接触佛法时间不长，刚开始就懂得这些道理，在说话方面很注意，在学习的时候心态一定会调整好。

复次，阿逸多，汝当受持如来密教，以善方便广为人说。

这句话大家要记下来，我们把每天的重点记下来可能好一点。

这里最后佛告诉阿逸多，你们应该要受持，受持是护持的意思。护持什么呢？护持如来的密教，密教不是密法的意思，是指教法、证法，你应该保护如来的教法，也就是大乘般若波罗蜜多等法。这里并不是说是密宗的这些法，在用法上面，密教是指非常甚深秘密的教法。这是第一个方面，你要护持所学的教法。另一方面，以善巧方便为人广说。这个很重要，每个人要发这个愿：我要尽心尽力，乃至生生世世当中护持正法，不要变成破坏正法的人。光护持不行，我们对法本、对佛塔、对佛像要爱护，这些都是属于护持如来教法，但是光护持还不行，作为一个大乘佛教徒，一定要以善巧方便来广泛为人宣说。没有善巧方便的话，可能真的不行。不管在哪个时代，障碍肯定是有的，佛陀时代也有。我们看一些历史就会发现，全知麦彭仁波切那个时候说，“现在这些众生刚强难化”；无垢光尊者在他的教言里面也说，“我们现在的这些众生是刚强难化的”；在这之前，莲花生大师和空行母益西措嘉的教言当中也经常看到说“现在我们这些众生刚强难化”。我们很不容易，一看都是，每个法师只不过是出现的时间阶段不同而已，都很难的，不是那么容易。未来再过十年、二十年、一百年、两百年，那些高僧大德出现的时候，他们也会说“我们这些众生刚强难化”。但不管怎么样，要调伏这些刚强难化的众生的话，需要有一种善巧法，需要有一种方便法，这样把正法广弘流通。这个很重要。

我在这里也想，在座的各位，大家应该要有信心，要有这种毅力，以后一定会有机会的。可能有时候整个环境，各方面的因缘有点难，但这不会长期持续。就像天气时而冷、时而热，整个世间当中，不管是过去的历史、现在的现状，还是未来的整个世间，也会时而紧、时而松，有很多的变化。在这个时候如果自己学得很好，做好各方面的准备，正法弘扬的机会时时都会有。每个人心里要想：这么好的如来的教法，哪怕一个人、十个人、二十个人，我也慢慢给他们宣讲，播下解脱的种子，逐渐会次第开花，开花结果，非常好的。

我觉得这个字数很少，汝当受持如来密教，以善方便广为人说。我们以后也应该护持教法，弘扬正法。法护的译本里面也讲了，当护如来，善权方便，复次随时此法。意思也是要护持如来的正法，以善巧方便、随着因缘弘扬正法。意思基本上相同。

大家要把这句话记在笔记本当中。现在很多年轻人在身上刻文字，你们也可以把它刻在身上、心脏上或者是额头上。（众笑）纹身是吧？（师笑）不能这样说，不然有些人会驳斥：你们佛教徒不是不让纹身吗？你说可以纹身，那你是说邪法者……说就说吧。现在不管是网上，还是在实际生活中，别人说什么，我也没啥感觉，说就说吧。如果你嘴唇不痛的话，说多少也可以，不累的话都可以说的。

最后这句话非常重要，大家应该好好记住，而且要好好以此来教化众生，弘扬正法。

好吧，今天讲到这里。