《百法明门论直解讲记》01：总说五类法、心法

《百法明门论直解讲记》01：总说五类法、心法

天亲菩萨 造

三藏法师 玄奘 译

蕅益沙门 智旭 解

YiXiKanBu 讲述

 

此于《瑜伽师地论·本地分》第一中略录名数，而名为大乘百法明门者。盖小乘立七十五法，但明补特伽罗无我，犹妄计有心外实法。今大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有。若于一一法中照达二空，则一一皆为大乘证理之门也。

这部论简略地摘录了《瑜伽师地论·本地分》中的名数，取名为“大乘百法明门”。

所谓大乘百法指哪些法？明门又是什么意思？为什么要宣说大乘百法？简单地说，小乘教只安立了七十五法，虽然能令我们悟入补特伽罗无我，但对于除此之外的所知法，还可能虚妄地计执实有。或者说，还错误地认为心外有实法存在。现在从小乘进入大乘，为了避免这样的歧途，所学的法，从七十五法扩展到了一百个法，这就像简单学完小学，需要深入中学、大学深广的课程那样。通过学习大乘百法能生起更深的智慧。所谓更深是指两个内涵：一是明了万法唯识世俗谛，二是了知万法无我胜义谛。

这里蕅益大师说：大乘教法就是要显示，百法都不离识别有，识外无法，不但不存在实我（人无我），也不存在任何实法（法无我）。

如果能在百法的每一法上都了达人、法二空，那么每一法就都成为大乘悟入法性（理体）的门径，因此叫做“明门”。

如世尊言：一切法无我。何等一切法？云何为无我？

此借圣言以征起也。法名轨持，我名主宰。今既言一切法无我，须遍于一切法中通达二无我义也。 

入文之初，论主天亲菩萨首先依据佛的圣言发起下文的论述。法，名轨持，我，名主宰。现在既然佛说“一切法无我”，那我们必须通达一切法二种无我义，又因为百法是一切法的归纳，所以就是要在百法上通达二无我。

如何通达呢？这要分成两步来趣入：第一步、要认识了解百法中每一个法的体性和作用，并且在自心上认识这样的体性和作用。由此最终会彻底明白，确实这一百个法都不离开自己的识，离开自心没有一法可得。第二步、再观察百法中每一法实际都没有自性可得，得不到补特伽罗的自性，就会明了“人无我”；得不到法的自性，就会明了“法无我”。

天亲菩萨首先问：佛在经中处处说“一切法无我”，这个“一切法”到底是指哪些法？“无我”又是怎么回事？

下面解释“一切法”中“法”的涵义。法，名轨持，是指每个法持有自己特定的体相，完全不同于其他法。世界上每个法都持有它自己的特性，花是花，人是人，水是水，火是火……每个法都持有自己特殊体相，完全不同于其他任何一法，即便林林总总也丝毫不会混淆错乱。

即然每个法的体相宛然呈现、各不相同，为什么又说“一切法无我”？“我”是指什么？蕅益大师解释说：我，名主宰。平常我们讲的“以自我意志为转移”，完全自由，独立自主就是“主宰”的意思。因为每个法都持有自己特殊体相，所以我们将具有自在掌控作用的常一事物称为‘我’。事物自身独立自主的体性，有完全独立驾驭、支配的权力，想怎么样，就怎么样。而“无我”，就是说任何法都是由因缘支配，自身没有丝毫支配权，不得不随因缘迁变。

比如当走到镜子前，镜子里就现起了身体的影像。影像有自己的主宰性吗？没有，我的身体一走开，它当下就消失，哪里能独立存在呢？如果我不动，这个影像它自己能动吗？仅凭它自身当然一点也无法移动。如果我不断地活动，它能保持不动吗？答案一定是我怎么动它就怎样动。这有什么奇怪的吗？仔细思考这个现象，我们就知道影像只是依因缘显现的影子，它什么也做不了，什么也成立不了，因为没有属于影像的独立自体，所以影像根本不是独立存在的，绝对不真实，它只是随因缘幻出的一个虚相而已。如果把这个认识扩展，我们发现无论哪一种色法或心法，都是随因缘作用而显现的现象，而我们凡夫却认为实实在在有一个个的人和法，这是最大的愚痴。万法自身决定没有什么主宰性或者自性，每一个法都是虚幻的！绝对没有什么叫做真实，一切完全与镜中影像一样！

这里解决问题的关键是要打开自己的见识，认识到每一个法普遍都是依他而起、依他而立，通过细致观察和分析就会确定结论：世俗一个个法其实只是虚幻现相而已，一切法本来没有自性、没有主宰性，真实中了不可得。这样就生起了一切法无我的定解。当然，如果没有按这样的方式详细地抉择，就很难领悟一切法无我的境界，因为心里有挂碍，也就没办法放下一切，没办法彻底远离颠倒梦想、究竟涅槃。

（总说五类法）

一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

本来弥勒菩萨宣说了八万四千法蕴，考虑到人类无法受持那么多的法，为了方便忆持就减略至六百六十法，因此人间出现了《瑜伽师地论》。对于现代浊世根机钝劣的众生来说，六百六十个法还是很难受持，所以，这里天亲菩萨再缩减至一百个法。本论把这一百个法归成了五类：一是心法，指的是心王，即八种识；二是心所有法，指的是五十一种心所法；三是色法，有十一种；四是心不相应行法，有二十四种；五是无为法，有六种。

  法既称为一切，则何所不摄。设欲广说，穷劫莫尽。今以五位百法收之，故名为略。略虽五位，已收一切世出世间假实色心主伴，罄无不尽。

既然说到“一切法”，那就包含了所有的法。如果要一一广说，恐怕罄竹难书，穷亿万劫也说不完。现在本论用五位百法收摄一切法，所以叫做“略”。“略”不是缺少，而是作简要地归纳。这样做效果简明扼要，能很快把握住一切法的总纲。论主说“一切法者，略有五种”，虽然只略说五位，其实已经涵盖了一切世间法、出世间法、假法、实法、色法、心法、主要的法和助伴（从属）的法。

何者？前之四位，收世出世有为诸法；第五无为，收世出世无为法性。就前四中，前三是实，第四是假。就前三中，前二是心，第三是色。就前二中，初一是主，第二是伴。有主必有伴，伴不离主。有心必有色，色不离心。有实必有假，假不离实。有有为必有无为，无为亦岂离有为而别有自性哉？

为什么五位统摄一切法呢？因为心法、心所有法、色法和不相应行法这四位尽收世出世间所有有为法，第五位无为法尽收世出世间无为法。而且前四位法中心王、心所、色法这三者是世俗中的实法，即在世俗中无欺存在其显现；第四不相应行法为世俗中的假法，即仅仅是分别意识就心王、心所、色法三者的各个分位而作的假立，在世俗中不存在其显现。又就前三位中来说，前二心法、心所有法是心，第三是色；就前二位而言，第一心王是主，第二心所是伴。

有主就一定有同伴，伴不离主，即有心王就定有心所有法。有心就必定有色，色不离心，即有心王和心所就一定有它们所现起的色法影相。有实就一定有假，假不离实，即有心王、心所和色法这三种显现，就一定有针对这些显现而假立的分位差别，如生、住、异、灭、无想位、灭尽定位等不相应行法的安立，也会安立东、南、西、北等各方位，安立过去、现在、未来等各时间分位。有有为就一定有无为，无为又哪是离有为而别有自性呢？即只是观待有为而立无为，并不是离开有为有独立的无为法的自性。由此可知，五位统摄一切法，无有余蕴。

于此五位百法，求所谓有情、命者等了不可得，是补特伽罗无我。求所谓轨解任持者，亦了不可得，是法无我也。

接下来，就是在五位百法上推求有没有主宰性或自性。首先在五位百法里，寻找有没有有情、命者或者受者、作者等，结果会发现根本没有这些法，这就叫做人无我---“补特伽罗无我”。

接着再观察，一切法无我的义理。这里的“轨解任持”是“轨范可生物解，任持不舍自相”。“轨”就像固定的轨道，“范”就是一定的范围。“任持不舍自相”就是指万法恒时持有自己的体相而不舍弃。这句话是说，万法看起来都有它固定的体性相状，决定自住不会逾越自身的范畴。因为如此，我们能生起对万事万物的了解：桃红柳绿、山高水长、张肥李瘦、古今十方……我们能一一予以辨别。

那么，这一切是不是像显现的那样，任持着它自己的体性？比如眼见一张桌子，真实中也这样存在吗？显现识前的长、短、方、圆等，真实中有没有这样的形状？或者十、百、千、万等数量，上、下、左、右等方位，真实中存不存在这些？没有详细观察，每个法看起来有它自己的相状，但这只是按照妄识前的显现而得出的粗浅认识，真正以理观察，这些法并不是自己独立存在，都是依他而起，所以都无自性。

最初听“无自性”会觉得难以理解，不知道“无自性”到底在说什么。这样不开窍，是因为没有观察种种色法和心法如何产生，没有见到一切法依他而起、依他假立，心就一直无法契入“无自性”。

其实，幻化八喻就是在指示万法无自性。清澈河水与空中明月，当空幻因缘和合，随之水中现起了皎洁月影，水月这样的假相怎么可能有自性呢？它不可能存在独立自体。这就像套公式，其他色法、声音等都可以这样作观察。比如看电影的时候，放映机上没有电影，幕布上没有电影，单独每一束光线里也没有电影，虽然如此，但是当灯光透过胶片投在幕布上，以因缘和合的作用力就现起电影。这样一种因缘和合幻出的假相，怎么可能有主宰性呢？我们试着划一根火柴，火柴盒磷片上没有火，火柴头上也没有火，手的动作上也没有火，但是火柴头和磷片一摩擦，立即就幻现出火来，这也是因缘合成的假相，并不是有主宰性的法。

总之，有情根身及其所依的器界，内在种种心王、心所，都是依他而幻起，都无自性，这叫做“法无我”。

一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第。

有人问：为什么五位中先讲心王，再讲心所，之后讲色法，然后是不相应行法，最后再讲无为法呢？

答：这样次第宣说的原因是：心王在一切法中最殊胜或者最主要，故在首位宣说。心所跟心王相应而起，故在第二位宣说。色法是心王、心所这二者所现影像，故在第三位宣说。不相应行法是心王、心所、色法这三者的分位差别，故在第四位宣说。无为法是相对心王、心所、色法、不相应行法这四者所显示，故在第五位宣说。

此申明百法列为五位之次第，即显离心别无自性，故一切惟心而无实我实法也。

这样阐明百法排成五位的次第，是从总的方面显示，离心以外万法并没有什么自性。所以说一切唯心，没有离心外真实的我和法。

这里明示了百法列为五位的用意---显示万法唯心。第一类是心王---八种识；第二类是与心王相应的一系列心所；第三类是心王和心所所现的色法影相；第四类是心王、心所、色法三者的分位差别；第五类是前四者所显示。由这安立五类法的道理观察百法，就会得到很肯定的认识：万法唯识，识外无法。

我们过去感知外部世界的千差万别，认为心只是一点点，心外有无数的法。学了百法明门论，知道原来这是一种错误观念，一切法其实只是我的心，心外再没有什么法。如果知道一切唯心，在认识上就有了根本性的转变。过去将无量无边的法看成像虚空一样广大，把自己的心看成空中一片云，现在认识到万法唯心，知道万物都是心识的现相，一切都是心的幻变、心的假立，就不再认为这一切离心别有自性。

心法，于一切法中最胜，由其能为主故，此能统一切法也。

一切法中，心王最殊胜、最第一。由心王能做主的缘故，说它能统领一切法。因此知道佛法以心为主，不像唯物论以物为主。

物质只是心的影相，怎么能以心的影相为主要、为中心呢？唯物论从根本上就颠倒了。如果认为物质看得着、摸得着，享受五欲本身就是乐受，有了这些偏执的观念，当然就会以物质为中心，认为享受物欲才是最现实的。这样看重物质、崇尚物质，使得人类物欲急剧膨胀，这就导致了人类迅速物化。这样本末倒置的结果是，人们越来越背离真相，内心变成了一片荒漠。

心所有法，即与此心相应，故不离心也。

心所是心所有法的简称。它是与心王相应而起的种种心理活动以及心理作用。因此，离开心没有独立存在的心所法。

色法，即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。

山河大地等色法是什么性质呢？答：一切色法是心王和心所二者所现的影相。离开心王和心所，没有独立存在的色法。

色法与心王、心所关系：心王和心所是能现起山河大地等色法的作者。就像放映机，投放出各种色、声等的影像，色法是心王和心所投出的影相，所以离心外没有独立存在的色法。

不相应行，即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立，故不离心、心所、色也。

“不相应行”是依于心王、心所、色法三者，就其不同分位差别而假立的，所以不是离开心王、心所、色法而单独存在。

比如从生到死之间，今生一期生命的心识相续，对此心识流程可以假立生、住、异、灭等各种分位。如果扩展到无始流转，就能对此安立无量生的各种分位。这样就明白不相应行法只是依心识的分位差别而假立，并不是在心识之外另有什么不相应行法。

无为法，即是心、心所、色、不相应行四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。

无为法就是由以上心王、心所、色法、不相应行法这四种有为法所显示，所以与这四种有为法之间既不是一体，也不是异体。

第一、心法

第一心法，略有八种：一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识。

心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相、用，浩然无涯，今就有情分中相、用最显著者，略有八种。

若有人问：既然心性离过绝非，没有定相（边）可得，连“一”都没有，怎么会有“八”？又怎么说有“八”识呢？

回答：从实相上讲，心性确实离一切相，连“一”都没有，更不会有“八”。然而心体不是断空，在由体而显现的相状和作用上观察，心上的相状和作用确实浩然无涯，无量无边。这里就有情位，最显著的相状和作用，简略地说心有八种。

那么是哪八种呢？具体如下： 

依于眼根，了别色尘，名为眼识。

依于耳根，了别声尘，名为耳识。

依于鼻根，了别香臭，名为鼻识。

依于舌根，了别滋味，名为舌识。

依于身根，了别痛痒寒热等触，名为身识。

依于意根，遍了五尘，亦能分别落谢影子，亦能通缘过去未来，名为意识。

这里先说前六识。对照论文，我们可以通过内观，在自心上体认这六种识的体相和作用。

首先，心依于眼根而能明了识别青、黄、赤、白等颜色，长、短、方、圆等形状，这一类了别的心就叫“眼识”。如果我们没有睡着，通过正常的眼根、光明、空间等因缘，就能看到形形色色的事物。透过这个现象可以觉察到，自心有一种明了识别万物颜色和形状的能力，就像现在看屋子里的东西，无论看什么都清清楚楚的。这样对物体颜色、形状了然识别的心，就叫眼识。

其次，我们也有耳识。比如听到音乐、说话的声音、汽车喇叭声等，我们有能明了识别这些声音的心，这种了别的心就叫耳识。

三是鼻识。对香、臭、焦、霉等的气味，当时就能明了识别，这种了别的心就是鼻识。

四是舌识，比如对茶饭的酸、甜、苦、辣等味道都会明了识别，这种了别的心就叫舌识。

五是身识，身体接触砂石的粗糙感，感受丝绸的柔软，或者感觉冷、热、痛、痒等，像这样对于种种触尘能明了识别的心，就叫身识。

六是意识，因为任何事都可以作为它分别的对境，所以它的认识范围比较宽广，可以说意识有无穷的分别空间。第六意识能分别色、声、香、味、触这五种境相，而且不单对现在的境能作分别，对过去和未来的法也都能作分别。但意识不能直接缘取色、声等五境，它是在前五识取了五种境相之后，再对五尘落下的影子作分别。平常坐着想入非非、回忆等等，这些都是第六意识在起作用。

前五识所依五根，皆是净色。此第六识所依意根，则是心法。

八识中，前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）所依五种根都是净色。比如，眼根以眼中的一分净色为体性，就像净醍醐，有这个根才能生眼识，这个根损坏了，就会失明。第六识所依的意根是心法。就像识依眼根生起，叫“眼识”。由于第六识依于第七末那识而起，第七意是生起第六识的所依，称为意根，也叫“意”，所以第六识叫“意识”。

此之意根，从无始来，内缘第八识之见分，虚妄执为实我实法，故名为末那识。梵语末那，此翻为意，由其恒审思量为性相故。

能生第六意识之所依或意根，从无始以来向内缘取第八识见分，虚妄地执为实我、实法，所以叫做“末那识”。梵语末那，翻译为“意”，因为它以“恒审思量为性相”。这里“恒”是恒常，“审”是审察。

八识都有思量的意义，前五识是非恒非审的思量，第六识是审而非恒的思量，第八识是恒而非审的思量，只有第七识是亦恒亦审的思量。对七识加上“恒审思量”两字是为了区别其他识。

然前六识时起时灭，喻如水波；第七末那，无始相续妄执我法，喻如水流；阿赖耶识，则喻如水。

然而前六种识如水波，时起时灭。第七末那识从无始以来不断地执著我、法，就像迁流不断的河水。而阿赖耶识则比喻为水。

相比第七识的长时相续，眼等前六识不是任何时候都生起，只有根、境、识聚合的时候才起作用，比如看电影，当时眼识在了别影像，耳识在了别声音，第六识在分别，时过境迁，这些识就都不复存在了；舌识也是吃饭时才现起，不吃饭就不现行。这就像水波只是暂时随风兴起，风平则止息。第七识恒时相续，就像水流。而阿赖耶识就像水。

梵语阿赖耶，此翻为藏。具有能藏、所藏、执藏三义。

第八识，梵语阿赖耶，译为含藏。有三层意思：一、能藏，二、所藏，三、执藏。

“能藏”是说，就像宝库能储藏金、银、琉璃、玛瑙等各种宝物，阿赖耶识能含藏变现万法的种子或功能，依靠它能现起心王、心所、器界、根身等。它是一切种子所依的缘故，也称为“八识田”。换句话说，凡是现行出来的法，它的种子就藏在阿赖耶识田里。

“所藏”就像宝库所藏的是金、银等物品，第八识所藏的是一切法的种子。

“执藏”，好比守卫执著宝藏一样，第八藏识被第七识所执，也就是第七识一直执著第八识的见分为我。

下面解释建立阿赖耶识的原因。

若无此识，则根身是谁执受？器界是谁变现？一切善恶漏无漏种是谁摄受？且如吾人疲倦熟睡，梦想俱无之时，前六转识俱不现起，若无此识，岂不同于死人？既无梦无想，仍非死人，验知必有此第八识。与第七识微细我执，仍自俱转。

如果不承许阿赖耶识，只承许有前六识的话，在逻辑上就会出现一系列问题。我们无法解释由谁来执受这个根身？由眼、耳、鼻、舌等来执受吗？从入胎到现在为止，谁在支配日夜不断的生理活动呢？我们没有去管这个头发，头发自己在生长。我们没有去管体内怎么消化、排泄，怎么生白血球、红血球，乃至无量无数的生化反应？难道一切无因无缘能出现吗？当然不可能，无因能生的话，虚空应该可以生莲花了。既然有因缘才出现这些现象，那到底是由谁来执受呢？事实上，这一切的背后是阿赖耶识在作用，它有执受这一切的能力。实际是内的阿赖耶缘起，使这些法毫无紊乱地依循次第而现行。不承认阿赖耶识是解释不通的。

其次，由谁变现山河大地等器界法？诸如长江黄河，三山五岳，草原森林，大洲大洋等，不建立阿赖耶识，就没办法解释这些显现从哪里来。广大的器世界显现不可能无因无缘出现，也不可能由心外的造物主创造。就像梦心能变现山河大地，这一切都是阿赖耶识器界种子成熟时变现出来的。

再说由谁摄受一切善恶、有漏无漏的种子？一旦造作善业、恶业，造完势力就尽了，第二刹那的种子储藏在哪里呢？这个种子应当相续存在，不然种子断灭了，后面怎么会丝毫不爽地感果呢？所以要解释由谁摄受善、恶等业种子的问题，这也非建立阿赖耶识不可。

在极度疲劳酣睡的时候，不但眼耳等前五识没有作业，第六识也不生起，连梦都没有。如果只承许人有六识的话，由于酣睡位没有六识，人应当成了死人，但事实不是这样。既然酣睡位无梦无想，也并不是死人，这就证明，虽然前六识都没有现起，第八识和第七识微细我执一定还在运转。否则没有第八阿赖耶识，不是变成死人了吗？

以下从反面论证“阿赖耶识空无自性”。

然此第八识，决非实我实法。若是实我实法，则应常无变易。而此识者，乃从先世引业所招，名异熟果。既从业招，便非常住。又善业则感天人乐报，恶业则感三涂苦报，往来六道，犹如车轮，变形易貌，曾无一定，岂是实我实法哉？

然而这个第八阿赖耶识，决不是实我实法。假如阿赖耶识是实我实法，就应当永远保持不变。（因缘所生的法缘聚时才有，缘散就没有了，所以缘生法没有独立的自性。所谓有自性，是指自性成立而不需依仗其他法，相对而言，这样的法自性本自成立，不依赖他缘，就没有“缘散而灭”这回事，这样的法应当永远保持不变）。而阿赖耶识是宿世引业所招的法，叫异熟果，既然是从宿业因缘招感，便不是常住。

第八识有三个名称：一切种识、异熟识和阿赖耶识，这三个名称分别是针对第八识的因位、果位和体性而安立的。因位熏种子，第八识就称为“一切种识”；由过去世引业所感招，果位从八识现起根身器界，所以就称之为“异熟识”。说到底阿赖耶识只是一个因果之流，是因位和果位前前后后相续而已，再没有别的什么。这样观察下来，就知道阿赖耶识是相似相续、非常非断。（“相似相续”就是同类相续的意思。这个词组造得很好，能一下子体会到非常非断。也就是说，前后只是相似，所以不是常；前后辗转相续，所以不是断。）

这里观察的切入点是：异熟识既然由前世之业招感，由因缘决定，那就只显现一个刹那，绝不可能因缘灭了，还能自主安住到第二刹那。由阿赖耶识是因缘所生法，随因缘而转，缘散即灭，所以果位识不是常恒不变的法。

下面举声音和电影两个例子，说明“因缘所生法都是刹那灭的体性”。

以意念运转口舌等发音器官，说出一个“阿”字，这个声音能够无条件安住到第二刹那吗？不可能，因为由意念与发音器官等因缘和合才出现这个声音，这些能生因缘聚合后就消失了，所生的声音“阿”也只是显现一下就没有了。当产生声音的因缘已灭，不可能还持续显现同样“阿”的声音，所以因缘所生的“阿”是刹那灭的体性。

电影也明显地具有刹那灭的体性。放映机底片不断地播放，银幕影像也随着变化。每一刹那底片、光线因缘和合，银幕上就幻出一刹那的假相，过后什么都没有了。这里观察：如果影相自性存在，应当留在银幕上，但第二刹那过后它就无影无踪了。所以，影相不能无因继续住到第二刹那。

就像这样，既然第八识是由宿业所招，缘散即灭，它肯定不会无因无缘继续同样的相，所以阿赖耶识也是有为法，也是刹那灭的体性。

又善业则感天人乐报，恶业则感三涂苦报，往来六道，犹如车轮，变形易貌，曾无一定，岂是实我实法哉？

造了善业，善因种子就熏在八识田里，逐渐成熟而感招天界安乐的果报。相反，如果造很重的嗔心等恶业就会种下三恶趣的种子，报应现前时就显现刀途、火途、血途等极其恐怖、惨烈的苦报。众生这样不断随业往来六道，犹如车轮旋转，每一世体形容貌各不相同，这怎么可能是实有的我、实有的法呢？

有情生命从哪里来？以无明造业的第二刹那，阿赖耶识田里就熏下种子（或熏成了因位识）。如果以爱、取滋润成为有支，就让种子成熟为果位识。依靠这个果位异熟识的力量，牵引着心投入父母精血中，就成了名色。之后，由八识田中种子的力量，推动一个个阶段的运行，乃至完成整个进程。简单地说，识现行就会不断地往识田里熏种子，种子成熟又生起现行，以现行再次熏习种子，这样辗转不断，就形成了因果相续，而导致长劫轮回。

由谁变现三界无量无边的假相呢？由阿赖耶识中所熏种子成熟的力量，变起根身器界无量的现相。比如善业成熟，会出现天人光耀的身体、美妙的受用、天界的宫殿、园林等显现；一个人对着虚假的财富不断地生起贪求、追逐的心理和行为，这样不断地渴望、希求，心上一个个妄念持续作用，最后真的会在心前变现出焦渴的饿鬼世界。但这一切根身器界只是心前的境相，就像梦的习气成熟，能变现各种梦境一样，这由妄想变出来的天界、饿鬼，说到底也只是假相。

就像因位心串习了种种习气，习气成熟，果位梦中就会变现种种虚妄的显现。无始轮回以来，由于八识田所熏各类种子的功能相继成熟，所以就一生又一生不断地变异着，轮回里众生没有固定不变的身形，今生相貌庄严，来世变得很丑陋。众生不断地轮转六道，转换着一个又一个生命形态，有时转成天人，有时又堕落成贫贱的乞丐。

阿赖耶识是整个轮回的作者，是它变现各种根身器界的假相，上演一幕幕戏剧，每一幕都是因缘所生，都没有什么实有的自性。虽然轮回因果全无自性，但只要八识因果相续没有中断，轮回变异就会不断显现。所以，通达阿赖耶缘起的真相，就会真正悟明没有实在的人、实在的法，一切只是自己的妄想而已。

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