贪、嗔、痴与无贪、无嗔、无痴都同样是迷惑

举例来说，你认为自己的衣服很脏。首先，认为衣服脏就不正确，衣服永远不可能变脏，因为污垢和衣服是完全分离的实体。

如果能用显微镜来看衣服，你就会发现，衣服和污垢的分子颗粒并没有化合在一起形成“脏衣服”的新分子，只不过污垢和衣服太接近了；

更正确地说，是污垢落在衣服上，遮住了衣服的色泽，使衣服散发出原本没有的臭味等。

污垢落在衣服上，两者之间并没有任何化学结合发生而产生了另一件“脏衣服”——如果发生了化学结合，那么你怎么洗也洗不干净，除非把衣服丢掉。

尽管我们理论上了解，但却依然存有妄见，认为自己有一件脏的衣服——虽然描述污垢沾在衣服上比较正确，但我们从不这么说。接着，当我们清洗的时候，我们都说在洗衣服，其实该说“我在洗去污垢”。

一般人的描述常常不清不楚，然而佛教依然接受这是有效的陈述，因为不论你称自己在洗衣服还是在洗污垢，最后达到的结果都是相同的。

虽然究竟来说，洗衣的过程并不相关，因为衣服从来就没有变为污垢；但就相对层面来说，清洗过程是可以被接受，甚至于经常是必要的。

修行佛法就如同清洗衣服一样，这也就是为什么“道”亦被称为“迷惑”。你可以使用各种方法来洗衣服，从拿肥皂、水桶用手来洗，到以市面上最精密的洗衣机和洗衣粉来洗，结果都一样。

洗完之后，认为衣服变干净了，这也不正确；由于衣服从来没有真正和污垢结合在一起，所以它也绝不会变干净。

有些人顽固地坚持衣服就是脏的，甚至把衣服当成永远是脏的，向这些人解释衣服的真正本性将徒劳无功。

有些人则认为衣服超越了污垢与干净，在为这些人开示的时候，要非常善巧地引导这些人得到他们想要的干净衣服。

你可能会这么说：“对啊！衣服脏得不得了，你们要用这种超强去污粉加上这种高效洗洁精才能洗得干净！”

同样的，如果菩萨遇到一个强烈感觉自己不清净的人，他知道再怎么向对方说明本具佛性的道理都没有用。

菩萨就会说：“你说得没错，你有个严重的问题，但它可以克服。你必须修特定的法来除去那些不净，这样你就能变得清净了！”

这些不仅是善巧方便而已，它们也不会误导别人，因为这一种清净的模式，能帮助行者了解无垢也无净的真正清净。

净是相对于垢而存在的，究竟实相从来不曾垢染，因此也不可能被清净。干净与肮脏都不是衣服的真实本性，两者都是无明迷惑，正如贪、嗔、痴与无贪、无嗔、无痴都同样是迷惑。

然而，对于我们这些位于相对层次修行道上的人来说，拿干净的衣服来作为真实衣服的模型，要比脏衣服来得适切。

一旦除去了在相对层次上遮蔽衣服真正本性的污垢之后，就不再有衣服与污垢的二元分别，剩下的就只有衣服。

就算在平常的想法中，当你买新衣的时候，由于衣服是那么新、那么平滑，你甚至不会去想它是干净的还是脏的。

等你穿过一阵子之后，衣服变脏、变皱了，似乎不那么好了；把衣服清洗过后，你想：“这才是衣服真正的样子，和刚买的时候一样！”

你用干净的衣服作为全新衣服的模型，但新衣服是超越脏与净的。因此，惑与不惑都不是佛性，佛性超越惑与不惑。

但是我们仍能看着自己说：“哦，我是多么愚痴啊，我必须得到一些智慧才行！我是多么执着自我啊，一定要了悟无我才行！”就如同干净的衣服一样，不惑的状况要比迷惑更正确、更接近究竟实相的模式。

不要忘记，不惑也只是个模型：真正的佛性不是由任何东西所产生的，它不是任何东西的结果，它超越了因和果。

虽然说“我要修行以至成佛”是完全可以接受的，但正确地讲，这就好比说“我要云走开太阳才能出来”一样错误——

不管有没有云遮住，太阳都在那里，云不能影响太阳，却能阻止你看到太阳——这是非常重要的观点。

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