“你看到的不是它真实的样子”，这就是空性
我们今天将讨论四法印中剩下的两个见地。在四个真理当中，剩下的这两个非常难理解。我们昨天谈到前两个真理——一切和合事物皆无常，一切源自自我的情绪皆苦，是“相对真理”；剩下的两个则是“究竟真理”。
究竟真理，如同沙尔夫教授昨天讲的，我们一开口提到它，就会失败，就会讲错。在佛法经典里有这样的说法：为了表达究竟真理，甚至佛陀的嘴也不够好。但即便说“究竟真理无法表达”，也已经是一种表达。
沙尔夫教授给了另一个很好的例子：单手击掌是什么声音？这个譬喻也是一种表达，用来试图诠释什么是不能表达的。不过我们不能不用到表达。
在这个地球上，所有的语言都很含糊，所有的理性工具都不够用，我们度量东西的方法也非常有限。我们只有四加四等于八这种东西，这是数学、科学、技术等的基础，但它非常有限。
不过我们对此感到满意，因为如果八加八等于九，那么我们在这个世界上就有麻烦了。于是我们的思想不敢超越这些，我们只能用四加四等于八这样的逻辑来思考，但是这样的语言无法用来讨论第三和第四个见地，那是不可能的。
记得昨天讲的吗？为了诱导我们走向正见，一种传法的技巧是让见地变得很吸引人。但是第三和第四个见地，特别是第三个，要把它变得让人动心是很难的——“一切皆空”，这是一点吸引力都没有的。
对第四个见地提到的“涅槃”，几个世纪以来佛教徒一直试着把它变得很吸引人，这个努力还算成功，因为他们告诉你，你会从西方极乐世界的莲花苞里升起，涅槃是一个永远快乐的地方，你的电脑不用再升级，诸如此类的东西。
可是第三点提到的空性，真的很难讨论，而它却是四个见地当中最重要的。我认为，这四个见地里，第三个最重要。几个世纪以来，诸多大师、圣者、学者都试着解释它，他们吟唱有关空性的歌，在藏传佛教寺庙里，他们甚至把空性画出来。
不知道诸位是否有人看过代表空性的裸身蓝色佛像，身上没有佩戴任何装饰；蓝色代表了天空，天蓝色被视为最接近空性的颜色。请记住，所有这些歌曲和画像都只是工具而已，它们不是真正的真理。
我要一再强调这点，因为很多时候，我们反倒爱上了这些工具。这也是为什么我会认为昨天沙尔夫教授的演讲很有趣，也很重要。他提到，当佛法传播到不同的地方，其技巧和工具都必须改变。
另外，有点令人震惊的是，日本佛教竟然夹杂着基督教的影响。这些信息很重要，特别是对从事学术研究的人而言，对于修行人倒不那么重要，不过有了这些信息，我们就可以免于错误的见解。
当佛教传播到世界各地，它也随之发生改变。在西藏，如果僧人穿蓝色的袈裟，会遭到谴责。这很可笑，因为事实上佛陀允许僧人穿蓝色的僧袍。
一般人相信，这是因为古代西藏的国王认为和尚只能穿红色或黄色的袍子，所以才会衍生出这样的习俗。事实上文化的影响常常产生一些不太好的结果。
比如说，藏传佛教徒通常是大乘的佛教徒，他们照理不应该吃肉，可是在西藏，也许因为寸草不生，所以他们吃肉。当他们来到北京，这里有这么多的蔬菜，他们本应试着吃素，但他们仍旧会说：“我们有这个老习惯。”
当然他们也拿密教当借口：我们是密教行者，我们可以吃肉。对于从事学术研究的学者和佛教弟子来说，了解这些事情非常重要。
佛说一切皆空。那么，什么是空性？我们听过这样的故事，迦叶问文殊师利菩萨，什么是空性？文殊师利菩萨沉默不语了一会儿，佛说：“很好，很好。”这是表达空性的一种方法。
用最通俗的语言来说，空性就是，你所见的或事物所显现的，并不是其真实的样子。我觉得以目前而言，这样来诠释空性算是相当好了。我举个比较粗浅的例子。
当你看着你的男朋友或女朋友，有时会感觉他（她）很美，不过可能不是一直都很美，而是在开始交往的阶段感觉他（她）看起来非常美。但换其他人来看，可能就看不到你所欣赏的美丽；如果他们不喜欢你的朋友，甚至会觉得这个人很丑或很烦。
不只是不同的人角度不同，甚至在同一个人那里，感觉也会发生变化。晚上享用烛光晚餐时，你觉得伴侣看起来很美；但早上起来看到身边的人，你突然心想：“这是谁呀？鬼啊？”
所以事物怎么显现，一个人看起来如何，无论美丑，都不是其真实的样子。这样表达空性还不够完整，但我想是个好的开始。据佛陀所言，一切现象都是如此。
我们的价值观反映的都不是事物的真实面貌，比如我们认为钻石很珍贵，但如果钻石太多，反而成了垃圾，我们不知道要怎么处理它，把它丢到哪里去。
当我们度量每件事物，例如宗教、哲学等，它们会呈现出某种样貌，但那并不是它们真实的样子。我这么说，暗示了某个事物并不是它所显现的样子，于是有人会问，那它真正的样子是什么？
想要获得这个答案的冲动，一直存在于人类的心里；而这个答案也已经用很多种方式表达过了。我要告诉各位的是，这些不同的方式，尽管它们只是工具，尽管它们不是真理本身，却会对我们产生很大影响，这一点很重要。
特别是那些从学术上研究佛教的人，他们应该深入研究佛教历史。我的翻译昨天告诉我，佛教传到中国的时候，中国人不太能像印度人那样接受戒律以及出家人托钵乞食的现象。
也许因为中国人是非常实际的民族，所以他们认为乞食是不对的，应该自己赚钱维生。可是在印度这样的地方，即使到今天，仍有流浪者靠托钵乞食维生，他们被称为出离者，他们的生活方式被视为一种非常高尚的正行。
我想讲个故事。有一次我在印度搭乘巴士，巴士坏了，这不是等几分钟的事，一等就是四小时，这在印度是司空见惯的。当时巴士里面有两位“萨杜”，也就是印度教的游方僧，他们赤身裸体，没穿鞋子。
我一直对印度哲学很感兴趣，于是我上前去，用很糟糕的印度话问他们一些关于印度哲学的问题。突然一个萨杜用标准的英语问我：“你会讲英语吗？”于是我们就用英语交谈。
后来我发现，他们其中一位是哈佛大学法学院的毕业生，并且曾在西雅图执业六年。他有一天突然领悟到，早餐、午餐、上班、礼拜六、礼拜天……这些周而复始的事情毫无意义。
于是他决定出离，放弃了所有一切，发誓口袋里不放超过两天需用的钱，意思就是说，他不计划两天以后的事。听了这些话以后，我沮丧了好几天：“天哪，我还在这里做什么？”我真的感到很沮丧。
谈到文化和习惯，让我调侃你们一下。中国人重视常识，你们的文化教导你们要尊崇常识，所以你们是非常聪明的民族。印度人没有常识，因为他们尊崇的是智慧，他们努力要超越常识。
比如说，轮回和来生，这跟常识没有关系，跟常识有很大关系的是此生。我只是想调侃你们一下，好让你们生我点儿气。我之所以告诉你们这些，是想说明佛教也得做调适。
接着谈第三个见地—— 一切皆空。“你看到的不是它真实的样子”，这就是空性，这是我目前可能对空性所做的最好解释。如果你看到你的女朋友或男朋友非常漂亮或非常帅，你要知道，可能很多人会觉得他们丑。美与丑并不存在，美与丑是空性。
任何事物所显现出来的，并不是它真实的样子。那什么是真实的样子？我们老是问这个问题：“如果显现出来的不是它真实的样子，那真实存在的到底是什么样子？”
想要知道究竟是什么东西存在的习气，很难打破。因此佛多次在不同的经书里给予指示，像《楞伽经》里就提到“佛性”。佛性的概念在中国很普遍，对吧！
我想玄奘很喜欢这个概念，我在汉地的朋友也都很喜欢谈佛性。我想这是因为佛性和常识有点关系。要做某件事，得有个起始点，所以佛性是个好概念。赞成龙树菩萨这一派的印度学者说：“什么都不存在。”如果你告诉他们佛曾经开示佛性，他们就会问：“那是什么？”
他们可以很方便地说，佛性是一个名称，用来表示他们所说的“净除之后的结果”，就是你把这个那个通通去除之后得到的结果。事实上，龙树觉得这样的结果很了不起，他说如此一来，你就可以把任何东西放上去了。
再回到美与丑。如果你的男朋友真正丑陋，那么永远不会有人认为他帅。不单是别人，连你自己都不会觉得他好看。因为假如丑是真理，丑的东西就会充满着丑陋。
可是到了晚上，在烛光之下，你觉得你的男朋友还蛮帅的。你瞧，改变发生了。但如果丑陋真正存在，就不可能改变。这可能是使用一般人的语言来讨论空性的最好方式了。总之，空性难以表达，所以我现在只能说这么多。
不过，尽管空性难以表达，还是可以经由一些方法来体验它。有三种方法可以体验空性。按照高低顺序，最低等的是《金刚经》末尾所提到的譬喻，空性就如同梦幻泡影，这是最低等的方法。
比较高级一点的方法是理性分析，就像我们刚才提到的美丑这类的事情，大概多数大乘佛教修行者会这么谈空性。而对某些大乘行者，特别是对密乘行者来说，你需要一位上师向你直接指出空性体验，这是最好的方法。
这个方法可能会透过许多不同的形式来呈现，比如禅宗里有所谓的公案。总之结论是，以目前对空性的解释，你所看到的或事物所显现的，不是它真实的样子。