修行就是要除去烦恼

“慈”“悲”“菩提心”的修行能像修“止”一样让心平静下来，同时也能和修“观”一样使你了悟心的本性。

除此之外，这些法门还能发展出人们最好的本性，成就广大的功德。构成“止观”法门的基础认为：烦恼是染污障碍，修行就是要除去它。

这样的见解似乎和我们自然的习性相左，但是慈、悲、菩提心的法门，却能利用情绪作为解脱的工具，而不把它视为障碍，因此具有不可思议的效用。

即使你无法爱一切众生，但是至少也爱几位众生——我们天生就会对某些众生产生爱与关怀——透过慈悲、菩提心法门的发展，就能让我们对一切众生发起纯真的慈悲心。

从最不起眼的昆虫，到最有力量的世界领袖，乃至于最恶名昭彰的连环杀人犯，所有众生都希望得到快乐、避免不快乐。

这两种希望，几乎是所有意志、行动背后的驱动力——不管这些行动对别人来说多么的不合逻辑或不理性。

菩萨了解这件事实而修行，不过大部分人在日常生活中与他人互相交往的时候，可能从来不曾想到这个事实。

只对某一类众生或很少数的众生感到真诚的慈悲是不可能存在的。真诚、无私的慈悲没有范围的限制，心态上也没有丝毫偏袒，它常被比喻为太阳，光芒照遍一切，没有分别。

了解佛教的慈悲并没有阶级的差别是很重要的。一般我们认为别人比我们不幸，我们替他难过，才会生起悲心；但是要体验纯净的悲心，就必须平等舍心。

如果你企图从高低阶级的心态上来做的话，就永远无法体验真正的悲心，而只会增长自我。

具足大悲的人一点也不比受苦者——也就是他慈悲的对象来得高。大乘经典不断强调修行平等心，因为理论上虽然我们能了解一切众生都平等，但是情绪上经常不能接受这个事实。

基本上来说，我们大半都忽略掉其他众生，别人对我们而言似乎并不真实；除非刚好他们在我们生命中扮演很重要的角色，否则他们通常都似乎和我们不太相同——

我们认为他们的痛苦比不上我们的痛苦来得大，他们的感觉不像我们的感觉那么敏锐。通常我们“一点也不在乎”与“这没什么大不了”的心态，完全都是针对别人的需要和希望而言的。

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