你对所有人的评价，都是在评价自己

你在众生身上看到的，其实是你自己。你对所有人的评价，都是在评价你自己。

就算没人看见，你也应该善良。因为总有一天，你也会在没人看见的地方需要帮助。

你是否经常生气？因为生活里总是出现与你所预期相反的东西。当你不再执着一件事物或一种习惯，它就失去了指挥摆布你的能力，你也就获得了自由。

初级的爱，是一种深深的束缚和缠绕，并让人沉沦苦海。高级的爱，是求得解脱。你要明白，一个人的安全感，只能来自你自己。如果是为了逃避孤独、索取关怀、获得优越感等心理原因而去嫁人或娶人，一定会在婚后体验到更强烈的孤独感、匮乏感和卑微感。逃不过去的，都得自己去应对。

一定要找到，那个能让你的心静下来的人，从此不再剑拔弩张、左奔右突。也一定要找到，那个能让你的心精进起来的人，从此万水千山、生生世世。

你必须拥有很大的福德，才能遇到那个把你唤醒的人。实际上，即便能遇到那个人，你是否愿意醒也是个问题，很多人觉得睡觉会更舒服。

无论你能打坐多久，无论你多么不散乱，除非拥有正见，否则将一无所成。你仍然处于网中，仍旧是被捕的鱼。

与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。其实，你看到的，只是业力允许你看到的。

一旦人想要伪装，问题就会接踵而来。罪恶，也从虚伪之中诞生。破除虚伪，真实，自有万钧之力。当一个人极度坦诚，他就已经无坚不摧。保持你对欲望、对情绪的真实，从这个真实出发，你才有可能获得超越的力量与勇气。欲望不是问题，对欲望的执着才是问题。

如果你的内心深处仍然相信轮回中有某个小部分可能还会有用，或甚至能对世俗问题提供究竟的解答，果真如此，你就很难成为一个真正的修行者。对真正的修行者唯一有用的见地是：痛苦没有解答，轮回无法修补。

出离，并非从一个地方逃到另外一个地方。而是在这个巨大的诱惑和幻境之中，始终保持清醒。什么是出离心？随时可以抛弃任何熟悉的东西，随时可以走出任何习惯的场景，不会有任何的犹豫、不舍。

当你到达这种“它没有什么大不了”的阶段，就已经具备出离心了，那表示出离了生活中“每件事情都很严重”的层面。出离心比任何智巧的争论、辩论、教授和其他东西，更能帮助你了解本书和其他书中所介绍的概念，出离心也能使修行上的虔诚心以及信任感自然涌现出来。

不论你选择何种方式修行，如果你走在了对的道路上，你愿意迎向内在的真实，最终都可以遇见真理。

“无我”并不代表自我不存在。“无我”表示自我并不是按照我们认定的方式存在着——了解这点并牢记在心是非常重要的，否则，我们就会陷入“自我一直存在，直到成佛，自我才不存在”的想法中。

你或许无意识地觉得修行没什么用，不如“真实生活”那么重要。如果真有这种想法，你就需要观察真实生活的缺陷与过患：想想过去种种不可避免的悲伤，在将来会再次出现；想想你所依赖的、认为理所当然的一切，在剎那间就可能消失。看到生活中的这些层面后，你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

修心的过程就像这样：你下定决心不再当自己欲望的奴隶，但是当遇到什么吸引你的东西时，你的心立刻高估那样东西，把它当成最可爱的东西，授与它足够力量来俘虏你。

“自我”永远都欺骗我们去追求未来，我们思考着明天或明年要做些什么事、计划退休的生活、孩子还没出生就先担心自己能为他们做些什么。我们多么随便地就忘记了死亡就在门口、书桌上、椅子上，它不只是守株待兔，而是不停悄悄地逼近我们。

“自我”非常聪明，它能在你不知不觉的情况下，操纵那些本来要用来对付它的力量而将它们转为己用。它用来保护自己的战术之一，就是假装在驱除自己。例如，当某人真正决心要修行成佛的时候，他就会开始认为自己已经脱离一切执著了。

一颗单纯的心需要巨大的福报

一颗复杂的心需要巨大的无明