没有真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心

接下来是这段话的关键，佛说，当所有无量无数无边众生被度化后，菩萨一定不要认为有任何众生得到了度化，这是真正的关键。

记得我提到过的安慰剂吗？希望所有众生快乐，希望所有众生证悟，激励着我们的修行。

可是，在下面的这段话中，佛说，菩萨必须了解，实际上没有任何一个众生得到了度化，这表明，相对菩提心实际上就是一种安慰剂。

不要误会，当佛说，菩萨不要认为有任何一个众生被度化了，他不是在说菩萨不应当满足于救度众生的行为，应该继续去度化更多的众生；

他是在说，如果菩萨看到有一个真实存在的“我”，一个真实存在的“人”，一个真实存在的“众生”，那么这位菩萨的见地是错误的。

任何认为有“寿者”（寿命长度）存在的菩萨，不是真正的菩萨。可是，我们的心是这样想的。

我们中有些人认为自己是菩萨，认为真实存在的众生，承受着真实存在的痛苦，需要我们的帮助。不过，如果一名菩萨执着或固化于认定“众生”是一个实体，那么这位菩萨只不过是在积聚痛苦的因。

事实上，“我”不存在，“人”不存在，“众生”不存在，没有什么是“寿者”。什么是“我”？“我”只不过是贴在由诸蕴组合而成的几个实体上的标签。

举例来说，一张“桌子”有桌子腿和桌面，还有其它一些部分组成，它们合在一起，就符合了我们“桌子”的概念。“人”是这样，“众生”也是这样。

除了仅仅作为标签外，“寿者”并不存在。我们生命中的前一刻，此生中的前一刻，已经逝去。

例如，我们刚才的休息，它已经过去，永远地过去了，它再也不是个实体，下一刻会发生什么？今天下午会发生什么？我们只能想象，我们只能假设会发生什么，可是如何确定呢，它还没实现呢。

当我们谈论到“寿者”，我们是在谈长寿。我们相信长寿，不是吗？这不就是为什么我们会相信诸如维它命和人参吗？

可是，真相是我们只是在想象，就如同我们想象今天下午的计划一样。这就是为什么当菩萨度化众生时，一定要知道没有“人”或者“众生”被度化了。

再说一下，当菩萨了悟到，没有真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。这不是否定，如果它是否定的话，那就意味着有众生可被否定。菩萨也不抛弃众生，如果是抛弃的话，那就意味着有众生可被抛弃。

这就是为什么佛在《金刚经》中说，菩萨要有度化所有众生的发心，不只是鸟类、人类，而是所有众生，包括那些无想的天神。但是，菩萨一定要了悟，没有任何一个真实存在的众生被度化，这就是究竟菩提心。

同样的，举例来说，当一名菩萨布施一枚硬币给一个乞丐，这个布施的行为必须是基于如下的了悟：就是没有真实存在的对象可作布施。

即便如此，菩萨还是要布施这枚硬币，佛从没说过我们不应该这么做，这相当的深奥。出离心也是这样，出离的标准概念是，了知执着是无用的，没有本性的，所以我们应该摆脱掉它们。

例如，在孩提时代，我们觉得沙堡和玩具很好玩，可是，到了十几岁的时候，就觉得它们没意思了，因为我们知道那些不是真的，孩子气的玩具被溜冰轮鞋、滑板、松松垮垮的牛仔裤所取代。

成年后，我们意识到滑板完全没有用，也无意义，所以，我们就戴劳力士手表，买昂贵的汽车，镶金牙等等。

不过，到了八十岁左右，我们发现这些也没有用，到那时候，可能像桌布和筷子这类的东西能让我们开心。知道自己基本上厌倦了旧的玩具，是一种我们具有的很重要的出离。

不过，不仅仅是这种出离，我们谈的是没有什么可以出离的出离，这是最伟大的出离。所以，当我们粉碎沙堡的时候，我们并没有摧毁真正的城堡。