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《定解宝灯论》讲记 四十[第七个问题]

  • 作者: 达真堪布
  • 文章来源: 大圆满法网站
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为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!


今天继续讲解《定解宝灯论》,第七个问题:中观有无承认否?

己一(真实抉择)分五:一、阐述彼之要义;二、宣说诸经论一切破立之理互不相违;三、遣除二力同等之争论;四、宣说分开二谛之必要;五、结彼之义。

庚四、宣说分开二谛之必要:


果中观或双运中观都是远离言思的,是不可思、不可议、不可言、不可喻的。对于自宗最究竟的实相、最究竟的智慧,现在只能通过一些表示或语句来形容,没法能够直接证得、体验。我们以此能够大概了知,然后在此基础上再学、再修,最终也能真正地体验自宗最究竟的真理。显宗里可以通过逻辑和推理,分析、抉择而了知此境界。密宗里则通过观本尊、念咒、气脉明点、窍诀等特殊的方式,可以亲身体验或直接契入此境界。

如是出世之智能,不依赖于其他法,
无法认识之缘故,宣说二谛道中观。


对于双运中观或离戏智慧,若是现在我们不依赖于他法而要直接亲身体验,是无法能够做到的。什么是依赖于他法?通过逻辑、推理等方式去了知;通过密宗里讲的气脉明点等方法去了知、体验。我们现在在凡夫地的时候,没法真正地直接去体验,就要依赖于他法。现在我们只能这样大概地去形容,或是去抉择相似的定解,然后真正能够证得。

二谛分开抉择,这是道中观,也即后得中观。二谛分开了,通过胜义谛的观察量和世俗谛的观察量去轮番地抉择,这是我们言思、分别的一个范畴,现在我们只能这样做。根基有顿悟、有渐悟,对于渐悟而言,尤其要先抉择道中观、了解二谛分开,以这种方式去领会。比如,我们主要通过俱舍论、因明等,了知世俗谛的一些法,即五蕴十八界等;通过中观和般若等了知胜义谛。将二谛分开,如是去了知,首先在世俗谛上能具有一定的正见,如最起码生起因果正见、轮回正见。然后在这些基础上,对胜义谛无我、空性有一定的证悟。无我或空性也有远离一切边法、一切戏论的,也有仅远离有边或无边的。在二谛分开抉择时,我们只能了知单空。通过这些方式了知二谛,二谛也都是不堕落各边的。比如,显现是不堕落有边的,空也不堕落无边。它们各自远离了各边的时候,才可以成为双运。这个时候,“无”不是一个单空,它是不离显现的;“有”不是一个实有的,它是不离空性的;现即是空,空即是现,现不异空,空不异现,这叫做双运。首先要了知这一个道理,但是真正要体验双运,那就已经超越了言思的范畴了,只有通过修行最后才能达到此境界。我们通过仪轨或一些理论,都无法达到现空双运的境界,所以现在在世俗谛的时候,就要二谛轮番地抉择,这叫道中观。

我们现在只能靠无破有,靠有破无。有或无都不是单单的一个有或单单的一个无。为了能够证悟远离言思的究竟实相或智慧,首先就是要依赖他法。先二谛分开抉择,然后领悟二谛双运的真理。

以二谛理作观察,能够成就双运果,
是故抉择二谛时,轮说现空能所破,
彼果双运之智慧,续部以多异名说。


“以二谛理作观察,能够成就双运果”:显现世俗谛和空性胜义谛有各自所安立的依据、理论,以这些理论去观察,就能够成就双运果,即空性是不离显现的,显现是不离空性的。在凡夫地的时候,先轮番地大概了知,再通过修行,最后才能够真正地现量见到。

“是故抉择二谛时,轮说现空能所破”:二谛分开抉择的时候,现相和空性示现上是能破和所破。比如柱子,通过逻辑去分析了知柱子无实有、空,柱子显现是所破,所抉择的空是一个能破。实际上二者是法和法性的关系,是没有冲突的,是不相违的。但是在二谛分开轮番抉择的时候,在示现上看似有能破所破的关系似的。

“彼果双运之智慧,续部以多异名说”:先二谛分开抉择,最后能够证得二谛双运的真理。密宗的续部里了知或体验此究竟智慧的方法各种各样。比如,观本尊、念咒等生起次第、修气脉明点等圆满次第;大圆满里有拆毁心房之窍诀等各种窍诀。这些都是领悟或体验此究竟实相或智慧的方便。

二谛双运的智慧也有各种说法。比如,在时轮金刚里讲周边虚空金刚,它也是指证悟二谛双运的智慧;密集金刚里有不坏明点;母续中讲乐空双运;父续中主要是明空双运;大圆满里讲赤裸裸的觉性;还有大手印等很多的名称。这些都指证悟二谛双运的智慧。

其实显密在究竟的密意上是同一的。大中观、大手印、大圆满虽然名称不同,但是讲的都是我们本具的智慧,也是我们的自性,所以都是一样的。那么显密是不是没有什么区别了?在所要证得或抉择的最究竟的实义上,二者没有区别。但是,在抉择或证悟的方法上,肯定所采取的窍诀都不同,二者有殊胜与不殊胜之差别。在密宗里,外密和内密都有非常大的区别,内密的玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽也都各自有不同的一些抉择方法或证悟方法。比如,我们要到达一个地方,目的地是同一的,但是个人所采取的方法不一样,有的坐汽车,有的坐飞机,有的坐火箭,都有不同的。所以显宗与密宗、大乘与小乘,尤其是显宗与密宗各自都有不同的窍诀和方法,这是毫无疑问的。

是故所有中观道,以二谛式而安立,
不依世俗胜义谛,不能了悟双运义,


“是故所有中观道,以二谛式而安立”:通过胜义谛、世俗谛轮番抉择的方式,最后能够真正地证悟双运实相或智慧。中观道主要以此方式而安立。

“不依世俗胜义谛,不能了悟双运义”:如果不通过世俗谛和胜义谛,无法能够领悟双运实义。显现即是空性,空性就是显现。比如,因为有柱子,才有柱子的本性是空;因为柱子的本性是空的,所以才可以显现柱子。若是柱子的本性不是空性,柱子是不能显现的。现而无自性,显现上是有,本体上是无。但是这个空和现、有和无,它们是不二的,这叫双运。

若没有显现世俗谛和空性胜义谛,怎么能够了悟双运义呢?若抛开二谛中的胜义谛或世俗谛,就没法成立双运。前代的一些大德以及后代的一些大德,他们所持的观点是偏执于一方的。前代的一些大德认为,任何时候都是无、空。他们着重胜义谛,只有“无”没有“有”,只有空性没有显现,只有胜义谛没有世俗谛,因此无法成立双运。后代的一些大德认为,任何时候都是有。他们着重显现世俗谛,只有显现“有”,没有空性“无”,只有世俗谛没有胜义谛,以此无法了悟双运之义。

佛陀所说一切法,悉皆真实依二谛。

本师释迦牟尼佛在印度的菩提树下成道以后,宣讲了八万四千法门,这些都不离二谛,所讲的始终就是二谛。如《中论》中:“诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛。”佛依二谛为众生宣说妙法,一个是世俗谛,一个是胜义谛,所以佛所宣说的一切法都包含在二谛里,都是不离二谛的。

我们的修行也不离二谛,不能堕落二边。比如,皈依、发心、消业和积福时,如果没有无我、空性智慧的摄持,都不能成为成佛的因。任何时候都要有二谛,都不离二谛,并且二谛是要双运的。皈依有世俗谛的皈依和胜义谛的皈依,有因皈依和果皈依。发心有世俗谛的菩提心和胜义谛的菩提心。修金刚萨埵除障法时,生起次第和圆满次第也是要双运的。观圣尊金刚萨埵、念咒语等这些世俗显现都属于生起次第,同时也要有圆满次第的摄持,即现而无自性,都是从空性中显现,最后也回归空性。在这种境界当中修,才能达到真正的效果,否则很难成就。现在我们每天都在修金刚萨埵除障法消业,但是却始终达不到最究竟的效果,就是这个原因。此外,我们在修七支供或修曼茶罗积福时,应该有三轮体空的智慧的摄持,这就是属于胜义谛的空性见。若没有空性见的摄持,很难达到效果。我们每天都在修七支供——顶礼、供养、随喜赞叹、回向等等,但是若没有站在三轮体空的角度,以三轮体空的智慧来摄持,就始终达不到最理想的效果。修三身曼茶罗、三十七堆曼茶罗等,也要有三轮体空的智慧的摄持,否则也同样达不到效果。所以无论修什么法,都是不离二谛双运的。

皈依是入门,如果没有胜义谛的大空性见解,就只是世俗谛的皈依,只能成为世间福报的一个因。你皈依以后,就只能得到人天的一些福报而已,无法能够逃脱三界,无法成就圆满真谛。为什么?因为你没有空性见,只有世俗谛,没有胜义谛,没有二谛双运的修持。若想摆脱三界,想成就究竟的智慧,必须有胜义谛的空性见解,这是最重要的。

菩提心有世俗谛的菩提心和胜义谛的菩提心。若是没有胜义谛的菩提心,只有世俗谛的菩提心,慈无量心或悲无量心都只能压制烦恼,却没有能力从根本上解决烦恼。如果要从根本上解决烦恼,还是要有无我和空性的智慧。佛在经中讲,慈无量心或悲无量心与轮回的根不相违,所以它们无法能够断除轮回的根。轮回的根是什么?就是我执和法执。要破除我执和法执,就要有人无我和法无我的智慧。无我的智慧是与人我执和法我执冲突、相违的,才能彻底断除轮回的根。所以若要从根上遣除轮回的因,即使你有再大的慈心和悲心也没有意义,空性见是非常重要的。

我们什么时候才能够有空性见?首先通过逻辑推理的方式,去了解世俗谛和胜义谛二谛,可以在我们的相续当中产生相似的二谛双运的智慧,再以此智慧去修持。刚开始的时候,相续当中只有比量的见解、智慧,但是我们可以在此见解的基础上继续修。我们现在消业、积福时,相续当中连相似的定解都没有,所以无法达到效果。我们对诸法的实相真理,对胜义谛和世俗谛二谛的实相都没有了知,更没有生起定解。现在我们先去了知而大概生起一个相似的定解,虽然还没有真正的双运智慧,但是通过相似的定解去修,登地的时候就可以现量见到诸法实相,这个时候我们能够生起真实的定解,尽管它还不是最究竟最圆满的,但是我们通过此智慧的摄持再继续修,最后就能够证得最圆满的智慧和功德。

对于一个修行人来说,了知显现和空性二谛至关重要,与我们的修行有直接的关系,所以大家一定要重视!佛所宣说的一切法都不离二谛,若远离了二谛中的任何一个,都不能成就,所以二谛不能取一舍一。有的人说,“念咒等这些都是着相,直接安住就可以了。”他们既不念,也不学。这是着重胜义谛,落入无边了,所以不会成就的。有的人则着重相,只行持念经、持咒等形式上、表面上的修法,根本不去领悟和体会空性的真理,这是落入有边了。这些就是修偏了。

二谛要双运,既不能落空边,也不能落显现边;既不能落相边,也不能落体边,体是空,相是现。若是堕落了二边,那都是错误的。有的人说,“我现在在修加行,以观修为主,将来我修正行的时候是不是不要观想,不要念咒了?”不是。任何时候都不能堕二边。那个时候你一样要观想、念咒、修法,若是有空性智慧的摄持,心里不会有执着、压力,所以能够更轻松自在地念、修,这就是有空性智慧的摄持的意义。当你真正修空性或大圆满正行的时候,既不是什么也不用念,也不是什么也不用做。那时与现在不同的是,你可以更轻松更自在地念、修了。

什么叫修偏了?如果与二谛双运的真理不符,落有边了或者落空边了,这就是修偏了。观察自己或观察别人是否修偏,就以此来衡量。若是光着重相,没有智慧的摄持,那是修偏了。若是光着重安住在无记的状态,也是修偏了。既不愿意做课,也不愿意闻法,这也是修偏了的。

佛所说的一切法,无论是显宗还是密宗,无论是净土宗还是禅宗等,都不离二谛,都是二谛双运的,不能偏于二谛任何一方。若是落边了,就是错误的。修禅宗的人也应该念佛,修净宗的人也应该打坐参禅。修显宗的人念经或修密宗的人持咒时,是否有无我空性的智慧的摄持,这是最重要的。若是没有,就是修偏了的;若是有,都是正确的,最终都能成就。

不能堕入一边,否则就是错误的。有些自诩修密宗的人,持咒甚至达100万、1000万、1个亿,但是如果没有无我空性的智慧摄持,念也没有用,是不会成就的。仅仅念咒无法成就本尊,必须要通过两个次第双运的修法,最后才能够成就本尊。有些修显宗的人,认为只念佛或诵经就可以了;有的还执着不能念经,只能念一句佛号;有的人只念经,开始的时候念《阿弥陀经》,觉得效果不是很好,再去念《地藏经》,过了一段时间又念《楞严经》,最后觉得这个也不行。这些都是没有无我和空性智慧的摄持,都不是正道。所以无论修什么法都一样,不能离二谛,不可以堕落二边。

故具二谛各承认,因取果名小中观。

“二谛各承认”就是二谛分开,以二谛各自的正量观察时得出的有无承认。这个时候所抉择的胜义谛是单空,它和究竟的胜义谛一比,不是真正的胜义谛,而是假胜义谛。这个假胜义谛为什么称为“胜义谛”呢?因为它是究竟胜义谛的因,先有二谛然后才能证悟二谛双运的真理。若是没有二谛,怎么能有二谛双运呢?暂时的胜义谛是究竟胜义谛的因,所以将果的名字取给因,这是一种取名的方式。

比如,太阳的光不是太阳,但是当太阳的光照到地面的时候,我们会说“太阳来了”。它只是太阳的光而已,并不是太阳,它们两个在作用上是因果关系,当我们称其为“太阳”时,就是将因的名字取给了果。再如,酒不是发疯,喝了酒以后才是发疯,发疯是酒的果,我们将酒称为“发疯”时,这也是将果的名字取给了因。这些都是取名的一种方式。

此处,单空不是真正的胜义谛,但是它是我们领悟和证得胜义谛的一个因素,所以它也叫做胜义谛,这是将果的名字取给了因。其实它们没有真正的因和果的关系,但是在示现上、在作用上,它们成为因果关系。显现就是世俗谛,空性就是胜义谛,二者双运,显现即是空性,空性即是显现,显现不离空性,空性不离显现,通过二谛我们才能够真正了悟、证得二谛双运。

真正的胜义谛是远离言思的,而单空还没有远离言思;真正的胜义谛是远离戏论的,而单空没有远离戏论。它堕入无边,属于我们语言和思维的范畴。观待大中观,这叫小中观。因为它没有远离言思,所以它叫小中观。

观察诸蕴为空性,仅破所破之无遮。
观待彼者亦存在,所谓无有之承认。


“诸蕴”指色受想行识五蕴。通过观察量去观察的时候,五蕴都不是实有的,无实质性。此时抉择的是破除有边的无遮、单空,即单单的一个无。所抉择的单空是无边,它也是观待有边而存在的。

庚五、结彼之义:
如是因或道中观,二谛承认均自宗,
并非胜义作自宗,世俗谛则推予他。


二谛分开时,所抉择的单空是暂时的胜义谛,它也是观待有边而安立的,有和无都是自宗所承认的。此时若认为胜义谛空性是自宗,而世俗谛是以他宗或以世间而说的,并非自宗,这是错误的。世间包括人世间和识世间,人世间指一般普通的世人,识世间指我们无有损害的六根识。此处所说的世间是指识世间。有的观点认为,中观应成派只承认无、空,他们不承认有,这些基道果的内容都是按照他宗的观点或是随顺世间的观点而说的,不是应成派自宗所承认的。这个观点是错误的,二谛分开的时候,所宣讲的都是自宗的承许。

若尔自宗则成为,仅是独立胜义谛,
谤说基道果诸现,唯是迷乱之所断,
究竟时唯剩单空,二智等无之观点,
如同声缘自道中,所许无余之涅槃,
此亦犹如灯火灭,实际无有差别故。


“若尔自宗则成为,仅是独立胜义谛”:若是世俗谛都推给他宗,自宗就没有世俗谛,只有一个独立的胜义谛了。

“谤说基道果诸现,唯是迷乱之所断,究竟时唯剩单空,二智等无之观点”:显现在世俗谛上是无欺存在的,若你说这些是空,没有显现,就诽谤了基道果诸显现。基,即五蕴、十八界等;道,即五道十地;果,即五身五智等。在世俗上、名言上,属于基道果的这些法都是无欺存在的。若是你承许这些都不存在,这就是诽谤显现法。

若认为这些显现法统统都是迷乱境,都是所要破除和抛弃的。它们都不是究竟的实相,究竟的只有一个远离现相的单空、无,那么佛的圆满智慧也都没有了。最究竟就剩一个空相,即没有任何的显现法,如同虚空般的一个境相。

“如同声缘自道中,所许无余之涅槃”:“声缘”即声闻和缘觉,这是小乘。他们分有余涅槃和无余涅槃。成道了,但是还没有真实圆寂,五蕴还在,这是有余涅槃。若五蕴一切都息灭了,他们就在寂灭的境界中安住,这是无余涅槃,其最终究竟境地就是一个断灭或空。他们所证悟是一个小小的空性,只是破除了一些粗大的物质或相续,没有破除极微尘和刹那心。他们连有边都没有完全破除,破除的只是很粗大的部分,所以他们最究竟的境地也是一个断灭的空、寂灭。

若按照你们的观点,中观应成派最究竟的实义也就是一个单空了。若是这样,就和小乘的无余涅槃没有差别。

“此亦犹如灯火灭,实际无有差别故”:一切五蕴十八界都息灭了,这叫寂灭。成道后也如同油尽灯灭,无有任何显现,在这样的寂灭状态中安住,无有二智等无漏功德。若按你们的观点,应成派所抉择的最究竟实相也是一个单空,即有无之间的无,什么也没有了。佛成道以后所具有的很多无漏的功德、智慧和德相,肯定也是不能有的。因为这些都是显现,若没有显现,这些也就没有了。你没有显现,只有空,这是不应理的,是违背大乘教义的,这是你们自身也不承许的,但是就存在这样一个不可推翻的过患。

佛说诽谤双运界,如持虚空断见派,
释迦佛法之盗贼,亦是毁灭正法者。


“佛说诽谤双运界”:最究竟的实相是二谛双运的,显现和空性双运,世俗谛和胜义谛双运。若是只有空没有现,只承许无;或者只有现没有空,只承许有。这些观点都堕入二边,不是二谛双运的究竟实相,所以是对二谛双运界的诽谤。

“如持虚空断见派”:若按你们的观点,所抉择的最究竟实相就是一个单空的无,这和外道所持观点相同了。有一种外道,他们认为最究竟的实相就是虚空,只有虚空,没有他法,这是一种断见。

若是二谛取一舍一,只有胜义谛没有世俗谛,或者只有世俗谛没有胜义谛;若只承许有,不承许无;或者只承许无,不承许有;若是只有空性,没有显现;或者只有显现,没有空性,这些说法都堕落二边、偏于二谛中的一方,都是诽谤双运界的,和外道断见派没有两样。

“释迦佛法之盗贼,亦是毁灭正法者”:佛说,这才是释迦牟尼佛教法的盗贼。释迦牟尼佛的教法是二谛双运的,但是他们把此真谛说成了断见,这就是“释迦佛法之盗贼”。这都是能灭正法的因,这些人就是“毁灭正法者”。

无论是讲经说法的时候还是修法的时候,都要注意这一点。若是自己堕落了二边,或者没有真正的正见,就容易讲偏、修偏,因此会成为佛法的盗贼。刀枪、导弹、原子弹等都不能毁坏佛法,但若是我们不如法修行,不如法讲经,这才是毁坏正法的因。

第一,自己修法要如理如法。第二,给别人宣讲佛法的时候,一定要有正确的观点。我们现在强调按照传承和仪轨修,才不会修偏。宣讲佛法也主要依靠佛的教言、上师的窍诀,这样才不会讲错。不要自作主张,不要加入自己的分别念,这是非常重要的。我们帮助别人、遣除他人的疑惑时,都要以教证理证,不要自作主张。

你作为老居士、老修行人,可以给一些信赖你的道友讲一些基本的佛理,也可以解决他们所遇到的困难,帮助他们解除心灵上的疑惑。但是这个时候,要以教证理证而宣说,不要自作主张,否则很容易变成佛法的盗贼,容易毁坏正法,罪过非常严重。

用什么武器都无法能够毁坏佛法,世界再动乱,佛法也不会毁坏。若是我们修偏了或讲错了,就会毁坏佛法,佛法就是通过这样的方式毁灭的。

现在我们讲解的时候,通过偈颂来宣讲,每天看很多版本的解释、注疏,以此为依据进行讲解,为什么呢?也是怕说不准、说错了,貌似弘扬正法,结果毁灭了正法,罪过非常严重。这些偈颂、解释都是佛的教言、上师的窍诀,按照这样的传承而讲经说法,是不会错的。所以大家要记住,任何时候,一定要按佛的教言、上师的窍诀,然后结合自己的体悟来讲经说法。

在我出的第一本书《佛光普照·百日共修开示》的首页中,有三句话:这里有佛陀的教言,这里有上师的窍诀,这里有修行的体悟。若你真正要讲经说法,真正要弘扬正法,这三者是必须条件,你得有这样的能力。第一,不离佛的教言;第二,不离上师的窍诀;第三,有自己修行的体悟。若是没有体悟,仅仅鹦鹉学舌、纸上谈兵,不会起到任何作用。很多科学家、理论家、思想家也讲了很多道理,但是对众生的心灵没有多大的触动,作用不大。为什么?因为他们自己没有修没有证,口头上讲这些大道理没有多大的意义。若要真正利益众生,还得自己有修有证,有修行的体悟。我们常说的“世间的千言万语,不如成就者的一句话”,就是这个意思。自己若有一定的证悟、体验,讲出的话就有一定的力量,这就是所谓的“加持”。很多人也能讲很多佛理,出口成章,滔滔不绝,但是这只是通过学问弘扬正法的。大家要记住:弘扬正法必须要自己有修有证,不离佛的教言,不离上师的窍诀,不离自己的修行体悟,这样宣讲佛法、弘扬正法才有真实的意义。

大家在这里出家修行,唯一的目的是弘法利生,但是首先要具备这个能力。我为什么让大家发弘法利生的心呢?你出家的目的是弘法利生,但是你得有这个条件。大家现在就要学、修,直到有一定的证量和成就的时候,才能够弘法利生。所以大家好好修,不要着急弘法利生。自己先学好修好,到时候自然而然就能够弘法利生。若你修行到位了,你的愿力成熟了,有缘的众生自然就会来,你自然就能利益众生,之前是没有多大意义的,甚至是以盲引盲,互相伤害,害己害他。所以大家要稳重下来,如理如法地学修,自己有修行的成就,这是很重要的。

以理亦知此观点,于有诽谤为无理,
依靠定解金刚火,能焚恶见之高山。


“以理亦知此观点,于有诽谤为无理”:我们通过理证、智慧去衡量而了知,这个观点只有诽谤,没有任何道理。它诽谤有法,诽谤因果,诽谤缘起,诽谤现法,没有任何正确的依据。

“依靠定解金刚火,能焚恶见之高山”:若有正确的见解、定解,若有真正的双运智慧,就如金刚火般能摧毁一切邪见。

“金刚”指任何东西都伤害不到它,而它能够破除任何东西。“金刚火”比喻定解、正见能破除一切,但一切都无法破除此定解。

现在是末法时期,邪思邪见非常严重。定解就像金刚火,恶见、邪见就像高耸的草山。草山一下子就能够被火烧毁,同样,一切邪说、邪见都被定解摧毁。尽管邪思邪见特别多,特别严重,但是邪不压正。若有正见,就能够摧毁一切邪思邪见。

回向:

此福已得一切智,摧伏一切过患敌,
生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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