大圆满前行引导文(6)

愿行菩提心学处分二：愿菩提心学处，行菩提心学处。

愿菩提心学处分三：修自他平等菩提心，修自他相换菩提心，修自轻他重菩提心。

修自他平等菩提心：我们无始以来漂泊于此轮回大苦海中的因，即是无有我而执著我，无有自己而执著自己，唯一珍爱自己。所以应如此观察：现在一切时处自己唯一希求安乐而不希望感受一点点痛苦，甚至自身被小小的刺儿刺痛或被一个火星烫伤也觉得片刻难忍，并且口中喊着“痛啊、痛啊（啊哟哟）”而无法忍耐。背上若被小虱子叮咬也会立即生起猛烈嗔恨心，伸手抓搔着捉住它，放在一指甲上，另一指甲用力挤压，虽然虱子已经死了，却因为余怒未消而仍然以手指反复磨擦。本来当今大多数人认为杀虱子没有罪过，但实际上这种杀虱子（行为）完全是以嗔心引起的，因此是堕入众合地狱的无倒之因。对于自己来说，这种微小的痛苦也无法忍受却反过来损害其他众生，给他们造成巨大的痛苦，这实在应深感惭愧。三界轮回所有的这些众生也是同样。希望自己获得所有安乐而不希望遭受丝毫痛苦，（这一点）与自己完全相同。虽然他们希求安乐、不愿受苦，但却不知修持安乐之因——十善业，反而唯一精勤于痛苦之因——十不善业，因此所想与所行背道而驰。再三观修：唯有被痛苦所逼的这一切众生，从无始以来没有一个未曾做过自己的父母亲。我如今由具足法相的殊胜上师摄受，已趋入正法之门，并且懂得了利害之差别，所以应当对为愚昧无知所困的一切老母众生与自己无有区别地慈爱救护，忍耐他们的邪行与偏执，即应修持亲怨平等。凡希望自己随时随地拥有利乐之事，也希望其他众生同样拥有；为自己获得安乐精勤努力，为他众获得安乐也应如是精勤；自己连细微的痛苦也要努力舍弃，也应同样尽力解除他众的细微之苦；自己如果因享受幸福安乐、受用等而喜悦，对于他众拥有幸福快乐受用也应同样从内心生起欢喜。总而言之，应当看待三界一切众生与自己毫无差别，之后唯一致力于成办众生暂时与究竟安乐之事。仲巴思那坚格西问单巴桑吉尊者：“请您开示一句教言，概括所有的法要可以吗？”尊者回答：“您自己希望怎样，其他众生也希望那样，所以，如此修持（自他平等心）吧！”我们应当根除珍爱自己、嗔恨他众的贪嗔恶心，平等对待自己与他众。

修自他相换菩提心：亲眼目睹遭受病痛、饥渴等痛苦的众生，或者于自前观想一为痛苦所逼迫的众生之后自己向外呼气时，观想自己的安乐、善妙、身体、受用以及善根等犹如脱下衣服给其穿上般地施予他，向内吸气时，观想他所有的一切痛苦一并吸入体内而自己承担，由此他已离苦得乐。此施受法应从一个众生到一切众生之间次第观修。在实际生活中自己遇到不如意及痛苦时也应同样观想三界轮回之中有许许多多感受如此痛苦的众生，所有这些众生是多么可怜，愿他们的一切痛苦成熟于我的身上，所有的这些众生都能离苦得乐，内心深处如是反复观修。如果自己享有幸福快乐等，则观想：以我的这份安乐愿所有众生获得安乐。此自他相换菩提心是所有趋入大乘道者所应修持的无倒究竟精要，相续中生起一次此菩提心也能清净多生累劫的罪障，圆满广大福德智慧资粮，可从恶趣、邪见之处获得解脱。从前我等大师（释迦牟尼佛在因地时）转生于地狱拉马车时，与同伴嘎玛热巴一同拉地狱的马车，因它们俩力气很小拉不动马车，狱卒们便用炽燃的兵器捶打、猛击它们，极其痛苦。当时它想：我们俩拉马车也无法拉动，与其共同感受痛苦，不如我独自拉车承担痛苦，让它获得安乐。于是它告诉狱卒们：“请将同伴的绳子拴在我的颈项上，由我单独拉马车。”狱卒愤怒地说：“众生感受各自的业力谁有办法改变。”说完又用铁锤击打它的头，结果以其善心力，它从地狱转生到天境。经中说这是世尊利他的开端。

此外，世尊曾经转生为商主匝哦之女时，也是因相续中生起自他相换菩提心而立即从恶趣的痛苦中解脱。即从前有位匝哦施主，他所生的儿子都夭折了，一次又生了一个儿子，为了使他生存下来而给他取名为匝哦之女（此属印度一种民俗，为使自己的孩子活下去便取不好的名字或取女人等名）。一次施主去大海中取如意宝，结果船毁人亡。儿子长大后问母亲：“父亲是什么种姓？”母亲想：若如实告诉他，他定会去大海中取宝（而一去不复返）。于是便妄说：“你的父亲是卖粮的种姓。”所以他也去卖粮食。每天赚得四元钱（四个嘎夏巴，嘎夏巴——印币名）孝敬母亲。卖粮食的同行们对他说：“你不是卖粮食的种姓，经营粮食是不合理的。”而禁止他卖粮食。他返回家中又问母亲：“父亲是什么种姓？”母亲告诉他说：“是卖香的种姓。”他又去卖香，每天赚得八元钱供养母亲。那些卖香的人又同样禁止他卖香。母亲又告诉他说：“父亲是卖衣服的种姓。”他又去卖衣服，每天赚得十六元钱交给母亲，卖衣服的人又禁止他卖衣服。母亲又告诉他：“你是卖珍宝的种姓。”于是他又经销珍宝，每天赚得三十二元钱也供养母亲。后来，当地的其他商人告诉他：“你是从大海中取宝的种姓，所以应去从事自己种姓的事业。”他回到家中对母亲说：“我是商人种姓，所以要去海中取宝。”母亲说：“虽然你是商人种姓，但你的父亲和祖辈们全部是因为去大海取宝而丧命的，如果你去也定会一命呜呼，所以不要去，在本地经营买卖吧。”但他执意不听，准备了去大海时所用的一切资具。临行时母亲不放他走，一边扯着他的衣服一边哭泣。他怒气冲冲地说：“我今去大海取宝之时，你却这样不吉祥地哭哭涕涕。”说完用脚猛踢母亲的头，然后便走了。在海上（航行过程中）船只毁坏，他们所有的人沉入海中，大多数人都已命绝身亡。他抓住一扁木而漂到一个海岛上，那里有一欢喜城，他来到庄严、悦意的珍宝宫殿，出现四名美丽天女，铺设柔软座垫，供上三白三甜。他准备出发时，她们告诉他：“如果继续前行，你不要向南方走，否则会有灾难出现，很危险。”但他没有听，前往南方，来到比前面欢喜城更为庄严的具喜城，有八名美貌天女如前一样恭敬承侍，并对他说：“不要朝南方走。否则会有灾难。”但他还是不听，继续向南方走，到达比具喜城更圆满的香醉城，有十六名美女前来迎接承待，又告诉他：“不要向南方走了，否则有大难临头。”但他仍然向南方走去。来到一座高耸入云的白色城堡——梵师城堡，有三十二位美丽天女迎接他，铺设柔软座垫，供上三白三甜，对他说：“住在这里吧。”但他却想走，临行之时天女们又告诉他：“如果您非要前行，千万不要再向南方去，否则定会大难临头的。”但他无论如何仍想向南方走，便继续向南方走去。到了一座高入云霄的铁建筑门前，有一赤目凶恶的黑人手持长长的铁棒，他问黑人：“这屋里有什么？”黑人沉默不语。他到近前去，结果看到有许多同样的人，吓得他毛骨悚然，口中喊着：“罪过罪过，真地出现灾难了。”他一边想一边走进那座建筑物中，（屋内）一人正遭受着铁轮在头部旋转的痛苦，白色的脑浆四处喷射，他问：“你造了什么业？”那人回答：“我曾经用脚踢母亲的头现在感受此业力的异熟果报，你为什么不在梵师城中享受幸福快乐，反而来此自讨苦吃呢？”他想：那么说我也同样是由这种业力牵引而到这里的。紧接着从空中传来“愿束缚者得解脱，愿解脱者受束缚”的声音，于是铁轮降到他的头上，他也如前一样白色脑浆四处喷射，感受了难以忍受的剧烈疼痛。以此为缘，他对如自己一样的一切众生生起了猛烈悲心。他想：在此轮回中还有许许多多象我一样用脚踢母亲的头而感受此种痛苦的众生，愿所有这些众生的痛苦都成熟于我的身上，由我一人来代受，愿其他一切有情，生生世世不再感受这样的痛苦！这样想后，铁轮立即抛到空中，他从痛苦中解脱而在空中七肘高处享受无比的安乐。

这样的自他相换菩提心是修持菩提过程中必不可少的究竟正法，所以往昔噶当派的格西们也将此自他相换作为修行的核心。从前，已精通诸多新旧派教法以及因明经论的恰卡瓦格西，一次到甲向瓦格西家中，看到他的枕边有一个小经函，便打开翻阅，其中看到了一句“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”（顿时生起强烈信心），他甚觉此为希有之法，于是问：“这是什么法？”甲向瓦格西告诉他：“这是朗日塘巴尊者所造《修心八颂》（中第五颂的后半偈）。”“谁有此窍诀的传承？”“朗日塘巴尊者本人有。”他立即想去求此法，便前往拉萨。（到拉萨后）数日中他一边转绕（觉沃佛像一边打听消息）。一天傍晚，从朗塘地方来了一位麻风病患者，（恰卡瓦格西向他询问朗日塘巴尊者的消息）。他告诉格西：“朗日塘巴尊者已圆寂了。”他问：“谁是尊者的继承人呢？”“向雄巴格西与多德巴格西，但他们二人关于谁作法主之事意见不一。”实际上，他们二位格西并非是为争取自己作法主发生争执意见不合，而是互相推让法主之位。向雄巴格西对多德巴格西说：“您年长，（经验丰富、德高望重）请您作法主，我会象恭敬朗日塘巴尊者一样恭敬承侍您的。”多德巴格西说：“您年轻有为，学识渊博，理应主持寺庙。”二位格西本来互相观清净心，但是恰卡瓦格西却误解为：他们既然为继承上师的法位而不和，那他们肯定没有此法的传承，现在谁还会有此法的传承呢？格西到处寻问。有人告诉他夏RA瓦格西有真正的传承（他便前去拜见）。当时夏RA瓦格西正为数千僧众传讲众多经论，恰卡瓦格西听了几天，但他所求的法却只字未宣。他想：不知这位格西到底有没有此法的传承，应当问明，若有则住，若无则应离开。一日，夏RA瓦格西绕塔时，他来到格西面前，将自己的披单铺在地上，请求夏RA瓦格西在此稍坐片刻，有一问题请教。格西说：“尊者，您有什么未解决之事，我是在一垫上圆满一切所望。”恰卡瓦格西说：“我曾看见了‘亏损失败我取受，利益胜利奉献他’的法语，此法与我的心很相应，此法深浅如何？”“尊者内心与此法相应也好，不相应也好，尊者若不想成佛就不说了，若想成佛则此法必不可少。”“请问上师您有此法的传承吗？”“我确有此传承，这是我所有修法中最主要的法。”“那么请尊者赐与我传承。”“如果您能长期住在这里，我可以传给您。”于是恰卡瓦格西依止夏RA瓦上师六年。期间上师唯传《修心八颂》，他一心专修，最后完全断除了珍爱自己的执著。因此修持自他相换菩提心可以消除今生的病痛、忧苦，并且降伏鬼神、魔障等也无有较此更殊胜的窍诀了，所以我们应当随时随地断除如剧毒般珍爱自己的恶心，精进修持此自他相换菩提心。

修持自轻他重菩提心：观想自己无论住于轮回还是堕入地狱，病也好痛也好，以及遭受任何其他不幸，都可忍受，并愿其他众生的痛苦成熟于我的身上，愿我所有的安乐与善果他们能圆满具足！内心深处思维并付诸于实际行动中。（此类公案有许多：）如阿底峡尊者的上师仁慈瑜伽、达玛RA杰达，我等大师释迦佛曾转生为莲花国王、投生为乌龟及转生为宝髻国王时的公案等。仁慈瑜伽上师在讲法时，有一人用石头打狗，上师喊着痛啊痛（啊哪哪）而栽倒于法座上。在场的其他人看到那条狗安然无事，以为上师是假装的。仁慈瑜伽上师知晓他们所想，便将背部示给众人看，在那条狗遭受击打的同样部位已高高肿起，清晰可见。众人对上师生起诚信，上师真正地代受了狗遭石击的痛苦。

此外，上师达玛RA杰达最初是声闻有部的一位班智达，前半生虽然从未听闻过大乘法，却安住于大乘种性，无勤而自然具有大悲心。一次，他的邻居患了一种严重疾病。医生说：“治疗此病需要活人的肉，如果有就能够治愈，但不可能找到，看来没有其它的办法了。”达玛RA杰达上师说：“如果能治愈他的病，我施给肉。”说完便割下自己大腿的肉交给他。病人吃了肉，果然见效了。因为达玛RA杰达尊者当时没有证悟空性，所以感受了剧烈的疼痛，但因为悲心极大而未生起后悔之心。他问病人：“您感觉好些了吗？”“是的，我的病已好了，但却给您带来了痛苦。”“只要您安乐我即便死亡也可忍受。”因疼痛难忍，根本无法入睡。黎明时稍稍入睡，梦中出现一位身着白衣之人对他说：“要想获得菩提必须经历象您这样的苦行，善哉！善哉！”之后用唾液涂拭伤口，用手擦拭，醒后果真如此伤口已完全康复如初并未留任何痕迹。梦中之人即是大悲观音。从此之后，尊者相续中如理如实地证悟了实相密意，并且龙树菩萨所著的中观理聚五论109之词句全部能够朗朗流畅背诵。

另有世尊转生为莲花国王时，一次他的领土内发生了一场严重的瘟疫，死了许多人。国王唤来医生问：“如何才能有效地消除瘟疫？”医生回禀：“若有如河达鱼的肉则可医治，其它的办法因为瘟疫之毒所遮蔽，无法知晓。”国王选择了一良辰吉日，于清晨沐浴、更衣、受持八关斋戒、对三宝做了广大供养、猛烈祈祷之后便发愿：愿我死后立即转生为斗雪河中的如河达鱼。说罢便从数百丈皇宫上跳下，立即化生为斗雪河中的如河达鱼。接着那条鱼以人语对众人说：“我是如河达鱼，你们取我的肉吃吧！”于是众人纷纷割取它的肉，身体的一侧割完后，又翻到另一侧割，一侧的肉割下后，又生出来。如此交替食用鱼肉后所有的病人全部恢复健康了。那条鱼又对众人说：“我是你们的莲花国王，为了使你们摆脱疾病，舍弃自己的性命转生为如河达鱼，您们若想报答我的恩德，则应竭力断恶行善。”众人也依照他的教诲去做。从此之后，他们未堕入恶趣与邪道中。

此外，世尊曾经生为一只庞大的乌龟，有五百商主去大海取宝的途中，船只毁坏，接近死亡。这时，乌龟以人语对他们说：“您们全部骑乘在我身上，我救渡您们到彼岸！”于是它将所有商主载到岸边。因疲惫至极，到了岸边就睡着了。尔时有八万只蚊子吸吮着它的鲜血。乌龟醒来后，看到这种情景，心想：如果回到水中或者就地翻滚，恐怕这些蚊子会死亡，于是它依然如故躺在那里，舍弃了身体与性命。世尊成佛时，当时的八万只蚊子转生为八万天子前来闻法，最后现见真谛。

（世尊曾转为宝髻国王的公案）：曾经在夏给达国境，有金髻国王与王妃妙丽欢喜母生下一子，其头上天生具有一珍宝顶髻，从顶髻上降下甘露可以触铁成金，因此给太子取名为宝髻。太子诞生之时，空中也降下各种各样的珍宝妙雨，他还有一名为妙山的宝象。宝髻国王如理如法治理国家，并且经常发放广大布施，杜绝了贫穷与乞丐。仙人折克有一位从莲花中出生的具相之女，供养宝髻王作王妃。她生下一子，与宝髻国王完全相同，取名为莲髻。一次国王广行供施，宴请折克仙人、难忍国王等诸多人士。当时帝释天为了观察国王的意乐，化为罗刹从护摩110火中出现，来到国王的面前乞讨饮食。国王给了他各种美味佳肴，但他都拒绝了，微笑着说：“我需要刚刚宰杀的动物的温热血肉。”国王有点为难，心想：如果不损害众生则无法得到那样的血肉，但即使舍弃自己的生命也不能损害其他的众生，若不施予，这罗刹也会深感失望，这该如何是好呢？转念又一想：看来现在布施自己的血肉之时已到。于是说：“我将自己的血肉给你吧！”众眷属惊慌失措万分焦急，百般劝阻但却未能阻止。国王用针刺自己的细顶脉111供罗刹饮血，它也是（津津有味地吸饮着，）一直饮到完全满足为止。之后，国王又割下自己的肉给它吃，一直吃到显露白骨为止。众眷属十分悲痛，尤其是王妃因悲痛过度昏倒在地。当国王还没有丧失忆念之时，帝释天无比欢喜地说：“我是帝释不希求血肉，请中止布施吧！”说完便取出天人的甘露加持国王的伤口，之后国王也完全恢复如初了。

后来国王将妙山宝象赐与了大臣梵车。当时玛热贼仙人有一位已得禅定的弟子来了，国王对他十分恭敬，作了广大布施后问道：“您需要什么？”“我在上师前学习了吠陀112，要报答师尊的恩德。他老人家现已年迈，无有侍者服侍，我想供养上师侍者，需要您的王妃与王子。”国王也应允了，他便将王妃与王子带回去供养了上师。

难忍国王酷爱那只宝象，返回自己领土后派人送信，告诉宝髻国王：“必须将宝象给我。”宝髻国王答复说：“我已将宝象给婆罗门了。”但他不听，并说如果不给宝象，将动用武力。随后发动大批军队。宝髻国王十分伤心，感慨道：“唉，因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友也瞬间变为仇敌。”心中思量：如果我率兵迎战则很容易战胜，但这样必定会伤害许多众生，因此我应自己逃走。正在这时，四位独觉出现在他面前说：“大王前往森林之时已到。”然后依靠神变（带着国王）去了森林。

当时诸大臣前往玛热贼仙人处索要莲髻王子，仙人也归还了。后来王子作为首领，率领军队与难忍国王交战，结果大获全胜。难忍国王惨败之后逃回自己的国家。因为当时难忍国王品质恶劣、行为卑鄙。而导致他的领土内发生了一场严重的疾疫与饥荒。难忍国王问诸婆罗门：“如何才能有效地（消除疾疫与饥荒）？”他们说：“若有宝髻国王的顶髻则有效，应去索求。”“他可能不会给吧。”“众所周知宝髻国王没有不给的，任何东西都会给的。”于是难忍国王派遣一婆罗门前去索求。

当时宝髻国王漫步观赏林苑诸处，（不知不觉）已走到玛热贼仙人所在地附近。此时宝髻国王的王妃到林间寻找树根树叶等，遇到一个猎人。猎人对王妃生起贪爱之心。处境十分危险之时，王妃祈祷：“宝髻国王救护我。”并失声痛哭。国王从远处听到她的声音后，前去看看到底发生了什么事。猎人看到国王从远处而来，误以为是仙人，因害怕恶咒而惊慌逃走了。国王看到曾经拥有国政、无比安乐而如今感受如此痛苦的王妃，十分悲伤，不禁慨叹：呜呼，一切有为法，皆无可信矣！

这时，难忍国王所派的婆罗门来到宝髻国王面前，讲述了事情的经过后，索要顶髻。国王说：“你自己斩断拿去吧！”婆罗门砍断顶髻后带走了。结果遣除了难忍国境内所有的疾疫与饥荒。宝髻国王以被斩断顶髻的疼痛为缘，对诸热地狱的众生生起了猛烈悲心而昏厥倒地。（以此功德而感召）祥兆使诸多天众及国王的许多眷属会集在此处。他们问：“陛下，发生了什么事？”国王站立起来，用手稍微擦拭一下脸上的鲜血说：“难忍国王要去了顶髻。”“布施顶髻陛下心中有何希望呢？”“除了期望消除难忍国境内的疾疫与饥荒之外无有丝毫自私之心，但是恒时怀有一强烈愿望。”“那是什么呢？”“希望能救护一切众生！”“布施顶髻后陛下有没有生后悔之心呢？”“未生追悔心。”“看到陛下疲惫的表情则难以令人相信。”“如果我对难忍国王的眷属带走我的顶髻未生起追悔之心，愿我的身体恢复如初！”（依此谛实语之力），说完身体便（瞬间）恢复如初。众眷属祈求国王返回皇宫，国王未应允。这时四位独觉来到宝髻王前说：“您对怨敌也能饶益，为何要舍弃亲友呢？如今理当回归国土。”于是国王回到宫中，给诸眷属带来无比的利乐。

行菩提心学处为六度：布施、持戒、安忍、精进、禅定为修行方便方面的五度，以及智慧资粮方面的智慧度。

布施度分三：财施，法施，无畏施。

财施：财施又包括普通布施、广大布施、极大布施。普通布施是指将少至一把茶叶、一碗青稞以上的财物施舍给其它众生。若自己的意乐清净，所舍施的财物无有大小，如《三十五佛忏悔经》中说：“乃至施与傍生一口食物（也可获得诸善根）。”佛陀是善巧方便与大悲心的主尊，我们如果依靠佛陀所说的陀罗尼113与密咒之力，仅仅作一滴水、一粒米的布施，也能利益恒河沙数的饿鬼。作素烟、荤烟114等佛事也能对空游饿鬼有极大的利益，依此（焦烟）使那些以有情生命为食的厉鬼非人暂时享用焦烟味得到满足。并依靠法施（念诵仪轨等）令它们相续获得解脱等，之后它们不再损害有情生命，从而解除许多众生死亡的怖畏，因此也是无畏施。实际上，焦烟已具足了三种布施。所以水施、焦烟施等是简便易行、事半功倍之法。每年作水施十万遍，平时也不间断水施和焦烟施是十分重要的。同样如果自己拥有少许财产受用便紧紧守护宁死不舍，舍不得用于今生、来世有意义的事上。虽然财产富饶，但却认为一无所有，口中也说可怜唏唏的绝望之语，那么这些人现在已感受了饿鬼的等流果报。不应如此，而应上供三宝、下施贫穷乞丐等尽己所能供施。如米拉日巴尊者也说：“取出口中之食，当行布施。”否则，若为私欲所控制，那么即使一个人拥有整个南瞻部洲的所有财富，他也不会满足。而且有上供下施的机会时，他不愿拿出自己所拥有的财产，而是想：我以后从别处得到更多财富时再做供施。一般，佛在经中所说的财施等以财物作功德主要是对在家菩萨而言的，而出家人唯一修学知足少欲、依靠深山及寂静庙宇、以苦行精进行持圣道三学极为重要。有些出家人放弃自己的修行善法（闻思修行），整天去经商、务农等，以欺骗手段及造恶业的方式积累财物，却自以为进行上供下施等是在作功德、修善法，实际上这种做法无有任何实义。正如单巴仁波切所说：“若不如法而行法，正法反成恶趣因。”所以，一切时处唯依知足少欲十分重要。