大圆满法

教语沙门——以幻为道摄要

——益西彭措堪布讲述

  • 作者: 全知麦彭仁波切
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教语沙门——以幻为道摄要

全知麦彭仁波切 著
益西彭措堪布 译

由念遣除迷现轮回暗,文殊日轮恩赐妙吉祥。
现今恶时诸多苦炽盛,凡庸悉不正直贪嗔重,
何事思维亦增厌患心,何处居住亦难得顺缘,
何等行事凡夫不满足,何种思虑修善亦难增。
故于外物不多思念察,调伏自心修幻转道用,
此即实修切中要害法,唯此为要故当勤励修。
但凡眼见犹如影像境,若察无根不察似真现,
于彼分别行贪必系缚,一任放舍任何利害无。
故于所有一切显现色,悉观犹如梦幻受持已,
生亦无喜息灭亦无忧,不择利害而应同等舍。
但凡耳闻悉如空谷响,若察无根不察似真现,
故于耳闻一切诸音语,观彼犹如梦幻受持已,
赞语无喜恶言亦无忧,不择利害而应同等舍。
但凡心念显现如阳焰,若察无根不察似真现,
故于心中显现诸分别,观其犹如梦幻而受持,
善念无喜恶念亦无忧,不择利害而应同等舍。
由此明达现有轮涅法,悉数尽如梦幻无实有,
分别利害得失遭迷乱,故今当无分别取舍住。
正当显现此等一切相,显现当处似乎谛实有,
刹那无常犹如闪电云,渐次迁变终至灭无迹。
外器成住坏空四季迁,内情生老苦乐兴衰等,
善思维此无定迁变义,莫起常执实执观如幻。
无始至今一切时期中,自他苦乐随现亦如幻,
无有去处至今无损益,今未一切显现亦如是。
细致善观轮涅苦乐处,任现何种差别之现相,
唯由自身分别心所成,皆悉了无自性如梦幻。
无义自苦源于分别心,了知彼义明见过患已,
忧喜得失取舍百勤作,悉如水纹速灭当欢喜。
无始迷乱屡随他力转,暂时如实而修难熟练,
不忘串习愈加熏修后,如是无欺缘起诸显现,
正现如同空中之阳焰,心性真如界中力用现。
示为种种轮涅之幻现,不被分别系缚当处脱。
本自如如无变觉智中,行之力现自解明朗朗,
于具自然智目瑜伽师,畏惧苦暗根本皆无有。
奇哉矣!
文殊童子心中本来住,加持金刚幻变之教授,
此善回向一切善缘众,愿见自现自脱深密意。

地猪年八月十三日,不败文殊欢喜撰于石渠垛吉攀秀山下。愿增吉祥!
全文分四:甲一、赞礼文殊;甲二、劝修心要;甲三、以幻为道;甲四、祈愿回向。

甲一、赞礼文殊
由念遣除迷现轮回暗,文殊日轮恩赐妙吉祥。

首先敬礼文殊。我们只要忆念文殊,就能除掉迷乱显现的轮回暗。
众生落在无明迷惑里,不断地随错乱力轮转,这叫做“轮回”。文殊代表本性智慧,一旦和文殊智慧相应,就像太阳出现破除黑暗那样,能当即赐予我们妙吉祥,现前自性文殊。“妙”,指我们的本性本来清净,没有虚妄法;“吉祥”,指本具无量自性功德。也就是要懂得两点:一、我们本来是佛,圆具佛功德法;二、我们的自性本来清净,杂染法本来没有,心本身就是妙吉祥。如果不妙、不吉祥,那说明已落入衰损,落在迷现的轮回暗当中。这时最关键是要念文殊,也就是念本性智慧,它是遍虚空界、不生不灭、本来具足的智慧藏。
总之,我们把幻转为道的时候,首先要敬礼文殊智慧日轮,祈求赐予妙吉祥。

甲二、劝修心要
现今恶时诸多苦炽盛,凡庸悉不正直贪嗔重,
何事思维亦增厌患心,何处居住亦难得顺缘,
何等行事凡夫不满足,何种思虑修善亦难增。
故于外物不多思念察,调伏自心修幻转道用,
此即实修切中要害法,唯此为要故当勤励修。

当今时代各种苦特别厉害,凡夫多不正直,贪嗔特别大,从哪方面思维都会生很多厌患心。无论住在哪里,都很难得到修行的顺缘;无论怎么做,凡夫都不会满足;无论怎么想,修善也很难增长。因此,对于外面的法不必过多寄托,应当向内调伏自心。
外面再怎么做也很难改变时代因缘,共业潮流不是以主观愿望、美好期待就能改变的。正视现实以后,就应该直接调伏自心。我们身处的世界就是一场梦,所以以幻来修道是最好的。一味地要求幻相如何,要求别人怎样、环境怎样等等,都是不切实际的妄想,只会让自己失望,现在应当实修最切要的法,击中要害,这一点至关重要。怎么实修来击中要害呢?就是要知道面前的法都是幻,然后直接放下。
众生的共业集成了一股强大的业流,人们都不由自主地随波而去。由于多生累世的串习,心地就是不直,遇境很容易发起猛利贪嗔,到哪里都很难得到修法的处所。所以,不能过多地要求环境如何,当然如果可以选择,还是要选一个最有利于修道的环境。但是这很困难,现在是末法时代,自身愿望和现实情况很难吻合。你想安心修行,偏偏有很多事找你;你想修行进步,却发觉非常困难;对别人有很高要求,希望他如何如何,但他毕竟是凡夫,有很多烦恼习气,稍微转变一点都很困难。如果以我所执过分地希望别人都听从我、环境要满足我,一定要达到这种要求才修行的话,恐怕就没有修行的时间和机缘了。
那么该怎么做呢?应该在现前生活中修行。不必要求假相如何,那很难如愿,只是自寻烦恼。如果能随缘度日,不要求什么,无论境怎么现都能把它观为幻,不随之起贪嗔,那你就有了真正的逍遥快乐,能够以这一切幻来增上自己的修行。

甲三、以幻为道分二:一、开示放舍之道;二、教示如幻观。
乙一、开示放舍之道分四:一、观色如幻而放舍;二、观声如幻而放舍;三、观念如幻而放舍;四、观一切如幻而放舍。

我们处处要了解目前现的就是幻,色、声、香、味、触各种境界,正现的时候就没有。只要记住它是梦,无事可得,对你就无利无害,你就能够从容行道,这样就击中了要害。否则只是在外面思虑、攀缘是解决不了问题的。尤其末法时代一定要抓住心要,所谓“外观百种,不如内观一心”,心是主要,由心产生烦恼困惑,流向各种顺逆境缘而发生贪嗔,是从这里出现了轮回。要知道,外面没有真正的东西可得,所以不必往外看,应当往心上观。由于错认境真实存在,随后就起了贪嗔,这就是把你束缚在轮回里的根源,是心上最主要的问题。一旦心里忘了情,不再起贪嗔,就断掉轮回的因了。
能在生活中处处认识是幻,就能够歇下贪嗔。譬如出现一辆车,你能认它是幻,就不会对它起贪嗔,它是假的,贪它是一种妄执,回避它也是一种妄执。这是非常简要的修心法,一点也不难懂。知道色法以后,还要知道声、香、味、触、法等等全是幻影,都是一个原则——没有实法可得,所以放掉妄念。要做的只是放下而已,而放下只是认识到没有事,以这样不起心的缘故,就已经住在道上了。

丙一、观色如幻而放舍
但凡眼见犹如影像境,若察无根不察似真现,
于彼分别行贪必系缚,一任放舍任何利害无。

我们眼睛见到的花花绿绿的世界跟影像一样。虽然有大有小,有美有丑,有五光十色炫人眼目的,也有污秽不堪令人不悦的,但实际上这些只是我们认它实有后产生的情执,它只是影像,真正寻找时没东西。
这些相到底是真有还是假有呢?如果真的有,那当然允许你对它分别、观察,也允许你选择有利境,避免有害境。但如果正现时什么也没有,那么缘它所产生的一切趋避取舍就只是颠倒的举动,由此发生的贪嗔更是妄情,毫无意义。知道这一点后就应该放下。
这里讲,眼睛见到的都只是影像,观察它的时候无根,没那个东西。“根”也叫做体、基,“无根”是说它是虚相,不观察时似乎真的现了,但一观察就发现只是幻觉。如果你一念没把持住,在这里迷掉了,认显现为真实,那就像渴鹿追阳焰或者猴子捞月那样,随着自己的分别对好的生贪、对坏的生嗔,这样心就被覆盖了,落在了妄识的流里面,从这里就入了轮回。相反,如果明白水中月影拈不得,只是无意义的虚影,这样来保持正念,心不妄动的话,那主人翁就不会迷失。心中不起分别,没有卷入妄执里,就没有趣进的业行,也就不会落入轮回幻轮当中。
所以这就是关键处,修行能不能切到要害,就看你当下面对境的时候,是迷惑而不断分别造作,还是一念觉悟,知道境是假的而放下,不再分别取舍?这就是我们时时面临的考验,只要自心放下了,境对你来说是无利无害的。
故于所有一切显现色,悉观犹如梦幻受持已,
生亦无喜息灭亦无忧,不择利害而应同等舍。

因此,对于所有显现的色法就要想它是梦,是幻影。遇境时要先观察,不要冲动,一旦认识到显现的色相全是假的,心就安下来了。在世上无非是随缘而过,没什么要追逐的,也没有什么要逃避的,这样歇了下来,主人翁就保住了。
这里要抓住两点:一、认识自性本有,不必外求;二、认识现相虚假,不必分别。悟透了就没事,只怕你不相信。不相信这是假的,就还会有很多希望、很多价值观、很多求取欲以及一个接一个的妄想等等,始终不肯放。但要知道,不但这些,就连你的思虑、见解都应该放掉,因为你的思想都是假的,没有任何意义;你的各种计较、想法都没有用,只是作茧自缚,白辛苦一场;你的很多追求都是盲动,是毫无意义的付出。这才知道,过去的想法全是错认,正是这些让我们疲劳,让我们造业受苦。一旦知道境是假的,佛性是真的,就不会向外建立意义了。这事就看你能不能相信,如果知道境全是假的,心也是假的,连同思想、见解全部放下,没什么想的,这以后你就成了无事道人,这就是了知一切是幻的效果。
要记住,世上没有事,也没有要解决的问题,不是一定要有很多分别、很多事情才能过日子。应该行“鸟道”,得到空性见解,明白诸法空性,无有戏论以后,入无住的道、无念的道。这种行道没有所缘,无所住就是他的住,无所念就是他的念,无所行就是他的行,像空中飞鸟一样没有痕迹。这也不是行别的,而是唯一认得一切都是假的,是梦。而梦没有意义,分别它只是愚痴,在梦里计较、趋避也是愚痴。
《高僧传》里讲,灵润和尚和四个僧人在山野里游观,忽然火从四面烧来,其他人吓得逃走,只有他安然不动。他知道一切唯心,那是心变的假火,结果火烧到他身边自然熄灭了。另外,药山禅师在山林里与大众一起劳作时,忽然人群里一阵惊慌,有人喊:老虎来了!大众吓得四散而逃。药山禅师动也没动,他说:我这里没有老虎。
像这些我们暂时还做不到,但起码要认定本来如此。比如面前的一张桌子,你要知道它不是真的有。虽然没证到桌子、屋子等诸法皆空,但至少要相信这一点,并以这个见解来摄持,知道正现的地方没有它,所以是假的。既然是假的,那原来的思维方式就要换一换了。过去执它是真,桌子旧了就要换新的,考虑怎么装饰,或者用好桌子才满意,差一点都不行。现在就要知道,好桌子、坏桌子都是假的,也就不加选择,懒得用心。
过去拼命用心,连装修房子都要花好多时间,吃的穿的全是如此。尤其当今时代物质发达,常常推出很多新东西,让人眼花缭乱,而且网上能定购各种商品,让人没办法不追求。结果搞得人越来越讲究,对生活的要求非常高,标榜这就是所谓的时尚,一定要有这种品味才符合自己的身份等等,这样就把人给骗死了。但要知道,学道一开始就应该少欲知足,这是入道的基础,之后了达一切是幻,连一个念头也不动。譬如衣服,好的坏的穿在身上都是假影,为此费那么多心思,起那么多贪嗔干什么?我们的生活态度应该跟世人不同,过去那一套全部放下。同样,饮食也是假影,干嘛那么挑剔?有粥喝粥,有面吃面,舍弃贪著就好了。梦里本来无事,当下现的本来没有,为什么那么愚痴,在这上面建立好的坏的、高的低的,对此满意或者不满意呢?
这一切实际是没有的,懂了以后你的想法应该有所转变。分别一歇掉,向外逐取的妄动就没有了,虽然遇境时习气偶尔还会现行,但只要有定解马上就能控制,等到串习纯熟以后,在任何尘缘幻境里就不再迷失。就像在梦里的时候,关键不是去计较、经营什么,而是要记得这只是梦,什么也没有,这样就不会迷失。能够彻底放下、歇掉,就没有利益和损害了。
因此,对于一切显现的色法,都要住在如梦如幻的观照里,时刻保持这个观照安住不动。第六意识必须冷静地知道:现在我入梦了,在这里不能迷失。这就是关键。只要记得是梦,很快就会醒来。所谓“如梦”,就像梦里有一个大城市,虽然里面的建设琳琅满目,光鲜亮丽,但要知道,这些显现是本来没有的。“如幻”,就像咒师念咒加持木块,在空中现出各种色法,同样要知道,正现的当处一无所有。
愚痴的人总是缘色法起贪嗔,智者一看到它的真相就歇下了。幻相起了也不喜,灭了也不忧,好一点也没什么,差一点也没什么,这就是智慧不迷的状态。不迷就容易住在本性上,二六时中不被境相骗走就能保持觉照,这样就不会发生业。只要外不随境而转,内不被念所牵,就可以出生死,这就是修道的关要,生死唯一是由逐境驱驰的妄动力量所使的。这样,无论境怎么生灭增减都无喜无忧,心里不起什么,不作评判选择,就是最干脆的。
如果你暂时还接受不了,那也不要紧,可以用下层法来帮你,让你不要太苦,不要落在恶性的道里面。但真正来说,只有不加选择、分别,全部歇掉,才彻底解决问题。一旦知道它是幻,心自然放下了,不会在上面计较什么。比如有一叠美钞,一般人认为用它能办很多事,买很多好东西等等,非常贪著。但要知道,这叠美钞就是梦中钞票,实际一点也得不到,所以一分钱跟一亿元是一样的,这样看破以后就能放下了。
譬如庞居士原本是大富豪,他悟道以后把万贯家财全部沉到湘江里,连布施都不做了,干脆得很。因为布施还有功德见,所以他直接扔掉,靠儿子耕田,女儿编爪篱为生。这就是修道者随缘的生活态度。他在世上没什么要求,不去想是好是坏,青菜萝卜随缘过。福报都是业力幻现的,福报大就受用得好一点,福报小就受用得差一点,不管怎样都无喜无忧。有了这个态度就跟世人不一样。世人把意义都建立在假法上,一多一少都非常计较、讲究。他天天拼命赚钱,无非是为了收入增长一些,甚至增长几倍,这就是他的妄想。
这里的色,包括眼睛见到的一切相,尤其那些让人特别贪著的东西。譬如染发,就是为了头上的色相好看,其他的护肤、化妆、戴时尚眼镜等等也是如此。对于一身的穿戴行头,衣服、裙子、鞋子等等特别贪著,每个地方都非常讲究,就是这些把人给骗死了。所以,首先要把眼睛所见的色境全部观空,对色法的态度就是不加选择,既然都是假的,何必为它的得失或喜或忧呢?
我们应当练习平等观。过去穿得好就高兴,穿得不好就觉得丢脸,不好意思出门。现在穿衣的态度就是不管它,随便穿一件就可以了。其他饮食、住所等方面也要这样。把整个知见稠林全部瓦解掉,无论顺境逆境都不去管它,到哪里心都不为其所动。怎么训练呢?就是处处观如幻如梦,之后保持这个念头不动。比如一出门,就要提醒自己街上的事物都是假的,如果去买东西,那就要记得超市里的商品只是影像。像这样,知道是假的生活态度就不一样,不会一见到好的就起贪,眼睛都盯上去了。
总之,见到一切色法都要冷静地观察,知道是假的以后就保持这个正念,这就是观和住。在日常生活当中,处处都要这样先观察再安住。

丙二、观声如幻而放舍
但凡耳闻悉如空谷响,若察无根不察似真现,
故于耳闻一切诸音语,观彼犹如梦幻受持已,
赞语无喜恶言亦无忧,不择利害而应同等舍。

凡是耳朵听到的声音,都是因缘合和的幻相,观察时一无所有。就像谷响,似乎有声音存在,实际没有人说话,只是前刹那声音和空谷和合返回的一个声音。比如我对着空谷喊一声“喂”,第二刹那又返回一声“喂”,那么这个声音是我说的吗?不是。那它是怎么出来的呢?不是山谷在说,也不是我在说,也不是虚空在说,然而却出现一个声音的相,这就是错觉。
我们这个假的世界里有很多似乎真实的相。如果看上去也是假的,那世人又怎会上当呢?就是由于看起来很真,人们才上当受骗。一旦知道自己过去上当了,都是自作多情、自造罪孽自受苦,那么他的轮回运营就会停止,过去拼命地计较追逐,现在只会怅然若失,会一下子愣住。其实,这一切迷乱相只是基于一个念头,都是心识的幻变,没有真东西。
因此,所有耳闻的声音,不是部分,而是全部都跟谷响一样。这里首先要观察,如果不观察,就会认为只有谷响等少数声音是假的,其他耳闻的是那么真实,就会在上面动分别。透过观察,就会知道声音正现的时候就得不到。
譬如我说——“二十一世纪的人们”,这句话刚说的时候似乎是有,但是在任何处寻找都得不到。它到底从哪里来?它是由我的意识、舌根、声带以及虚空等多分因缘和合而成,不是从单个因里出来的。在每个地方检查都没有它,然而当下却好像显现在空中,所以它跟空谷回音一样,只是因缘合成的假相。或者说,这一刹那正现的声音从哪里来?前一刹那没它,它没有来处;下一刹那就消失了,也没有去处;当刹那也没有住处。这才知道,原来一切声音一概是空谷回响。
这样了解后,再遇到一切声音,无论是男的声音、女的声音、音乐的声音、车辆疾驰的声音、风的声音、雨的声音等等,都要知道是空谷回音,没有实法可得。凡是听到的声音,一概是梦中的声、如幻的声。修的时候还是要先观察认识,然后住在这个定解里。
而且,对于赞叹和呵斥两种声音要特别关注。要时刻保持正念,说你好也没什么可喜的,说你不好也没什么担忧。因为得不到什么,所以不加选择。不去选择这是对我有利的声音,我去迎取它,那是对我有害的声音,我要回避它,那些趋避都是错认声音是真实所产生的。现在应当知道,那些语言跟风声、雨声、幻化声一样。就像狂风四起时你不会生嗔,因为你知道它只是外在的风;如果吹起轻柔的微风,你也不会起贪,认为风对我好等等。
就像这样,一直要记得空谷回音的譬喻,传来的声音不是真的。如果人家说你是王八蛋,你也不要认为对自己有害,捂着耳朵不要听,你应该说“王八蛋,假的!”如果说“你是大好人”“你是世上最美的人”,你也要知道是假的而不动心。但是人很愚痴,稍微说一点甜言蜜语他就上当,高兴半天,成了赞叹的奴隶。稍微骂几句也马上受不了,一天都坐在屋里生闷气,不肯吃饭。其实,骂的声音是假的,跟空谷回音一样。不但是声音,就连身体都是假影子,不是真实的自己。
所以,人家赞你是西施,你也不要欢喜,骂你是丑八怪,你也不要伤心。总之要做一个无心道人,声音是好是坏都不做选择,不认为好的声音有利而欢喜,也不认为恶的声音有害而回避。无论出现什么声音,随他怎么说,都能认识正现的当处没东西,这样就放下了。

思考题
1、为何修以幻为道之初要礼赞文殊?应如何礼赞?
2、为什么以幻为道是切中要害的实修法?此法总的应如何修持?
3、观色如幻而放舍:
(1)为什么一切色法犹如影像?
(2)对色法分别和放舍的结果如何?
(3)什么是“如梦如幻”?观一切色法如梦如幻,并住在此正念当中。
(4)如是受持后,面对色法时应持什么态度?
4、观察一切声音如谷响,对此产生定解;以如梦如幻观一切音语,并住在此正念当中。

丙三、观念如幻而放舍
但凡心念显现如阳焰,若察无根不察似真现,
故于心中显现诸分别,观其犹如梦幻而受持,
善念无喜恶念亦无忧,不择利害而应同等舍。

一切心里的念头都跟阳焰一样,观察时得不到实体,不观察时似乎有一个心。所以要住在观察里,否则会发生迷惑。而观察就是要认识到,凡是心里起的念头,全都跟梦和幻一样。譬如信心、慈心、悲心、贪心、嗔心、痴心等等,现出来时似乎有,但寻找时一点也得不到,所以不要以为真的起了什么,而是要认识到空从而彻底放下。如果不认识空,以为有东西,那起了恶念就会厌烦、恐惧;起了善念又沾沾自喜。其实这些妄情都没必要,念头是假的,了达空以后一概不加对治,否则只是头上加头。总之,无论起什么都不去管它,一概拉倒,不在念头上纠缠,这才是我们应有的态度。
修的时候还是两步曲——先观察再安住。观察时要知道,心里起的任何念头都是假的,寻找时什么也没有,在它上面建立好坏,产生选择性的行动等等都是愚痴。我们不会以为某些幻事有利于我,我要引发它、保持它,另一些幻事会损害我,我要避免它、打击它,同样,所有念头都跟幻一样,一旦认识它是假的,就会发现这两种行为都很可笑。
譬如看到绳子以为是蛇,吓得逃跑,这当然是愚痴,看到木头以为是美女,想去拥抱,也是愚痴;一旦知道这些本来没有,那么贪嗔取舍等自然就歇下了。同样,我们心里起的善恶念头、好坏分别等都是本来没有的,起善念也不要喜,起恶念也不要忧。不要选择这是有利的,我要起它;那是有害的,我要灭它。这些利害观念一概放下,行持无取无舍的行为,无论起什么念头,都相信它本来没有,彻底不管它。
有人问:不管它怎么行?
不管它你就自在了,不但不造恶,连有漏善也不造了。
又问:如果不造善,那不成恶人了吗?
要知道,连有漏善都不起,又怎么会造恶呢?更不会造了,因为已经回归了。
又问:回归以后就没有善了吗?
没有了妄分别不代表没有善,他还会行善,而且行得更好。没有了执著的毒,行的都是本性的善。

丙四、观一切如幻而放舍
由此明达现有轮涅法,悉数尽如梦幻无实有,
分别利害得失遭迷乱,故今当无分别取舍住。

这里以色、声、念三个为代表,来表达显现似有的轮涅一切法都跟梦幻一样没有实体。也就是遍到一切法上面,凡是说到的法都绝对没有。因此,心不要住在任何法上,所有想法都一概空掉,彻底忘情。这样就不会分别这个有利那个有害,害怕得不到或者失去等等。那些分别会使你迷惑,丧失正念,也就是主人翁迷在相里了。
“现有轮涅法”指一切相,也就是一切显现、一切法。一切法只是假相不是性,如果以为它实有,那就已经迷掉了。所以,修道的关要就是不著相,无论显现什么都不要有想法,没想法就对了,心是空的。真正悟了的人没什么想的。没悟的人妄想很多,尤其现在人学的知识太精细,导致他的分别非常复杂,难以解决。过去人纯朴,没建立很多想法,要解决就容易得多,几句话可以完成。之后就到了“绝学无为闲道人”之地,没有要学的,整日逍遥。因为没有事,不必打妄想或者解决什么,那些都是假的,而佛性是本有的,不必外求。
面前显现为有的一切相,人们把它定义为轮回、涅槃、杂染、清净、善、恶、贤、劣、多、少、延、促等等,这就是我们迷失的地方。现在看来只是一个相,跟梦幻一样,什么也没有。不必还保留什么,认为这个有那个没有,而是要知道一切本来没有,这样彻底放下让心空掉,一个想法也没有。所以,没有宗就是真正的宗,没有见就是真正的见,这样就会体会到“无法之法”。
那怎么修呢?一切时不住、不迷失就是修,此外还有什么修?本来没有法,还硬要去造作攀求,不是愚痴吗?没有什么建立的,也没有什么要舍的,你还取舍什么?这样知道后就彻底歇下了。过去一直在分别利害患得患失中迷失,现在就是无分别无取舍而住。
记住六个字就可以了——不分别、不取舍。“不分别”就是心里没想法,再也不建立这个好那个不好等等,只是随顺世俗而说。世人在迷惑里,他说这个好,你也点点头:“差不多好吧”,他说不好,你也说:“嗯,不好”,不是真的以为有什么好或者不好,只是说方便语罢了。世人的执著很深,以为真的有很多东西,还会有意识地显示他得了什么。他会说:你看,我的房子怎么样,我有多少荣誉证书,我做了什么样的事业,我有多高档的电子产品,有多优秀的伴侣,最近还出版了几本书……而你在世间生活,点头摇头都可以,但也只是随顺世俗,自方没承许。
到了最后是完全无事的,没有什么观点,但还是要吸取新知识。为了度疯狂中的人,要了解疯狂中的事,还要说一点疯狂的话。这些都是为了利益众生,对自身来说没有观点。真正来说的确没什么要学的,虽然为利众生要学的知识无量无数,但对自身来说就应该彻底歇下。如果还看不破,那你就永远有一个又一个思想不断地更新变异,凡是会更新变异的都是假的,你以为没学到什么,其实真正的法就是你的心,还要学什么?而且根本智有了,后得智自然开发,看什么都容易懂,也会了解世人的想法。然后掌握一点他们的语言,知道怎么说就够了。但现在不是忙这个的时候,而是要达到没有观点的境地。
其实,没有观点的人自由度最大,没有人能骗到他,什么也勾不了他。他不入轮回,不入概念圈,不但凡夫概念,就连圣者概念也不立,他知道一切都是假的,所以不加分别,这时候他已经活了。活到什么地步?就像禅宗印证时祖师拿话来套,看你上不上当,堕不堕窠臼。没悟透彻的人说两下马上入圈。只有知道一切不住才不会迷惑,他的态度就是不分别、不取舍。
这样,即使处在末法时代,自己的妄想也很多,世事也很难处理,好的环境也很难找到,在有为法上拼命修也感觉很难,但是只要能歇下,一切就都解决了。这样最简单,否则著在相里是没完没了的。相是支离的,一个一个去分析、辨别会发展出很重的意识心。也因此,实际取证时要走简洁路线。
在建立方面当然一分一分都要说,但就自身做一个修道沙门来说,这里劝你走简洁路线,否则没办法直接行道。也就是要以简御繁,集中要害在根子上修,这样,无论出现什么都知道是假的,这就很好修。传这个法也很简单,两个小时可以传完。对于真正能信受的人来说两个小时都多了,根利者听三句话就可以。原则就是这样,就看你相不相信,心能不能一下子死掉。心是根源,心一歇就没事了。
无量无边的分别都是从一念执实的心而来,一旦看破只是一场幻梦,马上就忘情了,不再分别,持的宗就是无所承认,行为就是不住一切。总之,道的心要就是它,不是别的,一切处就要这样行,没什么花样。根子上得了就很直捷,采取的行为就是无取舍,态度就是不分别,所谓道行就是保持、不迷掉,这就叫做住。

乙二、教示如幻观分四:一、善思一切现相无常而观如幻;二、善观三时诸法如幻;三、善思诸法唯心所现而观如幻;四、指示勤修自地自脱之道。

丙一、善思一切现相无常而观如幻
正当显现此等一切相,显现当处似乎谛实有,
刹那无常犹如闪电云,渐次迁变终至灭无迹。
外器成住坏空四季迁,内情生老苦乐兴衰等,
善思维此无定迁变义,莫起常执实执观如幻。

这里进一步说,一切相在世俗上是无常,胜义上是假的,所以修法的关要就是不让常执和实执壮大,为此在一切处都要观幻。如果一念迷失,入在幻境里,就会以为这个东西可以保持,而发展常执;以为这是实法,产生各种分别、取舍,而发展实执。现在就要反过来,在任何处都如同木人见花鸟,无论见到什么都知道是幻而不动心,只是随缘而过。
现在正显的这些相,看起来在现的地方有真实的它存在,实际是一种错认。而且由于对它产生了实执,就以为它恒常稳固地存在。比如一幢楼,你看到它时没感觉它像空中不断闪烁的灯,没感觉它飘摇不定,只是一幕一幕的幻象,而是觉得它一直存在,这就叫常执。或者认为一直是这个人,一直是这辆车,她一直是我的恋人,他一直是我的仇敌,这个一直是我的事业等等,这些都是常执。你不知道它念念在变,所以一直把希望寄托在这里。如果觉得它一刹那就变了,哪里还会想要保有它,去紧紧地抓它?因此,首先要观察到它刹那无常,这是第一个;其次要知道相续无常,而且这种无常周遍内外一切法,叫做“诸行无常”。在细无常上要观察到,它像闪电一样倏而即过,不会留到第二刹那。千万年的历史,三千界的范畴,这一切内外诸法都跟闪电一样,现一下就没有了。从这个角度也可以说是幻,但这是名言义,不是胜义。从相续来看,也只不过是同类因缘积聚时,每一次现的相非常相似,但它始终在变化,最终连相续也没有了。
整个世界都在给我们演说无常法。大的宇宙、星球都有成住坏空,在一年当中也有春夏秋冬的变异,每天都有日夜交替等等,你会发现它不断在变。微观上,各种粒子瞬间现起又湮灭,身体也在不断地新陈代谢。
这就看到,这个世界并非实有和常有,在微观眼的观照下,只不过是刹那即灭的各种尘点组成的现相。当你看到它只是虚空中的无数尘点在刹那刹那变灭,就知道在世上找不到常法。而且,整个世界就像极广大的立体宽银幕电影,不像一般的平面银幕,它是多维度的,但意义一模一样。也就是在世俗义上要观到,整个世界在刹那刹那地变异,一点稳固性也没有。既然只是现一下,下一刹那就没有了,何必对它抱有希望?既然它不断在变,还傻傻地执它为恒常干什么?世人常说爱情是永恒的,财富是永恒的,权势是永恒的等等,但哪个永恒了?纵观千百年的历史,有哪个法常存?人们总是幻想世间现相能永远延续下去,祝寿的时候也说“万寿无疆”,但谁又能真正无疆呢?我们首先要看破这一切,之后生活的态度就是随缘而过,没什么执著。虽然还会以业力出现各种现相,但对这一切就像看一场电影一样,好的不生喜,坏的也不担忧。
进一步要在胜义上看到,它正现的时候就没有,这就更彻底了。所以乐即非乐、苦即无苦,苦的胜义就是没有苦,法的胜义就是没有法,这样认识后就彻底歇下了。
我们一定要时时保持正见,念念不迷,否则一旦迷掉马上会发展常执和实执。只要没观察到是幻,就连一个电视剧都能让你迷惑颠倒。电视上的明星都很好看,他们的扮相、语言很吸引人,各种戏剧情节更是演绎得动人心弦,让人如痴如醉。那明明只是屏幕上的假影,你却以为是真人,还为他的遭遇欢喜、担忧。甚至演完了还在回味,想着下一集什么时候演。如果每周播一次,你会想上个星期的那个人这周又要发生什么事?已经出现新一集的画面,你还以为是前一集的事情在继续上演。你说人的愚痴大不大?明明是假的光点,还以为真的有人,不但有人,还有他的苦乐遭遇、各种爱情事业的故事等等。连看待假中假的影视都是如此,何况对于现实中的各种境界?
所以,一不知幻就会发展常执和实执。当前的一切都是幻,就看你是迷还是悟。如果迷在相里,那发展的就全是生死因。一旦知道是幻,就已经用在修道上了,在生活中处处可以修,这就叫做“以幻为道”。这样一观察观念就变了,随后态度、行为都会变,自然就住在解脱道上了,跟世人的方向截然相反。他们拼命地分别取舍,采取行动,而你已经成了无事者,你不分别不取舍,遇到什么都无动于衷,常享天真之乐。

丙二、善观三时诸法如幻
无始至今一切时期中,自他苦乐随现亦如幻,
无有去处至今无损益,今未一切显现亦如是。

无始到现在,自他无量的苦乐显现全部平等是幻。不但我们自身是幻,从地狱到天堂,从无始到无终,上下阶层、三教九流的所有现相,都只是时空中的幻剧。无论什么样的苦乐都只是个幻。现的时候没来处,灭的时候没去处,只是因缘偶合时当下的一个假相。
所以千万不要当真,当真就苦了你自己。它是缘聚的假现,没来处没去处,就像虚空中忽然现出的假影,又像梦中物,哪里有来处去处?比如梦里出现一只老虎,它从哪里来,到哪里去呢?它只是自心发生错乱而变出的,正现的时候没老虎,你还分别什么?梦中现了美女,你以为美好的爱情要出现了;现了老虎,你以为有生命危险,但实际上无论现什么,正现的时候就是无利无害。我们的生活情景跟这一模一样,所以在每一个地方都不要迷失。
“今未一切显现亦如是”。过去的就不用说了,大家容易体会,连个影子都没留。现前的显现最迷惑人,让人感觉很真,对未来的法也是寄予很多希望。实际上,三世的法都是一样的,不会因为过去法是假的,现在法就成了真的,未来也不会有出现真法的可能。在唯识变现的世间里找不到一个真法,未来无尽的时间长河里将要出现的相全是假的,全都是幻,所以不要抱有任何希望。吕洞宾做了一个梦就看透了。梦里他考取功名,做了县官,之后一级级升迁,出将入相四十年,最后吃了官司,被拉出午门处斩。这时候惊醒过来,悟到世间就是一场梦,里面没有什么好求的,然后就彻底放下,一心修道去了。
其实,整个世间就是一场梦、一场幻影。空间上,有从微观到宏观的无数显现分,时间上,也有从一刹那到无数劫的各种序列、过程,里面有各种苦乐剧、生死剧等等。现在应该一举认定,过现未所摄的一切相只是幻影,它是极大时空里的超级宽银幕,是极长篇的假剧。
智者一点就看破,看破以后没什么想的,自然达到无愿三摩地,对世间法的愿全都歇掉了,而且住在三昧里不动摇。其他什么都动不了他,无论写多少未来发展前景的报告,他看了只会说是假戏一场,何必当真?何必再去想假的呢?他根本不为未来动一个念头的妄想。尽管如此,菩萨还是在如梦世间里度如梦众生,建立如梦的愿,这是他随缘度生,不是自己真有什么分别,或者以为有什么实法可得,有什么外在的法可建立。

丙三、善思诸法唯心所现而观如幻
细致善观轮涅苦乐处,任现何种差别之现相,
唯由自身分别心所成,皆悉了无自性如梦幻。

这样善观察就知道,轮涅苦乐等各种不同的现相,无论现什么都只是一个念头,除了以自己的分别心住持它之外,它本身是没有自性的,就像梦幻一样。
整个梦就是一念心在支持,所有法就是一个念头,除了念头以外没有这个法的自体存在。所以我们不要再犯错了,要知道当前的一切就是梦,而所有梦都是一念梦心所建立的。既然是梦心立的,哪有法的实体?这样就知道:原来这一切都是我想出来的,我打妄想而出了幻觉,不想就没问题了,什么也没有了。

无义自苦源于分别心,了知彼义明见过患已,
忧喜得失取舍百勤作,悉如水纹速灭当欢喜。

所有无义自苦的根源就是心里的分别,了解这一点、见到这个过患以后就要知道,我心中的喜忧、得失、各种取舍、无量的精勤劳作争取拼博,都是在干什么?心中的这些涌动、趋避等等,全部如同水纹一样歇掉了,就是真正的快乐。
这个快乐很方便。了解了什么是苦和苦因以后,根源上一息掉,本来就是乐,根本不必外找。快乐并非建立在外在的假相以及对假相的追逐获取上,那完全是错认。这才知道什么是真苦、真乐。凡是向外追逐假影全都叫做苦。自从一念迷失本性,立境相为真实,从此以后向外逐取的行为就一直断不了,它发展成了一条无穷无尽的错乱之流,整个范畴里的都是无义之苦,徒劳分别。所发展出来的妄想、追逐无量无边,各种趋避、取舍、奋进、拼博也是无量无边,而所要感受的果报更是无量无边。这条漫长的轮转之流就叫做轮回,它让你彻底迷陷,完全从清净法界里漏下来了。整个范畴里没有真正的乐,因此一概是苦。
但实际上,这些正现的时候就没有,所以苦就是无苦。当你从中醒来,由于本来无苦的缘故,那时纯粹是乐。这种乐不建立在任何相上面,也不需要动一个心思、费一分力气。这才知道,“佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好去灵山塔下修。”只要能够保持就可以了。

丙四、指示勤修自地自脱之道
无始迷乱屡随他力转,暂时如实而修难熟练,
不忘串习愈加熏修后,如是无欺缘起诸显现,
正现如同空中之阳焰,心性真如界中力用现。
示为种种轮涅之幻现,不被分别系缚当处脱。
本自如如无变觉智中,行之力现自解明朗朗,
于具自然智目瑜伽师,畏惧苦暗根本皆无有。

我们无始以来就错乱了,不断地随他而转,随迷乱力转,发展出了坚固浓厚的习性,只是偶尔修修很难达到像法的要求那样熟练。所以不要冀望一时就出现实证效果,应该数数不断地串习,一切时都不忘记。
轮回的错乱不必花力气,马上就记得这个好我要,那个不好我不要,它已经渗入骨髓了。无始俱生的习性使得人不必想,自然按照那样去做,以至于误以为是本人,实际只是迷失之后发展出来的错乱力。但经过了无数次的错乱、非理作意,已经成了坚固习性,所谓“禀性难移”就是这个道理。现在反过来的时候,不下一番苦功是不行的,在哪里跌倒就要在那里爬起。原来是在相里跌进去的,现在必须在相里面认得它没有。所以任何事件来的时候,第一念就要知道这是假的,从而不动分别,不作取舍,这就对了。这样不忘串习、不断熏习就会熟练。当你已经知道是幻的时候,它就起作用了。
就像在梦里,一旦知道是梦,意识这是假人假东西,就不再生贪嗔。那是个假钞票,我为什么要求?得到不足为喜,因为不是真的得到,失去也不足以忧,因为没有真的失去。或者乞丐在梦里做了皇帝非常高兴,当他一旦知道这是假的,不是真当了皇帝,马上就歇掉了。或者梦里有人打他一巴掌,只要知道这是假的,没有人在打,马上就歇下了。就像这样,我们在现实中一定要感觉这是假的,在任何处都不起妄情,这样来保持它。
然后要知道,只要有错乱因缘就会这样显现,现的一点不差,但这一切都是心的作品,正现的时候就像虚空中的阳焰一样,没有实法。进一步要知道,它是真心随着缘变出的,实际就是自己的真心。
当它在显现各种轮涅幻现的时候,你不要动分别,那里没什么东西,完全是你的本性。这不是被分别系缚的时候,正现的就在它本来的地位里解脱。这时,在无变的本来实相的明智当中,随缘会现很多相,正现的时候也是本自解脱,明朗朗的。在具自然智眼的瑜伽师前没有畏惧,也没有苦,一切名言是本来没有的,在他这里没有事情了。

甲四、祈愿回向
奇哉矣!
文殊童子心中本来住,加持金刚幻变之教授,
此善回向一切善缘众,愿见自现自脱深密意。

我们的本性不生灭叫做“童子”。本来没有染污相,而且具足一切德相,这就是“文殊”(妙吉祥)。它本来就能随缘变幻,这就是从金刚性体随缘变现,叫做“金刚幻”。以这个教言,祈愿一切有缘众生都能见到自现自脱的密意。
从前不认识它,所以成了秘密,一旦认识就知道真相是自现自脱的。没有任何东西在绑你,它是你自己的心现的,哪里有什么利害?有什么畏惧和苦呢?当处就是解脱。

地猪年八月十三日,不败文殊欢喜撰于石渠垛吉攀秀山下。愿增吉祥!

思考题
1、为什么一切念头如幻?我们应如何对待自己的心念?
2、什么是“无分别无取舍”?观察一切法如幻无实,思维对其分别的过患后,无分别无取舍而住。
3、思维内外一切法刹那无常,以无常义而观如幻。
4、为什么一切过现未的苦乐显现都是幻?
5、观察轮涅一切现相如梦幻般唯是自心所现、所有无义自苦都源于自心分别,了解此义后歇掉喜忧得失等的分别。
6、为什么要数数不断地修习一切相如幻?

(益西彭措堪布仁波切讲述)
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