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大圆满龙钦宁体前行引导文—普贤上师言教讲记二·暇满难得
《系列三.大圆满龙钦宁体前行引导文.普贤上师言教讲记二-暇满难得》 ︱ 嘉维尼固尊者 讲授 华智仁波切 记录 益西彭措堪布 译文 ︱
已。假使后两个中只少一个，那也只有四个，一样没办法启动。譬如，水、米、火、锅等当中，缺少火缘便无法做成米饭，这就是缘起之理，应当要产生定解。而且以具有缘起定解的缘故，缺少“火缘”时，我们暂且不必忙其他，不是拼命用妄想去“做饭”，而是需要去寻找“火”，为了得到“火”，又需要了知能生火的因缘在何处，从而在因缘上积极准备。如是，为得果法需要准备因缘，因缘不具足果法也难以出生，光凭想象没有用处。
五自圆满中，业不颠倒很难做到，只要身口意稍做不善业，或所作是为求现世活计，那么虽然外在被称为贤者、智者等，无论有多少称号，实际也全是业行颠倒的状况。他不是在修真实法，而是搞世间法、做生意、做明星，走在求现世法的轨道上，内心毫无正法，岂不就是无暇吗？心里的机制是求现世法，外面如何装模作样地修法，也没有一点利益。为了赢得修法的宝贵机缘，一定要及时破除求现世的心，否则没必要来修法，而且无论如何都不可能搞出名堂。到时候不必埋怨说：我怎么修法不出成果？因为内心求的是世间法，世间法都放不下，哪里可能会有佛法成就。
再者，五他圆满中的佛出世、佛说法、圣教住世即使都具足，如果自己不入圣教门，未被善知识摄持，也就只有三个。由于因缘欠缺，在法道上必定一无所得。这并不意味着简单的数学运算，以三比五得出百分之六十的成果，而是五种因缘中缺少两个就毫无结果。缘起的铁律便是如此，我们不可抱有任何幻想。
不妨观察：自己真的入门了吗？对于此处的入门，普贤上师举出三种标准来说明。
首先，看到轮回全无实义，出现不虚伪的出离心，才是真正入于解脱道，出现了解脱道的内涵。如果没有出离心，再忙也算不上是出世法，只能说尽是轮回因。如阿底峡尊者所说，即使身住三律仪，如果心不从轮回出离，也仍然是积累轮回之因。
如果没有冷静地审视自身的缘起，人往往在自欺中，说上很多漂亮话包装自己，内在却没有少许法的内涵。譬如，缘起上缺失了水或者米，能做出饭吗？即使有一个特大高压锅，或者煤气也特别充足，但有什么用呢？同样，即使说得一口流利的佛教高级理论，跟无数个大德合过影，拥有各种佛教界的光荣称号，然而内在缺乏出离心的话，又能对自己修真实法起到什么作用？因缘欠缺的缘故，尚且没有入门，是属于圣教门外的人，他却以为自己是个高级成就者。现代的这种人太多了。
其次，入大乘门，必须要有不虚伪的菩提心。否则，再如何忙也都是在大乘以外，根本谈不上什么达到即生成佛。毕竟，凭着空想不可能成办佛果。
还有，自己对三宝有无法夺转的胜解信，唯一以三宝为依。佛是无上导师，法是无上救护，僧是无上助伴，一心皈依、遇到命难也不退失，这才是入于佛教门、成为名副其实的佛教徒。如果没有信心，表面上如何讲经说法、身著法衣、做佛教事业等等，也不一定是已入圣教之门。连门都没入，忙其他会有结果吗？
由此可见：对于暇满原来需要如是详加观察。从前都是想当然地以为天生就具足暇满，现在看来，能在暇满上打几分呢？如果观察到有欠缺，就说明修法的条件不足，既然没有条件，为什么还要盲目修行？好像完全不修还不情愿，一定要像模像样地干一番，最后却只能发现一无所获。
因此，首先如实、客观、无谬地了解三十四暇满每一者的体性，之后检查自己是具足何者，缺失何者。如果完全具足，就要赶紧以修法来摄取菩提、取坚实义。如同水、米、火、柴、锅等聚合时，就可以以此因缘摄取果法的饭食。如果欠缺因缘，就不必盲目冲动地天天希求高法大法，或者内心不平衡地抱怨：别人能得到，我为什么得不到？我要跟他一样拼命修大法。然而，我们应当了知，正法岂是外在能拿到的东西？它是因缘聚合后才在相续中现前。为此，我们需要冷静客观地分析自己，并积极地弥补自身缺失，将修法的因——暇满准备齐全。
由从以上的学习很容易认识到，之前我们尽犯些低级错误，因都不具足还要忙碌、折腾。第六意识任性、自由、充满想象，不顺合正理，往往是要按照自己的一套来干，或者与别人在外相上攀比，别人怎样我也可以怎样等等，然而这些并不理智。下至做饭、开车等小事，修行人也应该要非常理智地观察、处理，何况是走菩提道的大事呢？尚未开启缘起的智慧，就不知道该如何处理，也不知道该如何用功。其实，每个人情况不同，有的缺信心，有的缺出离，有的业行颠倒等等，我们不应当盲目地东施效颦，而应当在自身上一一纠正，在欠缺上一一补足，这些才是有意义地忙碌。
【思考题】
1、 观察自己用手机上网时，烦恼是怎样猛利现行的？如何避免此种无暇？
2、 观察暇满：
（1） 什么是“入于法的影像”？
（2） 为什么入法前须观察自己是否具足三十四暇满功德？
（3） 观察后，具足应如何？不具足应如何？
（4） 结合烧茶喻思维：为什么仅缺一个暇满功德，也从根本上没有修真实法的缘分？
（5） 为什么自身难以具足十满？
（6） 如何观察自己是否具足暇满？
死尽偷心
“偷心”一词，在古德教言里经常出现，按现代用语，就是投机取巧的心理，或者不想经由正当途径，却只想占便宜、走捷径、空怀幻想等的心理。既然是用“偷”字，我们应当感受到它的严重性和警发性。
毕竟，偷是不光彩的。它向我们表达了一种内涵：人应该以正当的行业进行清净的谋生并获取报酬。然而偏偏有人想要不必劳作就大发横财，这种企图不劳而获、非分获取的投机心理即是“偷心”。为什么要批判它呢？偷心是第六意识的伎俩，它和天理不符，和因果律不符，是自作聪明、自以为是的表现，是业果愚的表现。不符合真理的缘故，结果只是造下恶业，让自己堕落而已。因不具足的缘故，犹如蒸沙煮饭般永远不可能出现果法。也就是说，除了积下一身罪业，不可能实现他不合实际的发财美梦，也不可能依靠捷径突然得到什么。
1、金刚句的流露
普贤上师不可能随便说话，他不是凡人，这一点从他境界中流露的诸多金刚语就不难有所认知。他断定地看到事实、看到真理、看到缘起的走向，所以说出来的话决定不同。它金刚一般的语言的力量、摄持度能将偷心顿时绞死，同时把行人推入正道。因此，我们要视他的语言为真佛传教，殷重地受持这一部法海中的奇珍。
2、倚天长剑
祖师的金刚句犹如倚天长剑，让偷心、机心、自以为是等恶心逃窜无地。尺度最高、长到天际的倚天长剑一旦飞下，能遍及所有范围，将所有不为人知的情况一网打尽，以铁定的缘起律，让我们没办法偷出去、逃出去、躲过去等等，这些都不可能，所以叫做“逃窜无地”，它能使行人生起深刻的定解，能够顿然摄持我们的心，并将其安置于真实的修道当中。学习这部法后，行人们会开始歇下偷心等，逐渐老实地听受祖师教导，成为一名真正的修行人，这就是它的力量。
3、不善观十六无暇就全错了
祖师首先要把我们安置在善加观察十六种无暇上面。凡夫的心很顽固、任性、难调，不但其他人不易摄持，即使是自己都无法控制。无始以来的各种偷心、邪性、任性、自我主张非常强盛，成为我们内心王国中的最坏分子，而且随时准备溜走，丝毫也不肯肩负责任，常常是马上抗拒或者抵赖、躲闪、溜之大吉，这就是我们狡诈的心态。然而，祖师的倚天长剑飞来时它们一个也躲不过去。具体是怎样的呢？因为他的剑飞上去时飞到最高，飞下去时达到最低，上下范围全部周遍，让人无可逃逸、无所遁形。假使还有一分公正，肯服从道理的，就应当即刻投降，否则，斩魔剑挥下时无疑将碎尸万段。
祖师的剑时而飞到最高处：虽然你有暇满和行法的影子，但是连座上的尊主、伞下的上师、静处的修法者、游方的舍世者，自以为很不错的他们，也全部被无暇的因素所控制而落于虚假当中，并不是行在真实的法道上。长剑从上飞下，令人无有可逃之地。任何人再也不可能自以为是地说：我是尊主、是上师、是修法人、是舍世者。不必心存侥幸，因为这些也未必有暇。如果我
