认定理所破

《中观纲要》 ︱ 智圆法师.讲述 ︱

我们做观察，是为了在自心中引生无我正见。因为只有生起无我正见，才能依止正见修习空性，由此断除我执。为了达成这一点，我们首先要懂得观察的方法。也就是要掌握所破、能破和如何破这三个方面。所破是破的对象，如同靶子。如果所破不能明确认定，那破就成了无的放矢，不可能达到破后引生正见的目的，所以首先要确定所破。确定了所破，接着就要掌握能破的工具——中观正理。掌握了工具，就开始破了。

凡是自己认为什么人或法是实有的这种观念，都要统统破除。只有完全破尽了，才会醒悟自己的观念全是错的，才明白妄识中的一切显现都是妄相，由此才能引生“诸法无我”的正见。

修道的目的是破除我执。而我执的境是我，破除了我才肯放下我执。比如一个小孩手里抓着一个气球，如果打破了这个气球，他手上就没有可抓的。同样，我执的境是我，如果能以正理否认掉“我”，就会发现原来无我，抓了半天都是妄执，也就肯放下。所以为了破除执著，先要否认执著的境，也就是要依据正理破除境。而破除之前，必须确定所破。所以第一步做的就是确定理所破。

所以一定要搞清道所破和理所破的关系。道所破是二我执，理所破是二我或戏论，它是我执的境。

譬如说“某人决定无有 ”，必 须首先认识所无的对象。同样的，若想断定诸法无我或者无自性，也必须首先认定所无的“我”或“自性 ”。如果尚未 现出所破的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒的 。如同《 入行论》所说 ：“未触所观事，不取彼事无。”

比如，如果能抉择到没有闹钟，肯定会引起这样的认识：噢！原本没有闹钟，显现的闹钟只是假相，在心里会生起“闹钟无自性”的认识。

所以，首先必须确认自己所计执的“我”是什么，其次要用正理去观察这样的“我”是否成立。观察到量时，会确认这样的“我”是没有的，即会对于“无我”引生定解。不然，如果对于“我”是什么都不明确，那破除什么呢？连所破的对象都不清楚，怎么可能由破除“它”而引起“它不存在”的定解呢？所以说，如果没有现出所破法的总相，则所谓的“破彼”也难以决定是无颠倒。

对此，《入行论》说：“未触所观事，不取彼事无。”譬如不依杯子，则无法立出“无杯子”。像这样，没有依赖所观的事物，心识无法取彼事物的无有。因此，先要依赖所观察的事物，去观察到它本来无有，才会引起“无我”定解。

一、所破摄为二我

所破可作三种归摄：一、我，指二我；二、边，指四边；三、显现，指分别识前的现相，这三者是一个意思。首先讲解二我：

《入中论》云：“由人法分二。”

凡是有自性的法都叫做我，种种人、事、物都是我。现在在总体的“我”上按照补特伽罗（人）和法分为两类。补特伽罗（人）有自性，叫做“人我”；法有自性，叫做“法我”。

又云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”

这一颂的意思是：由于智慧明见了烦恼和生老病死等的无边过患，都是由同一根源——萨迦耶见（我见）所生。那么，如何破除萨迦耶见（我见）呢？应当观察此见的境是否存在。如果不存在，就证明只是一种妄见，也就会开始止息。因此，最初的关键是依据正理观察是否有萨迦耶见的境——“我”，能依据正理否认掉我，我见才会被破除。

所以，破除我执的前方便是以理否认我，如果能否认“我”，就会随之引生无我正见，随顺此正见修习，才能破除我执。

总之，这一颂前两句指明了道所破是惑业苦的总根源——萨迦耶见。因为我见耽著的境是我，故首先依据正理破我。

《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”

此处，将理所破总的归摄为人我和法我两类。

首先认定我和无我的意义：

（一）认定我与无我

月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”“我”，即是不观待他而有独立自成的体性。“无我”，即无有此不观待他而自成的体性，换言之，虽在不以胜义理审察时，名言中有缘起假立的人和法，但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。

此处的“我”，应作广义理解。

比如新兵集合，连长说：“你们全部报名。”只听到一个个说：“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。”报名时所认为有的“我”，叫“人我”。当他说这个“我”的时候，认为确实有一个独立自成的“我”，不必怀疑。

不但执著人有“我”，对于世间的一切显现，凡夫也都认为有“我”。以拟人的手法来说明，假如有一个全世界的总司令说：“世界上的万物，你们都报名吧！”只听到无数的声音：“我是山、我是河、我是天、我是地、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是过去、我是现在、我是未来、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是不可思议……”像这样，全世界响起了无量无边的称呼“我”的声音，这就是我们内心的“喧闹”。

由于一念无明，将一切器情世间的显现，错误看成了一个个“我”，即一个个实体。但是，如果你从现在开始成为一名优秀的“中观战士”，只需要使用正理的“机关枪”一顿扫射，顿时就会天地寂然。这一颗颗“子弹”无论射中哪 一法，都见那一法销声匿迹、一无所有。原来心前显现的所有相都是幻影，根本没有什么“我”。不仅一个个补特伽罗没有自体，无量无边的显现也都没有自体。原来只是一场迷梦，虽然梦里显现各种各样的器情世间万法，但在实相中本来无有。这才发现本来清净，本来离一切相。

不必依仗其他而独立自成的体性，叫做“我”（或自性）。这只是众生妄执出来的，真实中并不存在。无有此种不依仗他而独立自成的体性，叫做“无我”（或无自性）。

“依仗他”三字很关键。如果能了知万法都是依他而成，就会很快懂得诸法无我。

“依仗他”有两种方式：一、依他立；二、依他生。先解释“依他立”。

例如，开学时几十个学生集聚在教室里，组成新班级。试想，“班”是自己成立的，还是仅仅依他假立，而为分别心所取的假名？要观察到：没有假立时，谁都不会认为有这个班，也不会说这个班；而一经假立，大家就执取这个假名，其实也没有什么班，只是几十个人而已。在学生身上能找到“班”吗？各人身上找不到，合在一起也找不到。在那间教室里能找到“班”吗？等到几十个人纷纷散去，教室里空空荡荡，哪来的班呢！并不是人散去才没有班，人聚在一起时也没有班。因此，并没有真实成立的“班”，只是将这几十个人的积聚，假立为“班”。假立久了，就会产生“班”真实存在的坚固错觉。

这样的法叫做“依他假立”，即依于各部分的积聚，假立一个总体的名称。一切凡夫心识前的现相都是依他假立，但凡夫误认为是实有。

例如，身体实际没有，这只是眼、耳、手、脚等一大堆零散支分而已。但由于这些支分连接得太紧密，眼识没有足够的分辨能力，故而错误认为有总体的身体。所谓的“身体”只是对一堆支分的积聚，假立的一个总体名称。

又如一间房子只是对门、窗、墙壁、地板等支分的积聚假立的总体名字。实际上，房子的实体得不到，因为：由于这是将多个支分的积聚安立为总体的“房子”，而支分不是总体，所以在门、窗等的支分上得不到总体的房子；在每个支分上都得不到“房子”，故合起来也得不到“房子”。

可以将此原理推广到一切法上观察。山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切心前的现相都不是独立自成的，而是依于多个支分的积聚显现总体的假相；脱开支分，则根本找不到单独的总体，所以是“依他假立”。

以下解释“依他生”（即依仗因缘而生起）。

比如观察电影：银幕上的影像原本没有，他不是自己成立的。而银幕、放映机、胶片等因缘集聚，就立即在银幕上现出影像。它是被投射出来的，哪里有自性呢？

又如水月，前一刹那没有它，这一刹那因缘集聚，现出水月，后一刹那又灭尽了。所以水月并非自己成立，而是因缘所幻化，哪里有自性呢？既然没有自体，哪里能得到呢？只是错觉中显现了水月的假相，正现的当下其实丝毫不可得，这叫空性。

像这样，若能观察到万法都是依因缘而生起，就会通达无自性。假设自己遍知一切，知道电脑由什么因缘合成，桌子由什么因缘合成，知道屋子里的每种物品，城市中的任何设施，乃至万事万物，各自由什么因缘合成。这样知道万法都是因缘所幻现，也就明白万法都无有自性，如同银幕上的影像。但是凡夫都不懂得万法是依他而生、依他而立，在面对心前的种种现相时，分别心总是傻楞楞地认为真实有这些法存在，这就是在执著“我”。

总之，不观待他而自己成立的体性，叫做“我”；无有此种不依仗他而自己成立的体性，叫做“无我”。这无量无边的我——从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心等等——统统无有，所以说诸法无我。

（二）认定人我与法我

《抉择二无我》中解释：“缘于自相续五蕴计我之识，即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的‘人’或‘我’后，其余的有为无为诸法都叫做法……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人 [1] 我或法我。”

首先认定人我。这又要认清蕴、我和我执这三者。为了帮助理解，以下通过鬼的比喻来说明。

在荒郊野外，用一块块石头堆积成人的形状。一天夜晚，天很黑，没有月亮，一个人把车开到野外，一看，那是一个鬼！

这一块块石头堆积起来的石堆，叫做“蕴”；缘着石堆错误认为那是一个鬼，这“鬼”就叫“我”；内心执著那里有鬼，叫做“我执”。 鬼不同于石堆，比喻“我”不同于蕴。内心执著的是鬼，而不是石堆，比喻我执的境是我，而不是蕴。鬼并非自己独立出现，而是缘石堆错执出来的，比喻“我”并非独立自成，而是缘自相续五蕴妄计出来的。

像这样，清楚了鬼的比喻，对于蕴和“我”的差别，执著蕴和执著“我”的差别，“我”和蕴的关系，也就辨明了。

打开车灯，定睛一看，原来只是一块块的石头，根本没有鬼。同样，如果对自己的身心逐步分析，就会见到只是一大堆零零散散的法（蕴），并没有“我”。

具体地说，身体方面，有眼、耳、手、脚、心、肝、脾、肺等各种支分；心法方面，有贪、嗔、慢、疑等心所以及眼识、耳识等心王，或者有依于所缘境分成的各种缘此、缘彼的心，如此分成很多体相不同的法。这样一观察，就发现只是一大堆色法和心法的积聚，其中并没有“我”。

由上可知，人我执的境是人我。

法我执的境是法我，即认为人我之外的一切有为法、无为法有独立的自性，这所认为的一个个无情的“我”，则叫做“法我”。

我，即是自性、自体，或实体、实法。将“我”拟人化来说，满屋子的东西，桌子、椅子、电脑、水瓶、杯子、架子、花盆等等，认为它们一个个都有自体，都是“我”（此处指法我）。

“因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我。”从这段引文可知，补特伽罗（人）也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是二我。补特伽罗以自性成立，称为人我；瓶子等诸法以自性成立，称为法我。

“谛实”和“自性成立”、“我”含义相同，意思是：人或者法不必依仗其他法，以自己的体性就能成立。实际上，人或者瓶子等法无一能以自己的体性成立，都必须依仗其他法而成立，所以都是虚假的，没有一者谛实。

此处的“谛实”是真实的意思，包括有、无、亦有亦无、非有非无四边的真实。若只理解为实有（有边的真实），则未免范围过于狭窄。

凡夫由于实执习气特别深重，所以认为见闻觉知的一切都有自性。对此深入观察会发现，我们内心攀缘的相非常微细，时时都处于这种错乱中。说有，内心就会执著那是有；说无，又会执著那是无；说亦有亦无，说非有非无，又会生起相应的执著。像这样，四边都是“谛实”。这就偏离了法界中道义，所以要一概破尽。