《二规教言论》讲记（五）[略讲]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《二规教言论》。《二规教言论》有略讲有广讲，今天还是讲略讲。

是故一切护神众，居堡即为自身心，
当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。
其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，
犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。

天神也就是护法，自己的身心是他们所居住的殿堂。如果想获得善神护法的护持，就要把身心打扫干净，扫除这些不净、恶劣的行为，然后“陈设善行之供品”，学修高尚的行为。

高尚的行为有出世间的，也有世间的。应该学修这些高尚的行为，同时断除卑劣、不如法的行为，保持自己的身心清净，具有一些世出世间的功德。这样，善神护法自然就喜欢这种人，就会保护这些人。他们也喜欢这种人，否则，他们就不是善神护法了。

一般的善神护法既会喜欢这种人，也一定会保护这种人。因为他们都在一些大德高僧面前，也可以说是在值得他们崇拜的人面前发过誓。比如，莲花生大士到藏地的时候，降伏了藏地的比如十二地母等一些神。当时那些护法神都在莲师面前发誓要护持佛教，护持行持善法之人。由此看出，这些善神护法都有承诺，都有自己的誓言，所以，无论是保护行持善法的人，还是保护好人，都是他们的一种责任，所以他们一定会保护这种人。

若是自己能够保持身心清净，让自己具有这些世出世间的功德，不用天天拜、求、喊，这些善神护法自然就会到你身边来，自然就会保护你，跟你形影不离。犹如美丽的海岛，不需要发出喧嚣来邀请海鸥，这些海鸥自然就会聚集。亦如花园中的鲜花，无论盛开在何处，蜜蜂自然就会来采蜜。

如果有美丽的海岛，海鸥自然就会来，不用通过召唤，也不用抓来放在这里，因为它们就喜欢美丽的海洋，所以自然就会来，自然就居住在那里；蜜蜂特别喜欢鲜花，只要有鲜花盛开，这些蜜蜂自然就会来采蜜。这是通过比喻来说明行持善法之人，不用特意去求护法神，也不用特意去迎请，他们自然就会来，自然就会保护自己。

我以前没有弘法的时候，也是天天背着护法杯，天天供护法，求护法保护。很多人应该看见过，我刚开始到汉地的时候，就是这样的。弘法以后，我再也没有背过护法杯，也没有特地供护法。虽然我是个凡夫，没有什么功德，但是我的发心是清净的，我有弘法利生的事业，自己感觉这些善神护法跟我形影不离，特别给力。这么多年，很多事情是我自己都很难想象的。有些事情自己都没有想，突然就来了；有些事情自己没有去做，自然就成了。我也有自己的发心，我经常说，“一切都是有愿力的推动”。其实，有时候是护法在保护我，让我去做，我不精进还不行，有些事情不做也不行。一直到现在，护法神是非常加持我，护持我。

现在无论怎么样，我心里对上师三宝、对善神护法没有产生一点的不满或埋怨。上师三宝给我的加持真的是不可思议的。像我这样的一个凡夫，很多时候观察到自己的相续真得非常恶劣，但是上师三宝不嫌弃我，一直给我加持、力量，我心里只有感恩，没有别的。现在我处在顺境中，但无论什么时候，即使处于逆境，我对上师三宝也只有感恩心，不会有任何埋怨。

对善神护法也是如此。我是个凡夫，但自己最起码也有观察力，按佛的要求，按上师的要求去观察、衡量自己时，发现很多行为都是不如法的。但是善神护法为什么这样护持我呢？有时候我自己也纳闷：人有的是，我算什么啊。有时候想：我所在的地方比较特殊，我弘扬的这个法也比较特殊。在我们这个地方要真正弘扬正法，尤其是弘扬我们旧译宁玛派这样殊胜的法门，有一定的难度，但我有这个愿望。也许正因为如此，这些善神护法才格外地来护持我吧。有时候，自己心里得到的答案就是这个。无论在顺境中还是在逆境中，我只会感恩善神护法，不会有任何的埋怨和不恭敬之心，这是我的心里话。

我也非常感恩一切众生。凡夫分别念多，有时候我想：我怎么怎么对这些人好，我怎么怎么在利益这些人……其实，不是我对这些众生好，是这些众生对我好；不是我在利益他们，是他们在利益我。自己比较理智的时候，也是非常感恩一切众生，尤其是身边的这些众生，给了我这么多机遇，也给了我这么多恩惠，自己内心非常地感恩。

以前在晚上睡觉之前磕头的时候，想到的可能是佛或者菩萨，现在想到的是众生。我现在在心里也这样发愿：无论什么时候，都感恩众生，感恩一切。不能说大话，虽然有时候做不到，但是自己真的有这样的愿望，有这样的发心。所以，善神护法自然就护持。

主要是看自己的内心是否清净，行为是否如法。如果内心清净，行为如法，善神护法自然就会聚集在你身边，忙前忙后地护持你。

何人若有神所护，则彼以其独自力，
堪与成千上万众，所有力量相匹敌。

你有了善神护法的护持，这个力量不可估量。反之，做什么事情都很难成功。比如，若没有善神护法的护持，一万个人去反攻敌人，很难取胜。若是有善神护法的护持，哪怕是一个人去反击敌人，也能战胜。一个人的力量超过一万个人的力量。“一万”只是个形容，可以说，一个人的力量超胜成千上万人的力量。

一万个人没有战胜，没有成功；一个人就战胜了，成功了。为什么差别这么大？一万个人没有善神护法的护持，所以没有战胜；一个人有善神护法的护持，所以就战胜了。前者没有善神护法的护持，后者有善神护法的护持，这二者的差别就这么大。

以此类推，做任何事情都是如此。若是你有了善神护法的护持，力量是不可思议的；若是没有善神护法的护持，人再多、再努力也很难圆满。所以人需要善神护法的护持。

其实人人都有护法神，前面讲了，一些人若是做人特别差，行为特别恶劣，护法神就会抛弃、远离这种人。除此之外，人人都有自己的护法神，这些护法神都会护持的。如果有护法神的护持，力量就不得了；如果没有护法神的护持，就没有力量，即使有力量也是非常弱的。

这里讲有与没有善神护法护持的差别。有善神护法的护持，事事圆满，事事如意；没有善神护法的护持，事事不圆满，处处不如意。

没有善神护法的护持，这个人就会一事无成。世上有很多这样的人，包括我们修行人当中也有这样的人，最终一事无成。社会上有很多人，混来混去，什么方法都用过，最后还是一事无成，一无所有。很多人忙碌一生，追求一生，最后大失所望，一事无成。就是因为没有善神护法的护持。有些大德高僧，虽然没有为世间的利益做什么，也没有努力争取过什么，但是自然就来了，自然就成了。因为他有功德，有善神护法的护持，这就是差别。

同样，修行也是如此。虽然努力学修很重要，但是自己的心地清净、行为如法，这才是最重要的。在表面上你学修得再多、再精进，若是心地不清净、行为不如法，一样没有功德，一样没有善神护法的护持。这样很难成就，很难解脱。在表面上看，都在精进，都在学修，但实际上情况都是不同的，有些有成就，有些没有成就。有成就的人寥寥无几，非常少；有进步的人，寥寥无几，非常少。为什么？若是你心地不清净，若是你行为不如法，善神护法是不会护持你的。这样，很难成就，很难解脱。

若是有善神护法的护持，世出世间都能迅速圆满，当下圆满。所以有没有善神护法的护持，差别特别大。无论在世间，还是在出世间，我们都需要善神护法的护持。我们经常供赞善神护法，这也是有必要的。修这些善神护法，要通过供赞的方式而圆满。但是，只供赞没有用，若是你心地不清净，行为不如法，仅仅通过供赞是很难成功的，很难获得善神护法的护持。所以，这是根本。

若天垂手予提携，自亦登上善行梯，
则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。

这里把善行比喻成梯子，把快乐、名誉和一些利益比喻成无量殿堂。自己登上行善的梯子，行持善法，身口意不离善法；再有善神护法的提携，即善神护法愿意帮助你，他们在上面拉你。这样你很容易、很迅速就能达到“利乐誉”的无量殿堂，快乐很快就能得到，名声很快就得到，一切垂手可得，一切利益当下圆满。

但前提条件是要断恶行善。若要上殿堂，就要登梯子。梯子即是行善。身行持善法，这是基本的。不但不杀生，甚至还能保护自他的生命；不但不偷盗，还能行持布施，有什么福报、喜事都能分享给他人；不但不淫欲，还能守持清净戒律。以语行持善法。不但不妄语，反而能说谛实语，一般的情况下要说实话。不恶语，说悦耳语，说好听的话；不说离间语，要化解他人的怨恨；不绮语，多念佛持咒。还有意行善。不贪心，有施舍心，能舍下；不害心，存饶益心；不邪见，保持正见。

身口意不离善法，这是梯子。你要登上行善的梯子，善神护法自然就会在上面拉你。自己向上登，善神护法在上面拉，你很快就能达到成就的殿堂，很快就能圆满世出世间的一切福报。你行持善法了，善神护法就会帮助你，你很快就能圆满一切所愿。

追逐福德不得之，因彼福德胜妙树，
稳固不移挺拔于，高尚行为之林中。

谁都想获得这些福德，也在拼命地追求，但只追求是很难获得的。因为福德之胜妙树，稳固不移地在高尚的行为之森林中。

此处强调，你拼命追求福德是没有用的，如果你能行持高尚的行为，自然就会具有福德，自然就会圆满福德，而且很稳固，再也不会失去。这也是通过比喻来说明的。

最主要的就是自己要行持高尚的行为，福德自然就会来，就会圆满。

浊时众生福德浅，是故智者极罕见，
虽劝行持高尚行，实际秉持极难为。

“浊时众生福德浅，是故智者极罕见”：现在是五浊炽盛的时候，众生的福德特别浅薄，所以很少有智者来指导、帮助。

浊时是不是没有智者，是不是没有佛菩萨来度化众生？不是，也有智者，佛菩萨仍然在度化众生，但是浊时的众生福报浅薄，他们很难遇到，很难发觉。因为福报浅薄，邪思邪见重，众生所见所闻都是不清净的。自己的心地不清净，福报浅薄，所以你就难以发觉，难以遇到。

现在，很多人诽谤：“现在的出家人怎么怎么，现在的活佛怎么怎么……”的确如此，现在的出家人有如法的，也有不如法的；活佛有假的，也有真的。但是，为什么人们都感觉大部分出家人都是不如法的，大部分活佛都没有功德？

以前在藏地，人人都崇拜活佛，尊重活佛，但是现在越来越不崇拜活佛了。主要是因为很多人觉得他们都没有功德。以前，尤其是在藏地，一个出家师是非常值得尊重和恭敬的，但是现在没有这种现象了。为什么呢？因为他们觉得出家人都不如法、不好。

其实，并非如此。这种现象能说明什么？浊时的众生福报越来越浅薄，邪思邪见越来越重了，所以他看不到清净的，发觉不到这些功德。

很多时候，我自己很惭愧。连自己都有这种想法，“现在的出家人怎么都这样呢？”觉得大多数不如法；觉得藏地所谓的活佛也没有什么特别的功德。其实还是自己心态的问题，还是自己福报的问题。

在浊时的时候，众生的福报很浅了，所以很难遇到智者，很难发觉智者。很少有能指导或帮助这些众生的智者。

“虽劝行持高尚行，实际秉持极难为”：即使有很少几个智者劝大家行持高尚的行为，劝大家行持善法，但是都不听，仍然去做恶劣的行为，也不行持善法，反而拼命地造恶业。

度众生难啊，尤其是在末法时期，度众生太难了！第一，众生的福报浅薄；第二，邪思邪见重。众生能发觉、了知的都是不清净的，都是不如法的，所以很难生起信心，很难坚持到底。

你们很多人是刚接触佛法，现在对佛法还有那么点新鲜感，所以显得很精进。但这说明不了什么。如果你能坚持到底，才是真实的，才能够说明你这个人有福报，有善根。坚持，持之以恒是很重要的。尽管你不能在二十四小时当中精进修行，但哪怕一个小时、几分钟也行，不能间断，一定要坚持。

有些人学佛修行上就是虎头蛇尾。学习论典也是这样，刚开始都很精进，每天的课看很多遍，刚开始很有信心，想学彻底点，一定要学圆满，一天的课会看五六遍。过了一段时间，看两三遍，到最后就只看一遍，甚至看一遍也坚持不住了。这都是虎头蛇尾。学修不能这样，坚持很重要，没有一口吃胖的。有些人一曝十寒，有几天精进得不得了，甚至睡觉都不倒单，但是没几天就开始懈怠了，这样没有用。对上师对三宝的信心也是如此。有时候激动得不得了，哭啊、喊啊，但是变化无常，过几年、几个月就退失信心了，一点感觉都没有了。不能这样，一定要坚持！

古人大德之二规，众人对此不重视，
甚多恶劣众生中，高尚之行鲜有闻。

“古人大德之二规，众人对此不重视”：现在都讲“时尚”“潮流”，对以前大德高僧讲的真理不重视了，对古代那些优良的传统不重视了，认为这些都过时了。上师如意宝讲过，都喜欢低级庸俗的时尚。

其实高尚的行为，做人的原则，不会有被淘汰的时候，你觉得被淘汰了，这是你的错误。人什么时候都是人，古代的人是人，现代的人也是人，人都有做人的原则，这是不会变的。你觉得这个也要变，是错误的。这些大德高僧所讲的都是真相和真理，真相永远是真相，真理永远是真理，这个是不会变的。

你可以讲时尚，但是你不能轻视佛法里讲的真理；你可以讲潮流，但是你不能糟蹋自己的人格，做人的原则不能破坏。但是这些优良传统，几乎被现代人全盘抛弃了。这是错误的。

“甚多恶劣众生中，高尚之行鲜有闻”：现代社会上，思想是乱七八糟的，行为也是不伦不类的。所以，高尚的行为很难显现。

现在人的思想大多都是邪思邪见，行为大多都是不正当的，还为此找很多理由，所谓“学习西方文化”，没学到精华，却学到了糟粕。

我讲过，什么是末法时期，就是邪思邪见太重了，正知正见太少了；邪思邪见太强了，正知正见太弱了。邪思邪见多了、强了，正知正见少了、弱了，所以正知正见体现不出来，作用不大。这不是什么好事，这是坏事。行为也是，一些高尚的、如法的行为都跟不上时代了，越来越不被这个社会认可。这就是末法时期。这不是好事，这是大灾难快要来临的前兆！

到末法时期的时候，瘟疫、战争和饥荒等天灾人祸会频频发生。不相信就看看，现在已经到末法时期了，这些前兆都已经有了，大灾难快要来临了。我们这些人都像屠宰场的牦牛一样，快要被宰杀了还不知道，还在那安然无恙似的。真的快了，也许一会儿屠夫就来了，抓你走了。你就要被杀了，知道吗？但是这些人根本就不知道。因为没有智慧。

佛法里所讲的都是真相真理，但是人都不懂，还说是迷信，然后全盘抛弃。这不是一个智者的做法。至少你应该先了解和研究啊！你根本不了解佛法，显宗和密宗这些经典续部你研究过吗？你根本没有研究过佛法，就斥之为迷信而全盘否定，这是什么做法？

佛法里讲的都是真相真理，是让你明白真相和真理的。你明白了真相和真理，豁然开朗，具有智慧了，你就不会烦恼，不会痛苦了。佛讲因果、轮回，这就是宇宙人生的真相真理；佛讲无我、空性，这就是宇宙人生的真相真理。这些永远都不会有被淘汰的时候，因为真相永远是真相，真理永远是真理。

虽此大地满恶人，然自当持高尚行，
如是行持则自己，自然功德圆满成。

尽管现在很多人的思想变了，行为也都变了，一点都不像话了。但是，我们自己也要保持正确的思想，保持正确的行为。首先要严格要求自己，做一个好人。然后在此基础上，修持佛法，认真地取舍善恶，取舍因果。这样，自己的功德和福德自然圆满，自然达到究竟。

即使整个大地都遍满了恶人，自己也要做一个好人；即使所有的人都去行持恶业了，自己也要坚持行持善法。这是我们必须要做到的。

所以不要总找借口，不要总受他人的影响。个人吃饭个人饱，这是自己的事；完美的是自己的人格，跟别人没有关系。你行持善法，善有善报，这是不会有假的。所以，这是自己的事，不要受他人的影响。

反之，如果一个人去造恶业了，自己也开始去造恶业；一个人犯戒了，自己也开始要去犯戒；一个人缺课或落坐了，自己也开始跟着缺课、落坐……不能这样啊！正如这里所讲，即使整个大地都遍满了恶人，所有的人都去行持恶业，自己也要坚定正念，坚定信念，行持善法。

有这样一个公案：有位国王，他身边的一位术士算出来，再过七天要下大雨，但雨里有毒，喝这种雨水的人会变成疯子。当时国王半信半疑。国王自己有个专用的小井，他把井口封死了。过了七天以后，真下大雨了，人们喝了这种雨水之后都变成了疯子。国王没疯，可是举国上下都说国王疯了。后来，国王没有办法，也喝了雨水，结果也疯了。

我们不能这样。即使所有的人都疯了，我们也不能疯；即使所有的人都造恶业，我们也要行持善法。

正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，
树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，
树叶知恩为利他，树花信心发放施，
树果安乐及声誉，此等缺一不可也。

这段是略讲。这几个偈颂包含了《二规教言论》所有的内容。麦彭仁波切把一个完美的人生比喻成一棵大树。整棵树有树根才会长出树干，有树干才会长出树枝，有树枝才会长出树叶，有树叶才会开花、结果。

“树根妙慧与稳重”：做人也一样，首先要有智慧和稳重。这里称“妙慧”，一般是属于世间的智慧，但是在本论中也可以不分，既指世间也指出世间的智慧。有分辨善恶，取舍善恶的能力，这是智慧。若是没有智慧，就没有分辨和取舍的能力，世出世间都无法成功。所以，若是你想做一个真正的人，有用的人，首先要有智慧。

然后是稳重。虽然你有点智慧，但如果不稳重，就不会成功，也不可能走到最后。

现在有些人总是换工作，换对象，没有一个完美的家庭，也没有一个比较成功的事业，就是因为他总是飘忽不定，不稳重。有的学佛的人也是这样，今天学这个，明天学那个；今天跑这个道场，明天跑那个道场；今天依止这个上师，明天依止那个上师，总是飘忽不定。这也是不稳重的人，也很难走到最后，很难坚持到底。如果不能走到最后，不能坚持到底，怎么能成功呢？怎么能成就呢？所以稳重很重要。

在工作上也是，既然你选定了，尽量要坚持。人生在世，总有顺利或不顺利，开心或不开心的时候，但是最好坚持下去。过日子也是，既然你选定了，一定要坚持，每个家庭都都会有愉快或不愉快，幸福或不幸福的时候。过日子的时候，人都是一样的，刚开始的时候会有新鲜感，还好一些，时间久了都一样，所以别换来换去的，一定要坚持始终。

学佛修行更是如此，不管是学修的法门，还是所依止的上师，如果像换鞋垫一样换来换去，是不会有成就的。所以稳重很重要。

智慧和稳重是做人的根本，如同树根一样。

“树茎有愧不放逸”：然后以树干来做比喻，做人要具备忏悔心及不放逸两点。

第一，要有惭愧心。自己是个凡夫，肯定会有缺点，有做不到的地方；自己是个带有业障的人，不可能不犯错误，不可能没有毛病，不可能不造业。但是必须要有惭愧心，这样才能改掉毛病，改正错误。所以，惭愧心很重要，人得有惭愧心。若是连惭愧心都没有，你根本就不是料。

第二，身口意不放逸。若是放逸、散漫、懈怠，很难有进步，不可能精进，也不可能有所提高。所以，身口意不能离开正知正见，不能放逸，不能散乱，不能懈怠。这叫不放逸，就如同树干一样。

“树枝正直誓坚定”：树干中长出树枝。做人要正直，要客观公正。在前面讲过，我们做任何事情，都一定要考虑对方的感受和利益。如果总是特别自私，只顾自己的感受和利益，一点都不顾及他人的感受和利益，这种人是不会成功的。为什么？第一，这种人肯定会遇到违缘和不可阻挡的障碍，很难成就。第二，这种自私自利，不顾别人的人，人不正直，不可能有成就，更不可能学佛修行。所以正直很重要。人的秉性就要正直。

誓言坚定。只要立下誓言了，就要坚定；只要自己发愿了，就一定要坚定。这两种品格如同树的树枝。

“树叶知恩为利他”：树枝上会长出树叶，以树叶来比喻人要有知恩和利他之心。

做人要有知恩报恩的心，一定要知恩图报。做人还要有利益他人和帮助他人的心及行为。不用说学佛人，就是一般的世间人，也应该要有这种思想和行为，这样，自己的人生才会圆满。

“树花信心发放施”：树可以开花，以树花来比喻人要有信心和布施心。

若是没有信心，在世间做任何事都不会成功。我们学佛要想取得成就，也一定是靠信心的。

布施是指人要有这种施舍之心，什么都能分享给他人。不管是精神上的享受，还是物质上的享受，都想和他人分享。能跟别人分享的心，叫布施。我们应该有这种心。

“树果安乐及声誉”：树有树果。以树果来比喻人的安乐和声誉。

前面十种是做人的原则，也是做人的标准。如同树根、树干、树叶、树花都具足了，就可以结出果实。同样，如果你具备了前面所讲的这些功德与做人的原则，你今生来世以及生生世世都能够安乐。名声自然就来了。有了名声，其他自然都会圆满。这就是把圆满的人生，也是完美的一个人。

“此等缺一不可也”：麦彭仁波切当时肯定地这样说，这些缺一个也不行。一棵树必须要具备这些，否则，哪怕是缺一个，这棵树就不完美。同样，一个人哪怕是缺少了上述一种品质，人生就不圆满，这个人就不是一个完美的人。

上述属于略讲，之后要开始广讲了。先讲智慧，然后再讲稳重等，每一个都要分开阐述。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！