密乘五条根本戒（一）恭敬上师

（达真堪布仁波切讲述于2012年）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

戒是清净，没有受持戒律，没有守护誓言，身口意不会清净。我们学佛修行就是为了解脱成佛，而解脱成佛需要身口意清净。身口意完全清净了，我们就解脱了，也可以成佛了。那么，怎样做身口意才能清净呢？就是受戒、持戒。

现在很多人学佛都不愿意受戒，也不守戒，都好高骛远，认为自己是修禅宗的、修密宗的，可以不用受戒。其实就是不愿意受戒，只是纸上谈兵，只会说大空性、大光明、大圆满这些话。这些都是清净的境界，都是清净的状态。清净了才是大空性，清净了才是大光明，清净了才是大圆满。不清净不会有这些境界，要想清净就要受戒。戒中生定，定中生慧，戒律是方法。我们现在为什么不愿意受戒，不习惯受戒呢？就因为我们是六道众生，是凡夫。

我们要把不清净的身口意变成清净的身口意，开始时肯定不太适应。戒律有身的戒律、语的戒律、意的戒律。如果你觉得难，觉得不容易，不喜欢也不愿意受持这些戒律，是因为这些戒律和你的身口意不相应。

六道轮回是不清净的。从无始劫以来到现在，我们已经习惯了不清净——身语意不清净。但若是想解脱、想成佛，就要把不清净的身口意变成清净的身口意，就要严格要求自己，改正无始劫以来不清净的习惯，就要受戒持戒。要想开悟，明心见性，也要受戒持戒。你不愿意改也得改，你不愿意受戒也得受持。若是不改，永远不会有清净的时候。

戒律有很多种，小乘有小乘的戒律，大乘有大乘的戒律，显宗有显宗的戒律，密宗有密宗的戒律。密宗分外密、内密，外密有外密的戒律，内密有内密的戒律。有共同的戒律，也有不共同的戒律，若这些我们都要讲、都要学，有难度，所以我们就学一些必要的、重要的戒律。

我们都选择了学修无上密法，都是修密法、修金刚乘的，那么今天就讲密宗的戒律。密宗有很多戒律，有共同的戒律，不共同的戒律，也有一些特殊的戒律。小乘的别解脱戒和显宗的菩萨戒都属于是共同的戒律。别解脱戒和菩萨戒是密宗的基础，学密的人应该具有这些。

密宗的金刚弟子可分为上等、中等和下等，这三种层次就是根据别解脱戒的基础来划分的。如果你是比丘（尼）身份，受持了小乘的比丘（尼）具足戒，在这个基础上受持密乘的戒律，修金刚乘，那你就是上等的金刚弟子，上师也是上等的金刚上师。如果你是沙弥（尼）身份，受持了沙弥（尼）的别解脱戒，在这个基础上受持密乘戒，修持密法，你就是中等的金刚弟子，上师也是中等的金刚上师。如果你是小乘的优婆塞和优婆夷，受持了别解脱戒之居士五戒，是居士身份，在这个基础上受持密乘戒，修密法，这是下等的、低层次的金刚弟子，上师也是下等的金刚上师。这种划分是在《时轮金刚》里面讲的。所以修密宗必须要有受别解脱戒的基础。如果没有受持别解脱戒，没有受居士五戒，连居士身份都不是，根本谈不上是修密法的人。

菩萨戒也有上士道、中士道、下士道之分。比如，菩萨戒有根本戒十八条、四条或一条的。如果你受持了十八条戒，那你就是上等者；如果你受持了八条、四条或一条戒律，那你就是中等或下等者。修密法必须要有菩萨戒的基础，不管是上士道、中士道或下士道的菩萨戒，这些也属于显密共同的戒律。

密宗分外密和内密，二者有共同的戒律，也有不共同的戒律。平时讲的密乘十四条根本戒、八条支分戒，属于内外密共同的戒律。内密分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，也有共同和不共同的戒律。大圆满是阿底瑜伽，就是无上瑜伽，它也有不共同的戒律。我们现在的层次已经很高了，若是真正修密法，真正修大圆满法，层次就是最高的了，已经超越了小乘，超越了显宗，甚至超越了外密。

今天讲内密三乘共同的戒律，就是大幻化网里讲的五条根本戒。大幻化网属于玛哈瑜伽，是旧译宁玛派主要修的一部续。我们的修法里有玛哈瑜伽和阿努瑜伽，就是生起次第和圆满次第的修法。虽然我们主要修的是无上瑜伽大圆满法，但也需要受持这些戒条，所以今天有必要为大家讲解这些内容。

第一条：恭敬上师。

在无上瑜伽大圆满法里，在恭敬上师方面要求很高。其实我们学佛修行的过程，就是拉近佛和自己之间距离的过程；你修行的层次越高，和佛之间的距离越近。这里所说的拉近距离，不是说要拉近两个不同形状的物质之间的距离，而是指对佛的一种认识，一种觉悟，一种心态要拉近。

在小乘、显宗的见解中，认为佛和上师善知识是两回事，佛是佛，善知识是善知识。显宗里虽然也强调上师善知识，也要求依止上师善知识。阿难曾经跟佛说：“我才知道大部分成就都来自于善知识。”佛说：“不是大部分，而是一切成就都要靠善知识。”尽管如此，显宗里并没有要求把善知识视为佛，更没有强调把自己观为佛或视为佛。

显宗是忆念佛，然后祈祷佛，密宗就不一样了。外密虽然强调观想佛，要求把上师观为佛，但也不是很强调，也没有要求自观为佛，佛和自己之间还有距离。高一个层次就是内密玛哈瑜伽、阿努瑜伽，在生起次第和圆满次第里特别要求、强调把自己观为佛，把上师观为佛。但也只是观为佛，而不是视为佛。再高一个层次就是无上瑜伽——大圆满法，不是把上师观为佛，而是把上师视为佛，上师就是佛，必须要有这样的觉性。这时，上师就是一切加持、成就的来源。

上师的梵音是“咕鲁”，直译过来是“重”的意思。为什么称为“重”呢？因为上师的功德大，所以称之为重；此外，以上师为对境，带给你的利益或伤害也重。如果你诚心诚意，如理如法地依止上师，对你的利益大，所以称之为重；如果对上师不恭敬、有违背，罪业大，对自己的伤害大，所以也称之为重。

密宗，尤其是大圆满法里，特别强调要观察上师，不能盲目地依止上师。密勒日巴尊者讲：“上师不观察弟子如跳悬崖，弟子不观察上师如喝毒药。”若是你不观察而盲目地依止，过后生起邪见，或者违反誓言，诋毁上师，就要下金刚地狱。金刚是“不坏”的意思，意味着一旦堕入金刚地狱永远无法脱离，永远要深陷其中。显宗里讲，最底层、最严重的地狱是无间地狱，但这里讲，一百个无间地狱都比不上一个金刚地狱。

一般在密宗里讲到六种上师。第一种是引导上师，就是领你进入佛门，给你传授皈依戒的上师。第二种是酬忏师。如果你造恶业了，犯了堕罪，尤其是舍弃了誓言，犯了密乘戒，一般要观想佛或本尊，然后在他们面前忏悔，但是很多时候必须要靠一位具德的上师带你忏悔，忏除罪业，令罪业得以清净，这位上师是就酬忏师。第三种是传承上师。很多偈颂、仪轨里都要求先接受传承才可以修持，特别是密宗里更强调传承。给你传承的上师，就是传承上师。这三位上师都属于显宗的上师。

第四种是灌顶上师，把你领入坛城，给予你本尊以及坛城主尊的灌顶，让你的相续成熟，给你灌顶的上师。第五种是传讲密宗续部的上师。前面提到的传承上师是给你传一些属于显密共同的或者属于显宗经典、偈颂的一般传承上师，现在讲的则是给你讲解密宗续部的上师。第六种是令解心续师，给你窍诀，令你证悟空性，证悟大圆满的窍诀上师。

如果不恭敬上师，就会犯密宗五条根本戒中的第一条。

对境：犯这条根本戒的对境是后三种上师。若是对前三位上师有不恭敬，有违犯，也有罪过，但是不犯根本戒。后三位上师也可以说是三大恩上师。三大恩上师也许是一位，比如说一位上师既给你灌顶了，也给你讲解密宗续部了，还给你窍诀了，这位上师就是你的三大恩上师。也可以是三位上师，分别给你灌顶，讲解续部，给你窍诀。若是对三大恩上师生起邪见或者诋毁，就犯根本戒。

动机：是指恶意、故意地，在思想没有错乱、精神正常、神智清醒的情况下做的，即明明白白、认认真真的有一些不恭敬的行为，就犯根本戒。如果发心、动机和思想不是恶意、故意的，则不犯根本戒。善意或无意当中做了一些不恭敬上师的事情，说了一些不好的话，有了一些不好的行为，也有罪过，但是不犯根本戒。若是精神不正常，或是思想有错乱的情况下，有一些不恭敬上师的行为，也不犯根本戒。

行为：即使没有通过身、语犯戒，只有起心动念也会犯根本戒。虽然你没有诽谤，也没有亲自伤害，但是心里对上师产生了邪见，心里有想伤害或想舍弃上师的念头，也会犯根本戒。如果有行动、有语言更是犯根本戒了。行为上有不恭敬，尤其是有恼害上师的行为，这里是指恶意、故意想伤害、舍弃上师，就犯根本戒。在语言上有诽谤上师的行为，无论是世间方面还是出世间方面，比如在世间方面，说“上师挺好，但是人品不好”，或者说“他学问不高”等。在出世间方面，说上师没有智慧，境界不高等等这些不恭敬的言语。

不管是动机还是行为，只要是恶意、故意说这样的话或做这样的行为，就属于诽谤上师，就算犯根本戒。若是心里有这样的邪见，也犯根本戒。若是无意或者带着善意做，不会犯根本戒。

结果：没有要求上师知道、看到或者听到。上师是否知道都一样，只要有这样的行为，不论是身体上、语言上，还是意念上的，都会犯根本戒。

无论是显宗、密宗，还是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，犯一个完整的戒条要具备对境、动机、行为、结果四个条件。

密乘十四根本戒之第一条是“诋毁上师”，大幻化网五条根本戒之第一条是“不恭敬上师”。修密法，尤其是修大圆满法，这是最最根本，最最重要的一条戒律，犯这条戒的罪过和后果非常严重，所以放在首位。

以前讲密宗十四条根本戒的时候也讲过，如果不具备四个条件，不会犯根本戒，只犯一些支分戒。但我们造业、犯戒的时候，所犯的根本戒也有轻重之分。

第一，最重的是具足了四个条件所犯的根本戒。在这个基础上，犯的次数越多，罪业就越重。犯一两次，通过忏悔可以清净。但若是经常犯，罪过就不一样了。比如不恭敬上师或诋毁上师，第二次犯，罪过要比第一次重。次数越多，罪业会越严重。菩萨戒、别解脱戒或一般恶业也都如此，犯的次数越多，罪过会越大。

第二，造恶业、犯戒了以后，要统统地忏悔，若是不忏悔，罪业会增加，如果过了最佳的忏悔时间，时间越长罪业会越严重。比如刚才犯戒了，没有超过四个小时就忏悔了，以忏悔来摄持犯戒的罪业，这样罪业不是很严重；若是超过了四个小时，过夜、过月、过年了，罪过就更大了；过了三年以后则很难忏悔了。现在我们也许做不到不造业、不犯戒，但是必须要统统忏悔，越快越好。

第三，你造业、犯戒了，是因为生起了烦恼没有控制住，或是习气上来了没有控制住，但是心里很后悔、愧疚，有惭愧心，觉得自己不应该造业犯戒，这样罪业也不会太重。反之，若是没有一点愧疚之心，甚至认为自己很有本事或很了不起，以这样的心态轻视罪业，罪过也会非常严重。

现在有的人把杀盗淫妄、坑蒙拐骗都当做本事了，将来要下地狱，要感受无穷无尽的痛苦，怎么办啊？因果是不虚的，人间有那么多的众生在受苦，你们没看到吗？除了人，我们能看到的就是畜生。那些畜生为什么要遭受那么多的灾难，为什么要感受那么多的痛苦呢？就是因为造业了，而且堕落为畜牲了。你们怎么一点感觉都没有呢？这就是愚痴。

所以，假如你犯戒了，应该有忏悔心，而且下决心尽量少犯。现在虽然做不到完全不犯戒律，但是少犯也可以，尽量忏悔，越早忏悔越好。

有些人认为：修密法，把上师视为佛，把上师的一切行为都观为清净，多难啊！其实，对有智慧、有修行的人来说不难。我们不是修大圆满吗？若是你的修行、相续已经达到这个层次了，一点都不难。因为处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事嘛！包括上师以及上师的一切行为等，都是如此啊！密宗特别强调清净观，处处都要观为清净、圆满，那么把上师观为清净圆满，把上师的行为观为清净圆满，有什么难的？佛是不会难为众生的。你觉得难，觉得不容易，是因为你的修行层次太低，你修行的悟性、境界还没有达到这个高度，这是你个人的问题。

这是让你觉性圆满的方法。《心经》里讲：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。”主要讲了“色”，受想行识以此类推就行了。同样的道理，要求你把上师视为佛，把上师的一切行为都视为清净，这是使你觉性圆满的最佳方法。你真正明白了这个道理以后，可以以此类推，万事万物都是这样的，都是一个道理。这样你就开悟了，你的觉性就圆满了。现在你还做不到，是你的修行层次还没有达到这个高度，还不是大圆满法的法器。处处圆满，处处清净，就是大圆满。觉性圆满了，就是一切圆满，一切清净；觉性圆满了，才能有这样的境界。

如果你觉得难，觉得不容易，这是你个人的问题，是因为你的修行层次太低。在小乘、显宗里没有这样要求，离成佛较远，还需要绕很大一个圈子。为什么这样说？在显宗需要三大阿僧祇劫这样漫长的过程才能成佛，密宗是一生一世成就，无上瑜伽（大圆满法）是即身成佛，当下圆满。所需的条件，好比坐火车、坐飞机、坐火箭各不相同。如果你有做火车的条件，就坐火车，但是慢，很长时间才能到达目的地。如果你能买得起机票，可以坐飞机，但是需要有机场，如果没有机场，你也没有办法买机票。同理，如果你想修密法，修大圆满，但若是没有机缘与条件，也修不了。有机场了，能买得起机票，就可以坐飞机，几个小时就到了。如果你要与众不同（目前没有几个人能具备这个条件的），可以坐火箭，几分钟就到了。现在大圆满法都已经公开了，所以无论修显宗、密宗，修小乘、大乘，还是修大圆满都可以，就看你自己的条件。

修大圆满的要求肯定高，若是觉得难，是你自己的问题。对于有智慧，有修行的人来说，一点都不难。密宗，尤其是大圆满法里讲，一切加持、一切成就的来源是上师。若想得到加持，就要靠上师；若想得到成就，就要靠上师。我们修本尊时，要求形象上是本尊，本体上是上师。比如修金刚萨埵除障法，形象是金刚萨垛佛，本体是自己的根本上师。这都是玛哈瑜伽、阿努瑜伽的修法，就是生起次第、圆满次第，非常接近大圆满法的修法。为什么要这样观修呢？因为密宗，尤其是宁玛派主要修的就是大圆满法。生起次第和圆满次第的一些修法内容，也要求不离上师瑜伽。比如修除障法的时候，既修除障法，又修上师瑜伽。

一切成就的根本，加持的来源是上师。这样说也许很多人都不理解，不明白，但是你真正修到那个层次的时候，你真正经历的时候，就会感受得到。现在说也没有用，有些人也许会明白，会相信，但是有些人不一定明白，不一定相信。

以前，刚开始的时候我也不太理解这些。在没有考上堪布之前，每天就是忙着学修五部大论，根本静不下心来真正实修。那时，寺院、父母对我的期望很大，特别希望我能考上堪布。我的上师、道友也非常希望我能考上堪布，因为他们都觉得我是这块料。我的压力也特别大。

现在我们实修的一些法本，包括《入行论》、《大圆满前行引导文》，在我十几岁的时候，在寺院就学过，也给别人讲解、辅导过。但是到喇荣以后，这些书翻都没有翻过，我的房间里也找不到这些书，只学五部大论、密宗的四大续部。那时候我还小，每天都要考试，晚上还要去讲堂辩论，自己若是没有充分的准备，到时候辩不过别人，失败了，也觉得是一种耻辱。我们吃饭非常简单，几分钟就吃完了。然后看书，一直看到十二点、一点，早上四五点钟就起来。大型考试的时候，我根本没有躺着睡过觉，着急学习。后来考上了堪布了，就像现在的孩子考上了大学，或者毕业了一样，心里就轻松了。

那个时候我懂得很多理论，特别傲气。从学院出来以后，到其他寺院，根本看不起，认为是小寺院，觉得他们都不懂佛理。除了我自己，好像没有一个人懂佛理似的。我到辩经园，一般的学生、小堪布想跟我辩论是不可能的。那时觉得自己都明白了，都懂了，完全可以了。后来我想扎扎实实修行的时候才发现，我学到的这些都是皮毛上的东西，我明白的这些什么也不是，实际上什么也没明白。

我在五部大论里，找不到具体的修持方法；在密宗四大续部以及那些大的续部里也找不到具体的修持方法。这时我再看《大圆满前行引导文》，才重新找到了路。所以，后来我非常注重，再三地强调这个法，并且特别用心、认真地弘扬这个法。其实都在这里面，这才是总集，这才是真正、具体成就或者是即身成佛的一条路。

以前我坐的地方四面都是桌子，一摞摞全是书。考上堪布以后，慢慢的其他的书都放在书架上了，身边的书特别少了，再后来离我最近的，并且随身携带的就是《大圆满前行引导文》。从这里我找到了路，找到了方向，然后我就死心塌地的这样修。

实修的时候，我才明白了。之前，我也知道大圆满法好，但是好像没有太大的信心。有一天，我和一个老堪布在一起，他对我说：“你为什么不修大圆满法？”我说：“大圆满法，我修不了。”他说：“你怎么修不了，你不是对上师很有信心吗？对上师具足信心就可以了。”但我当时没太在意。后来看《大圆满前行引导文》，用心去学修的时候，才真的明白了。以前我每天都会祈祷很多的本尊或者佛菩萨，最起码有释迦牟尼佛、莲花生大士、阿弥陀佛、药师佛，每天都念些偈颂咒语。最后无论是白天还是晚上，我脑子里只有上师，没有别的。以前我从梦中醒来的时候，也会念一些咒语、佛号，后来就只有上师。

虽然现在我很多时候还是散乱，还是个凡夫，但有了这样的经历，我可以肯定地说，我已经找到了归宿，已经明白了真相。我不敢说自己有多高的层次，有多大的成就，但是这点我可以说。很多时候我也会想，尽管社会很乱，一切都是无常的，但我毕竟有了一个归宿，所以心里自然有一种镇定、安静。有时候也有烦恼，也有习气，很多时候也散乱，但是我觉得现在犯毛病和以前犯毛病不一样，现在散乱和以前散乱不一样。所以大家不到那个层次，不经历那样一个过程，很难用语言来表达，这些只有自己明白，自己知道。

既然大家选择了大乘妙法，选择了这样一个殊胜的密法，选择了无上瑜伽——大圆满法这样一个最最圆满、最究竟的法门，就应该好好调整自己的心态。别人不理解是别人的事，别人不懂是别人的事。别人是别人，自己是自己。若是没有这样一个信念或者观念，想成就大圆满，想即身成佛是不可能的。

修行是个人的事，解脱是个人的事，所以你们都要考虑好，应该自己决定。我是不会勉强任何人的，你们也不要到我这里来说什么“我要走了，我要下山了，我不学了……”说这些没有用！你不学，我有什么损失啊？即使都下山了，一个人也不剩，对我来说也无所谓。若实在是给有形的众生传不了法，我就给无形的众生传法。没有有形的众生，还有无形的众生。在哪里都可以弘法利生，只要自己有发心、有愿力，怎么都行。

我每天晚上念邀请偈颂，就是邀请那些非人、无形的众生来听闻佛法。佛曾经说过，这样邀请他们都会来听闻。这是佛的真言，也许给有形众生讲还没有给无形的众生讲的效果好、利益大，这是真的。

我经常跟大家讲，我已经尽力了，在这方面我问心无愧。我是个出家人，吃众生的，穿众生的，住众生的，所有的一切都是众生供养的。但是也没有办法，因为我是个出家人，这些应该是理所当然的吧。我努力了，也尽力了，什么都给你们安排得好好的，你们不相信我，不跟我学，我也没办法。我没有分别，谁来学都一样，只要有善根，是法器就行。若没有善根，不是法器，就没有意义了。所以你不来不学，是你的事。我这边把饭做好了，你再不吃，饿死了也没办法；路铺好了，你再不走也没办法了。所以无论在大众面前，在无形的众生面前，还是在上师三宝面前，我真的是问心无愧！

所以你们自己考虑好，我没有邀请过，也没有勉强过你们。你到这里来学修，就必须要遵守佛的戒律，必须要遵守这里的清规，清规大致上说也是佛的戒律。佛为什么要订这么多戒条，就是为了我们能够更快速地解脱成佛。我们在实修中心订立这样的规矩、规条，也是为了大家能够更方便，更如法地学修正法。这是很重要的，这不是某个人的事，是大家的事，是为了大家的修行能更顺利、更有成就。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！