《慧灯之光》（九）

缘起是无性，无上引导门，

若即由彼名，反执有自性。

既然已经接受了佛陀的教育，就应该接受佛教最核心、最精华的缘起性空。缘起，是引导进入空性的极佳门径，是证悟空性的最好方法。如果有人因为缘起这个名词，却反而执著是有自性，那是不应该的。

今有何方便，导彼众生趣，

胜圣善行阶，无比尊喜道？

有什么办法，能引导这些人进入无上空性之门呢？答案是没有！本来缘起法门是引导众生进入空性最殊胜、最善巧的解脱宫殿的阶梯，也是佛陀极力赞叹、欢喜的胜妙之道，但小乘佛教和大乘唯识宗的一些修行人，却反而会因为缘起这个名词而执著为有自性。这好比一个人如果生病了，可以用药去治疗。但如果药也变成了毒，这个人就无法救治了。同样，普通人有执著是可以理解的，还可以通过空性来推翻这些执著，但如果他已经对缘起性空有了执著，把缘起执为实有，那就无可救药了。此处所谓“善行阶”，是指进入佛陀境界的台阶，也就是证悟空性的道。“解脱宫殿的阶梯”，是指证悟空性。“胜圣”，是指一地到十地之间的菩萨。

小乘佛教认为，世界的本质，是最小的物质——粒子。宏观世界中的一切事物，都是假象，唯一真实的东西，就是粒子这个最小的单位。如果连最小的粒子都不存在，世界是没有办法形成的。粒子必然存在，缘起有因有果。在小乘佛教中，缘起这两个字就代表着真实。因为有缘起，所以世界是真实的。如果连粒子都不存在，就不会有因有缘，这就是执著有自性了。这个观点，和经典物理的观点是一致的。在很早以前，物理学家也认为，原子是不能再分割的最小物质。小乘佛教虽然没有用“原子”这个词，而是用“微尘”代表最小的粒子。

大乘佛教唯识宗认为，所有物质都是假象，甚至包括我们内在的大部分精神，也是虚假的。唯一真实的，就是阿赖耶识。世界的基础，也是阿赖耶识。如果阿赖耶识都不存在，那世界也不会存在。因为阿赖耶识有因有缘，所以它是整个世界的基础。整个世界的产生，就是缘于阿赖耶识这个因缘。

其实，除了唯识宗和小乘佛教以外，我们自己不也是这么认为的吗？因为有因有缘，所以世界是真实的。因此，我们在学习中观的时候，不能一直都认为这是中观和唯识宗在辩论，或者是佛教跟外道在辩论，与我们自己没有任何关系，实际上我们也在被驳斥的对象当中。我们千万不要认为，大乘佛教是佛教里面最殊胜的教派，其他教派都很低劣，从而对其他教派带有成见。所有的闻思，都不应该是针对外界，而是向内针对自己的。向外是一种哲学，向内就变成了一种修法。

比如，有些大学教授学习佛法，是为了研究佛教。他们研究的内容，就是小乘和大乘如何辩论，佛教和外道如何辩论等等。他们没有自己的观点，这些辩论也跟他们自己没有任何关系。到头来虽然研究了一辈子佛法，知道很多佛教的理论，但这些理论对他们没有任何帮助。佛教徒学习佛法，却不能这样。闻思中观的目的，就是要把自己原有的观点，也放在被驳斥的执著对象中。要知道，有些时候我们的观点连小乘佛教的境界都没有达到。以这样的方式闻思，才会对我们自己有帮助。

在辩论的时候，必须引用大家公认的逻辑推理方式，而不能引用自己宗派的经典。比如，如果我们引用释迦牟尼佛的话去反驳其他人，不相信释迦牟尼佛的人根本就不会接受。同样，若外道引用外道的经典来反对我们，我们也不会接受。除非辩论双方都承认释迦牟尼佛的佛法，那时运用佛经来证明对方观点的错误，才是有效果的。

比如，一个佛教徒和一个基督徒在一起，虽然他们在很多问题上观点不同，但当他们都看到很远的地方冒着烟时，佛教徒就说，那个冒烟的地方一定有火，基督徒也不会否认。因为现实生活的常识，已经让他们达成了共识。以这种公认的推理方式来辩论，才是明智而科学的。如果是全世界都公认的大前提以及小前提下推出的结论，那谁都不得不承认。即使有点被动，但这种被动也并不是以权利或其他强硬手段来胁迫而达到的。

当然，有两种人是不能辩论的。一种是，明明知道自己错了，但因为身份、面子、某种利益，或因为有着非常严重的偏见，所以仍然不认错。跟这种顽固的人辩论，是没有意思的。还有一部分人非常愚昧，根本不知道自己的观点已经违背了逻辑，这种人也暂时不是辩论的对手。

无论是大乘、小乘还是外道，我们都不能有任何成见或偏见，都要站在逻辑的立场来推理，这样推理出来的结果，才是公正的。藏传佛教非常重视辩论，而辩论的前提，就是要站在大家公认的逻辑立场上。在辩论的过程中，如果发现自己的观点有错误，就应马上承认错误，只有这样才会有进步。

还有，这种辩论对象，也仅仅限于人类。因为我们现在的所有逻辑，都建立在感官的真实性之上。但某一群众生，比如天人等等，就根本不能接受我们的感官结论。它们的感知，与我们的视觉、听觉结论，有着很大的差别。和这种众生，是没有办法通过理论或常识来沟通和辩论的。真理是非常模糊的概念，世上没有一个人会说他的观点不是真理，但真正的真理，是大家公认的逻辑。即便如此，也只是暂时的、相对的真理。绝对的真理是逻辑推不出来的，只有证悟才能通达。

无论如何，认为缘起是实有的逻辑，其实是自相矛盾的。为什么自相矛盾呢？

自性无作待，缘起有待作，

何能于一事，二无违和顺。

首先，自性是无造作，不需要观待任何事物的。假如有观待，就不是自性。

我们可以举一个简单的例子，比如，液体的本质是天然的，与气体、固体都不一样，它是实实在在存在于我们的生活当中的，例如水、牛奶等。如果本来不是液体，却人为地把它变为液体，那就不是它的本性，就是相对和观待的。再比如，铁、铜的本质不是液体，但在高温下，却可以变成液体。换言之，铁和铜的液体，要观待于高温。如果没有高温，就只会是固体，所以说，铁、铜的本质是固体而并非液体。凡是要观待而成立的东西，都不是它的本质。

在世俗谛当中，所有物质都有自己的本质。当然从空性的角度来讲，所有的物质都没有本质、都是空性。如果万事万物真的有本质，那就不应该依赖任何东西而存在。比如说，如果稻芽有自性、有本质，那就应该先天是稻芽，永远都是稻芽，而且永远都不能消失。因为只有这样，才能证明是有自性、实有的。但稻芽真的是这样的吗？不然！稻芽只是在各种因缘聚合的时候，才产生了。在其发展的过程当中，稻芽又会变成其它物质。这充分说明，胜义谛的稻芽，是没有本质的。

如今的高科技，的确给我们带来了非常多的方便，不但可以利用高科技传讲佛法，还可以用高科技阐述佛教的缘起性空。但佛所说的缘起，与高科技的发现是不能等同的。虽然二者有相似之处，但有些深奥的东西，高科技永远没有办法解释它的全部内容。科学的准确度虽然在不断升级，但在没有升级之前，它是无法发现升级后的结论的。佛法里的一些非常深奥的东西，永远无法也不需要以科学来解释。但有一部分，也可以用现代科学来解释，而且会显得非常轻松，不但讲者容易表达，听者也容易理解。

缘起是有观待的，任何有因有缘的东西，都必须依赖于条件。比如说，稻芽就是有作的，它必须依赖于因缘。如果稻种、土壤、湿度、温度、空间、时间都没有，稻芽也不会产生。稻芽，就是由湿度、空间、时间等因缘造作的，所以它是有待的。

如果一切物质或缘起是真实有自性的，那就应该是无作无待的。但缘起却是有待有作的，这是我们大家公认的。怎么可能有自性与缘起可以在一个事物上面无二无违呢？这个观点绝对是错误的。

故说缘起法，虽自性本离，

然似彼显现，此皆如幻事。

虽然缘起法的自性本来就不存在，并不是以前存在，现在在某种情况下变成了不存在。但在没有证悟空性之前，这些现象却都是存在的。自性本离与显现，是物质的两个侧面，二者的结合，就叫做缘起性空。但所有的这一切显现，都是如梦如幻的幻觉、错觉。