《慧灯之光》(九)
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作者: 慈诚罗珠堪布
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文章来源: 网络
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下面,宗喀巴大师又用安慰自己的语气讲道:
然幸将近终,命相续未没,
于尊略生信,想此亦善根。
幸亏在我接近临终,还未寿终正寝之前,能对佛陀生起特殊的信心。仅仅想到这一点,也是我最大的福分。
“想此亦善根”这句的原文意思是说:哪怕对佛陀生起一点点信心,都是我最大的福分。
每个人从生下来开始,就在以飞快的速度一天比一天向死亡靠近。生命非常短暂,获得生命也很不容易。在这一步步走向死亡的短暂过程中,若能在生命还没有终止时,对释迦牟尼佛生起稍许的信心,的确是极大的福报。
我们要知道,真正的福分,不是拥有宽敞的别墅、豪华的汽车、昂贵的衣服、大量的存款,而是有机会遇到佛法,并对佛法有所了解,且随之而产生信心。事业上的成就,谈不上是成功。真正的成功,是对佛产生了那怕极少的信心,这才是人生旅途中最大的收获。当这次人生旅途结束时,房子、车子、票子以及所有的保险,都无法保护我们,都全部要放弃。唯一能带走的,就是对佛的信心,以及闻思修的种种功德。当我们走到生命尽头时,总结自己的一生,最有意义的,不是拥有房子、车子,不是开公司、成为百万富翁,而是在对佛生起信心的基础上,通过闻思修所做的功德。出离心、菩提心、证悟空性,把佛法融入内心,才真正是属于我们的。反之,如果佛法没有融入内心,那佛法只属于佛陀,而不是属于我们。
就像宗喀巴大师一样,真正的修行人、成就者,都非常谦虚。除非有把真实情况讲给大家,让听众增长信心的必要,才会偶尔说出一点自己的功德。在没有必要时,都是尽量宣说别人的功德,掩饰别人的过失;隐藏自己的功德,并在大家面前发露忏悔自己的过失。
不过,有些时候,释迦牟尼佛为了说服一些只相信神通的人,或是为了调伏一些特殊根机的人,也会适当地示现神通,但这都是在有必要的情况下的特殊示现。
而当今时代,只要在网页上搜索,就可以找到成千上万的“大成就者传记”。会写的就自己写,不会写的就口述让别人代笔,或者花钱找人给自己写传记。过去是活佛,慢慢变成法王,现在已经开始有佛了。这些做法,已经完全违背了佛教的原则。我们不能评价谁对谁错,这也是菩萨戒里的一条戒律。我们唯一要做的,就是保持头脑清醒,不要相信公开宣讲自己功德的人。既不否认谁的功德,更不轻易肯定谁的功德。
无论如何,我个人从不相信这些。我终身唯一相信的,就是释迦牟尼佛宣讲的真理——慈悲、智慧以及四圣谛等教法。
修学的路上不能大意,也开不得玩笑。如果在修学的路上走错了,就是大错特错。修行道路的错误,与世间工作上的失误不同。工作上的失误,只会少赚一点钱,但如果修行上出问题,走了弯路,就会坐失解脱的大好机会,这样的损失就太大了!由此,我们更应该相信释迦牟尼佛的教育,相信佛陀教给我们的解脱之路。其他各种不靠谱的说法,一定要谨慎取舍。
说中缘起说,慧中缘起智,
二如世胜王,尊善知非余。
所有的学说当中,最殊胜的就是缘起学说;在所有的智慧当中,通达缘起的智慧就是至高无上的智慧。缘起的学说和缘起的智慧,如同如意宝一样卓尔不群、有求必应。而这样的学说和智慧,只有释迦牟尼佛才能精通、证悟并宣讲。除了佛之外,所有其他人都无法完全领悟并宣说缘起。
我们可以看看世上的所有书籍,有没有像释迦牟尼佛一样宣讲缘起性空的。如果有,而且是在释迦牟尼佛之前,就由他们自己的导师说出来的,那我们可以承认,此文所讲的内容都是错误的。但事实可以证明,其他科学、哲学以及宗教都没有宣讲过完整的缘起学说,所以,释迦牟尼佛是独一无二的觉悟者,只有他,才有能力宣说缘起。
“世胜王”有两种解释:一、世胜王就是佛陀。如果证悟了缘起,有能力宣讲缘起,就是佛陀。二、世胜王就是佛经中常讲的如意宝。在佛不出世的时代,众生的所有福报集中也不足以产生一位佛陀,他们的福报,只能创造如意宝。如意宝是一种宝石,供奉这个宝石,向这个宝石祈祷,就可以心想事成。
三、佛法才是欲解脱者的唯一途径
尽尊所垂教,依缘起性转,
彼为涅槃故,尊无不趣寂。
对寻求解脱的人来说,佛陀的缘起道路是唯一的选择。
释迦牟尼佛所教导的一切,包括第一转法轮、第二转法轮、第三转法轮,还有密法等所有教法的基础,就是缘起道。佛陀的教法,就是以缘起道作为出发点的。佛陀宣讲缘起的目的,就是为了涅槃,而不是为了到天堂或人间去享受世间果报的。所有佛经的最终目的,就是让众生一步步地走向寂静,走向涅槃。寂静,也就是涅槃、光明、空性。
比如,四圣谛里面,包含了所有大乘与小乘的修法。而四圣谛,也是以缘起道作为基础。因为有了集谛——业力与烦恼,然后就产生了生老病死等苦谛,这也是缘起。
证悟人无我之后,就可以推翻、断除所有的烦恼和业,因为痛苦的因缘被破坏,所以集谛的果——轮回也就停止了。所以,无论是小乘佛教、大乘佛法还是密宗,其修道原理都是缘起。
再比如,我们现在看到的外在世界,包括众生的身体,以及我们内心的状态,都是不清净的现象。这些不清净的现象,来自于内在气脉明点的运转,这也是缘起。
在修持生起次第、圆满次第以后,所有的现象,都会变成佛的坛城。因为外在的世界和我们内在的世界有着密切的关系,当内在的无明烦恼有了不同程度的减少,气脉明点上的各种障碍得以断除和净化以后,外面的世界就开始慢慢地转化为清净。最后成佛或证悟的时候,所有不清净的现象都将消失无踪。这与其他东西没有关系,只跟自己的修行有关。内在的因缘停止以后,外在的果法就会停止,这也是一种缘起和缘灭。
佛陀传讲的修行之道没有什么神秘的,其中根本没有什么借助鬼神的力量,就能达到什么境界的说法。所有的修行原理,就是内在的因缘和外在的因缘。佛陀修法的一部份,非常接近于心理学;而另一部分,又非常接近于自然科学。但佛经里面的一些非常高的境界,则既不像心理学又不像科学或哲学,那就是佛教独一无二的观点、修法与境界。
涅槃有两种,一种是小乘佛教的涅槃,另一种是大乘佛教的涅槃。
从大乘的角度来讲,小乘佛教的涅槃虽然是涅槃,但已经走到涅槃的极端——解脱以后不去度众生,在相当长的时间当中停留在没有思维、没有烦恼,所有时空都停止的境界中。小乘佛教的涅槃,只是解决了自己的生老病死,解决了自己的贪嗔痴等烦恼,却对其他众生没有什么影响。这种涅槃,不是最圆满的涅槃。
小乘佛教走到了涅槃的极端,而普通凡夫又走到了轮回的极端,这都是两个不同的边。
大乘佛教的涅槃,却不会走这两个极端。大乘佛教既不走轮回这条路,又不走涅槃这条路。既要超越轮回,又不脱离轮回。智不住三有,悲不滞涅槃,就是大乘佛教的涅槃。虽然已经超越了轮回的生老病死、贪嗔痴,但最终证悟的结果,却是要度化众生,所以也不会离开轮回。
佛教里面也有一种法门,叫人天乘。有些众生的根机不成熟,不可能放下世间的一切,去寻求小乘或大乘的解脱。因为对轮回的眷恋,对物质生活享受的贪著,所以放不下。佛陀就给这种人设计了一个暂时的方案,叫做人天乘。让他们暂时断除杀盗淫妄等恶业,尽量去行善,相信因果,相信轮回,这样暂时可以不堕地狱。在此基础上,再慢慢进入大乘佛教或小乘佛教,但最终的目的,还是让众生走向终极的寂静涅槃。
学佛的核心,就是要走向最终极的寂静、光明、涅槃。暂时的目标,是贪嗔痴的明显减少,这也是走向寂静的一部分。当烦恼、痛苦消失以后,就是寂静。就像天空中所有的乌云都消失以后,留下的蓝天就是寂静一样。心的本性没有贪嗔痴烦恼,通过修行的训练,把表面上的烦恼全部断除以后,最后的境界,就是最终极的寂静。但最终极的寂静,不可能一瞬间就达到,只能一步一步地靠拢。
如果我们学佛之前和之后没有断除烦恼方面的进步,只是懂了很多道理,那就只是闻思上的进步。如果连闻思都没有,只是烧香拜佛,求佛祖保佑自己健康、长寿、发财,就根本没有往寂静的方向走,这样学佛没有太大的意义。
衡量学佛有没有进步的标准,就是要看贪嗔痴减少了没有,而不是看谁有没有神通,有没有势力,有没有钱等等。释迦牟尼佛虽然有神通,但释迦牟尼佛却没有追求神通。佛陀让我们追求的,就是慈悲与智慧。
现在的很多佛教徒,都找不到方向。虽然知道学佛好,所谓的“善知识”、“导师”、“佛”、“菩萨”也随处可见,但真正能告诉我们佛教的核心、修行的方法和见解的人却非常少。很多人把魔术说成是神通,让所有人都去羡慕、追求,但这些所谓的神通都是假的。即使真的有神通,那也跟寂静没有关系。
大家都知道提婆达多,正是因为他有神通,才利用神通说服了当时印度的一个国王,然后借助国王的势力造了两个五无间罪。如果提婆达多没有神通,就说服不了这个国王,也不可能造两个五无间罪。所以神通不但没有什么了不起,甚至还可以成为解脱的阻碍。