莲宗故事

《莲宗故事》 ︱ 智圆法师.编述 ︱

一句佛号，便有一光。千句佛号，便有千光。光自内生，非从外得。以无相故，阿弥陀佛在尔诸人面前，随处出现。才有丝毫隔碍，此光便不能发现矣。

如是心地清净，念一句佛号，就有一道光；念一千句佛号，就有一千道光。光是从自己清净的心里发出，而不是从外面得来。阿弥陀佛是法界藏身，以无相的缘故，就在诸人面前随处出现。自心才有丝毫的障碍，这光就不能现出了。

这些话开示得很好。在清净心里念佛自然有光明；心在欲尘中稍有染著，就是自作障蔽，心光就不能显发了。所以贪著欲尘是直接的违缘。如其所述，内心在起各种贪嗔、造作恶业的时候，净光就不现了。所以我们要时时战兢惕厉，护持清净心，不能打失片刻。能这样做，才会在污泥中开出莲花。“污泥”，是指我们所处的家庭、社会等世间染污境缘。

如果我们已打就了一副金铁心肠，道心坚固如钢，那就不会再受世间法的侵袭、感染，也不会随内在的凡情流转，污泥中仍然“念念是佛”，念念开莲花，这就是人中芬陀利花。持续珍重护持，心就常在莲花国里了。

念佛心要时时觉照，方发得不退念头；念佛声要心心悲切，方发得无上愿力。

这个念佛的心要时时保持觉照，才能念念相续而不退失。一念打失，便堕于无明。所以须绵密保护。

念佛的声音要心心悲切，才发得起无上愿力。就是说，每一念都悲切地念佛，才发得出内在竭诚求生净土的愿力。

想到自己和一切众生都沉沦于生死苦海，唯有弥陀大愿慈航能作究竟地普度，从而心心悲切地念佛，为自己、为一切苦海众生祈求，才发得起最大的愿力——誓愿在此生往生净土、成就佛道，尽快地救度苦海众生。

心声互融，光明四彻，无处不是佛，无时不念佛，方为得手。

从悲切至诚的心中念出“南无阿弥陀佛”，自己的心就融在这声佛号里，而念出的这一声佛又融在自心上。光明彻照到十方，以至于无处不是佛，无时不念佛，这才是得心应手、自心与佛心相应相合了。

佛号无量，要知智慧无量，神通无量，慈悲无量，摄受无量。苟不发无量心，安能亲见本师顶相？

阿弥陀佛有无量种德号，要知道在佛分上智慧无有限量，神通无有限量，慈悲无有限量，摄受无有限量，如果我们自身不发起无量心，怎么能亲见到本师阿弥陀佛的顶相呢？只有无量无际的心才能相应于无量无际的佛；如果自己的心有偏堕、有局限，就不能与佛心全分契合。

所以我们要发无量心。佛智慧无量，我就发智慧无量心；佛神通无量，我也发神通无量心；佛慈悲无量，我也发慈悲无量心；佛摄受众生无量，我也发摄受无量众生的心。以这些发心，来和佛的无量心充分相应，如同函盖相称那样。

悲哉众生，欲念未除，道根日坏。佛之视尔，将何以堪？快快念佛去也！

可怜众生除不掉私欲贪念，致使菩提的根芽日渐败坏。这样的颠倒妄为，有何颜面见本师阿弥陀佛呢？所以应快快念佛去，不要违背佛心。这是指我们在一念一行上都要考虑：“我这样做，阿弥陀佛喜欢吗？符合佛的心意吗？我这样念贪嗔痴有脸见佛吗？”所以再不能迷失，不能念贪、嗔、痴，不能舍父逃逝、自甘沉沦。抓紧时间念佛，才能出娑婆、生净土。

陶氏讲这番话的时候，二林居士恰好不在，他是听人转述才知道的。

一个月后他再去，写了一篇告疏对琼楼说：“听说你已往生净土，不负生平志愿，这是大好事。但罗台山、朱仲君平素清净斋戒，有大誓愿，是很稀有的人，为什么还落在福报中呢？而你戒品不全，功夫又不熟，却能直接无碍地往生，这又是什么缘故？往生时情景如何？往生后如何享用净土境界？如何进修？已见佛了吗？登不退地了吗？请逐项告知，使听到的人都能生欣求、仰慕心，发起精进，这也是度人的本愿。”

这一天，西方大士又降临玉坛，回答说：“上个月，正值我在西方边地教化众生，所以琼楼能与我一起来。今天她不能来了，我代她回答。琼楼平日的工夫和持戒之力，虽比不上罗台山，但临终时的正念远胜罗台山，所以感得观音大士前来迎接。临终时，她见金莲花现在眼前。顿时感觉自身转成了男子，已经到了西方七宝庄严的世界。在那个世界里，衣服、饮食等任何受用都是自然化现，不必劳作。虽然还见不到佛，但每天都有诸大菩萨来讲两次法。精进的人能渐次登上九品，懈怠的人五百年后可以生入净土。娑婆世界的一百年，等于边地的一天。琼楼往生后，还算精进，将来她能得到上品下生，那还要经过娑婆世界两千年。”