二、心态病的蔓延恶相

《谈谈熟溜病的对治》 ︱ 智圆法师 ︱

二、心态病的蔓延恶相

熟溜病有很大的蔓延性，也就是心态在行为上所表现的等流性或者习惯性。

如果养成了贤良品德和如法的性格，那会使自己无论做任何事、修任何法都如理如法、善始善终。这就是良好的品质，或称为根器，会使我们无论在世间还是出世间法上都能做得很好。例如秉性认真的人，一定是做人做事都认真，有责任心、上进心，做任何事都做得很好。又如有自觉性的人也是时时用正念、正知、不放逸（这三种心所非常关键，无论修任何法不可或缺）来管理自己的行为。如果具有与这三种心所相反的心态，就决定是恶劣的品性，并同样有传染性、蔓延性——无论做任何事，只不过烦恼转换一下工作类型，其实都离不开恶劣状态，都是照样愚弄自己而已。

以上三个心所中，第一念心所即能清楚地记忆所缘而不忘记；随后的操作中要有正知心所来监控，以它能够知道身口意的状况；第三不放逸心所就是守护自己的心，不放逸在其他不如法的行为当中，也就是专注善法并及时调整负面状态。善加运用这三个心所，就完全能够管制住自己的心，使任何事情都能有条有理、如法如理地完成，这就是人的品质。无论是读一部经、学一部法，或是思维一个问题、完成一件任务，都会善始善终地完成。

法王上师在《教授取舍之道》中以四句要诀作总结：“总之行道随作何，念与正知谨制心，常为自心之善师，一切所作当具义”，无论何时何地、行持任何行为，都要以此三种善心来调控自心、做自己的老师，一切所作都要让它具有实义，不做表面的虚伪之事，或者与道相违之事。也就是说，如果具有此三种心所，无论听法、读诵、思维、修法等，做任何一件事，下至洗碗、扫地，都是认认真真、有调不紊地完成，都是用全分的心来把每件事做好。因为这是一以贯之的行为原则，即使只扫片地也不可以马虎了事，一点一滴都不能轻率、浮躁，以免有损自己的品德。心意、行为的发起必定有作用，心若不正就是在败坏自己。

如今很多人从小就养成了坏习性，到佛门中仍然是以烦恼惯性起作用，结果导致闻法不能完成，思维不能完成，修法不能完成。而且依赖性很强，经常都是伸手索取，由此障碍主动力的发挥，缺少了担当与承当，也就没有心力做好任何佛法上的事业。修法方面，很大一部分只是虚夸，其实根本都不曾踏踏实实修过，这都是因为内在的品德或善根不过关。过去一再地放任烦恼心所肆意活动，已经串习到了坚固的程度，当然此时它就时时起作用，还自以为多么有个性、尊严，其实全是颠倒、愚痴地把烦恼当作自我。比如说，一个人好吃懒做，入于佛门后照样好吃懒做；他过去怕吃苦，喜欢找捷径、找窍门，到了佛门还是这副德性；过去依赖性很强，入了佛门同样会犯这个毛病；过去吊儿郎当、马虎了事，毫不认真，后来学佛法也是表面应付一下。一个人的习性，容易传染到方方面面。

所要提醒的，即是此心理的共性；以佛法而言，这叫心理上的共相。从发展规律上讲，这叫等流。也就是说，心上的习性是一切行为的所依。习性深深扎根，称为根性。无论遇到什么，总按自己以往的性格去对待，也就决定了结果如何。所谓根器，就是看心上的品性如何。品性卓越的人修任何法都容易成就和圆满，因此首先应该把心调整好。所谓 “人成即佛成”，也即是此理。心作为极端重要的基础，如果被重视培养，就会让人一生受用不尽，无论在何处做何事，都会对自己有所助益。例如很多有成就的人都会感恩自己的母亲或老师，因为依靠早期教育为自己打下基础，养成了很好的品德，得以终生受益；反之，起初被养成坏习性，到了想要修道时，也会成为很大的障碍，乃至未突破前都不可能进步。

再看这熟溜的毛病，如果传染到念佛念咒上也是同样。坐在念经的行列却心不在焉，如果念长咒，念一遍就掐了六七个珠子；如果是短咒或者念佛，念一句就掐了三四个珠子。为什么会乱掐呢？就是常常没有正念，自心毫无控制，养成了习惯后，手也随便胡乱掐动。而且由此不可能念得句句清楚，又怎么能产生修法的力量？怎么会有法益呢？首先心就没有专注，而念佛念咒都要求净念相继，这是最关键的地方。

传染到思维法义上也同样，反正没人管（读书时是被老师强迫，每天都要交作业，以及以一个好名的贪心驱使自己努力考高分。现在自由了），也就了不在意、含含糊糊地混过。有时一阵激动，想好好思维一下，没想到一坐下来就妄念乱飞。要克服散乱和惰性，毕竟是件苦事，不如什么都不想、玩一玩更舒服，所以又放弃思维。却不肯再再地把心调整后，对一处处法义认真做思维。如此又怎么能做到真正融会贯通呢？连思维都没有，又怎么会思维透彻呢？毕竟我们要走的是一条很长的路，内心很有秩序、能够管制或对治习性，然后有条不紊地思维，才可能有个结果。

如上所述，由不良心理习惯障碍修行，也就是种种烦恼心一旦串习坚固，就会施展出混乱、散漫、无秩序的力量，导致内在的善心被深深地障蔽，从而无法相应或修法成功，障碍了应有的进步。比如，它会障碍生起直心、诚心和深心。因为一旦处于不良心态中，这三种心就决定发不起来；相反，只要内在生起了直心、至诚心和深心，那么熟溜的毛病马上会被控制住。此中正与反不可能并存。由此我们应该注意：时时都要把内在的善心启发出来，修任何法也都要以真诚心来修，念念从真实的心里发出来，而不是表面应付。

不良的状态一旦串习坚固，就会成为很难治疗的病，它会在内心不断地起作用。甚至每次坐下来，每次做些什么，都是这些心态在起作用。这种病潜伏在意识深层，在内心深处扎了根，而且时时都会控制自己的一切行动。作为至诚心的盗贼，只要它存在，至诚心就发不起来，也不会生起任何修法的证量和成就。

这是非常微细的慢性病，很难觉察。其实在很多人的心里，它已经串习、蔓延过百千次了。对此抓紧机会，时时修改，才可能有所转变。犹如一节藕很容易就折断了，但是藕断丝连，丝才更难脱开；又像大痛容易止住，但细痒却很难禁止，它入于皮里膜外，时时发作；又好比大盗容易剿灭，而家贼则很难防范。熟溜病潜藏在心里，甚至导致主人把它当成自家人看待，却没警觉到是贼。别人批评两句，我们还会为自己维护、辩护，其实只是在维护烦恼而已。如果有人批评说：“你吊儿郎当的，怎么这么不认真？”这时可能马上就发脾气，以为是在嘲骂我、在侮辱我的尊严。其实骂的是心里放逸、散乱等烦恼，又何必执它们为自方呢？

只有快刀斩乱麻般地狠狠对治烦恼，才会开始恢复至诚心、殷重心、深心等的善心状态。而这些善心恰恰是修法最关键的因素，缺少了这些内涵，修法当然不见效果。如果我们忽视、放任烦恼，一辈子都只会被它损害。无论做什么事情，烦恼都试图出来捣乱。如果能够努力对治掉，就会百废俱兴，做什么都将出现新气象，样样都能得到应有的成果。如此一来，念一句是一句，念念都有修法的利益。不一定要等三十年以后才见效果，而是修十分钟就有十分钟的效果，修二十分钟就有二十分钟的效果，修一小时就有一小时的效果。

所以我们应当高度重视如何对治。修行能否成就，就是以此作为标准来判断的。

通过上文可以了知受持《普贤行愿品》的障碍——熟溜病的病相、病因以及所引生的过患。既然如此，我们该怎样做才能改变这种状况？怎样才能对治熟溜病以及在自心上真正发起大愿呢？