对治熟溜病

《谈谈熟溜病的对治》 ︱ 智圆法师 ︱

对治熟溜病

如同上文的譬喻所说，世间人对某种事物很感兴趣时，会刻意记住，并能说出它的内涵，就是因为熏染很深，在心上发生的影响、变化很大；同样，对于《普贤行愿品》，只有深度的熏习，才能真正影响到自心，使自己逐渐与过去不同，并真正开始结合普贤行愿而观修。

“熏习”，此处指通过念诵，把它印在心里，留下深深的烙印。犹如炒菜时的油烟熏在墙壁上，日积月累，使墙壁也变得越来越黑。

真正熏习普贤行愿，最重要的前提是具有胜解信。《行愿品》长行里讲到“深信心”，偈颂末尾也同样指出了这一关键：“若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求生菩提心渴仰”。在胜解信的基础上持诵文句，胜过极广大的财布施，且能远离恶趣、恶友，迅速灭尽五无间罪，诸魔无法作障，以及迅速见到阿弥陀佛、成就普贤行……真正出生诸多不可思议的利益。

那么，我们对于《行愿品》有没有生起胜解信？有没有起真实意乐？是不是真的非常尊重？是否真正认识到诚心念此《普贤行愿品》，就是在随学普贤菩萨的行愿？是不是真正有欢喜心、希求心，想要把每个字都印在心里？一旦具有，就说明已经生起了对治。从那时起就不会再随口溜了，而是每一次念诵都非常珍惜，非常殷重，甚至发现自己打妄想把哪几句溜下去了，没在心里印过，还会回过头来再念一遍。

对治分六：一、生庆幸心；二、生念恩心；三、生闲缓心；四、生难得心；五、生希求心；六、生反省心。

首先要生庆幸心。应当思维：我有幸得到人身，又远离了各种邪业，身体没有大病，又遇到明师，听闻了正法。犹如从空中撒下的沙子偶尔穿过针孔那样，我竟然遇到了修法的全部因缘，就要珍重地努力修证，怎么能放任这个熟溜的大毛病而让一生徒然虚度呢？

如是反复思维：人身难得，遇到善知识听闻正法难得，集聚修法的因缘更是难上加难。现在，无量劫来难遇的这些因缘全部齐备，就像饿了一百年的人，终于吃上一顿饱饭那样，我一定要把握修行的机会，否则就太可惜了！我不能身在福中不知福，随随便便空过！

现在能够观修《普贤行愿品》，能够缘于如此不可思议的普贤愿王而发起善心，是特别稀有的因缘。我既然已经遇到这一大法，有机会念诵普贤菩萨的大愿王、把它念念熏习在自己心上，是多么值得庆幸！所以，我不能再随顺熟溜的习气荒废一生了。如果仍旧随口溜下去、不依经文用心起愿，让每一遍《普贤行愿》都空过，那我还是个人吗？如是数数策励自心。

或者劝诫自己：我现在可以安安静静、不受干扰地修行，又没有病痛等障碍，能安下心来，在自己的房间里，或者跟大众一起熏修，这种因缘多么难得！为什么还要放任自己熟溜的习气而不改正呢？以千载难逢的机会，能观修最殊胜的普贤行愿、能调动善根作为将来成就普贤行海的因缘，应当倍加珍惜，应当把字字句句都深深刻在心上。

如果错过了当前的因缘，落到无暇当中，例如变成旁生，或被囚禁于牢狱，或者罹患癌症而疼痛难忍，那时候连念一个字也不可能，哪里有机会念整部《普贤行愿品》并安安静静地缘于愿文作意和祈愿呢？

再思维：我们没有遇到《普贤行愿品》之前，所接触的大多是世间文化知识。那些世俗法，只会在自己心里熏入不清净的种子，不断地坚固各种自私、下劣的想法和欲望，由此在未来现起更多世俗的心态和行为。最好的也不过是人天善法，但它与修学《普贤行愿品》有着天壤之别。如今我们遇到熏习无上大愿王的殊胜因缘，而且每一愿都是普贤行海的因，是无上佛果的因，这该有多么难得！用心祈愿一遍，即是祈愿成就一切普贤行海、祈愿趣入无上佛道。只要诚心地随文观义，继而起愿，一定当即得到不可思议的功德，在心地上种下最圆满的善种子。如果自己具有渴求普贤行愿之心，并一次又一次地祈愿时，就是逐渐入于此缘起中，真正成为“善得胜寿命，善来人中生”。因为自心每天都在普贤行愿里度过，每天都朝着成佛的方向行进，这就是真正用好了暇满人身，使之具有大义。

所以，无论是早上的发愿，还是晚上的总回向，每天一定要尽力依照《普贤行愿品》祈愿。行为随意乐而转，每天的意乐、行为则主要由愿望支配。如果每天从一早开始，就缘着普贤行愿作意，提醒自己在一天当中不再迷失，不随顺恶习气、不造恶业，时时不忘心中的普贤大愿，那么愿王就会在一切时中作引导，使得自心一直朝向不可思议解脱境界。而且每天结束的时候，把一天当中所修的功德都回向在成就普贤行海上，再再增上普贤行愿的力量。如是每日、每月、每年，乃至一生都在普贤行愿里度过，自心不断依此进步，到临终时，心中普贤行愿的力量已经达到一定程度，成为一股强大的势力，届时必定如所发愿般——一剎那中往生极乐世界，之后得到阿弥陀佛摸顶授记，以及不可思议加持，从此真实成就普贤行海，真正实现自他二利。

确定了自己的成佛之路和方向，就应该每天安安心心地如是作意、希愿，以欢喜、庆幸、踊跃之心，至诚殷重地念好每一遍《普贤行愿品》，真正把普贤大愿熏在自己心中。

还要思维：我现在是何等幸运，没遇到战争、灾难，又不是动乱时期，也没处在饥荒年代，自己没有误入外道歧途，六根又都健全。这种因缘所生的状况一旦消散，自己也就错过了。如今现现成成已经具足的珍宝人身，就看自己怎么把握。如果每次都错过当下，那么每天错过，每月错过，犹如进了宝山空手而归一般，死亡之时，只能两手空空地再次堕入恶趣，今生的大好人身就全部空耗了。我如何才能真正摄取人生的大义，使自己临终心无悔恨？

不仅具足珍惜心，而且还要下决心：我从现在起一定要珍惜这有限的每一寸光阴，要比黄金还爱惜。黄金作为物质财富，作用非常有限，而暇满人身的价值比它超胜亿万倍，如果把握得好，就能摄取无量无边的意义，下至每一分钟都能出现无量功德；相反，如果我把宝贵的光阴随便浪费过去，那真是天大的傻瓜，是世上最愚蠢的人！世间人没有修法的因缘，也不晓得暇满的道理，他们浪费时间还情有可原。而我现在已经拥有这么殊胜的机缘，也明白了暇满难得的道理，如果还跟世间人一样虚度人生、明知故犯，那实在是愚蠢到了不可救药的地步，我还是个有心的人吗？如是应当警策自心、珍惜当下。

再结合念诵《行愿品》而思量：我现在有这么好的条件，没有任何恶缘的干扰，可以安心修法，可以缘于普贤愿王，内心观摩法义而发愿，实在是千载难逢的稀有因缘！我怎么还能放任熟溜的习气浪费机缘，毁坏原本能成办的定慧、行愿等广大殊胜功德，乃至毁坏解脱、成佛之大事？

对于我们心上积重的恶劣习气如果不时常警策，就会重新落于麻木当中，依循、放任熟溜的习气摆布自己，口头上滚瓜烂熟，内心却根本不肯切实地随文观义。常常认为放松、自在地随便念念就行，其实这正是心上的惰性，是一种懈怠的恶习，一种贪便宜、图享乐的心。这种状态并不能给自己带来自在，反而会越来越不自知地现行放逸、散乱、懈怠等烦恼。因此，没必要再用“自在”的借口来欺骗自己，我们应该提起真实的修行。

如上所述，“寸金难买寸光阴”的缘故，我们务必尽快醒悟过来，“珍重此时莫空过”——珍惜现前的因缘，把握当下的心念而安心、专注、至诚地随文入观，随文发愿。

更何况现在念诵《普贤行愿品》，就是在随学果位普贤，在熏习无上的行愿，在以最圆满的方式让所做功德增长无量倍，从而成为无尽利乐的根源；也是在积聚上品往生的资粮，为自己临终超凡入圣，成为功德殊胜的净土菩萨做准备。

反之，如果自己不能当下专注和殷重、如法地念诵，那么一切原本能成办的大利益恐怕就落空了。因为不是至心发愿，口头上溜得再熟也得不到真实利益，不可能以这种念诵方式来实现转凡入圣、往生成佛的大事。如此又何必浪费时间、糟蹋这百千万劫难遇的因缘呢？

如果是用心把字字句句都从心底深处念出，深深地刻在心版上，并依随愿文诚心诚意地殷重发愿，把无上愿王全体熏入心田当中，如是即使只有短暂的几分钟，也决定能种下深厚的善根，出生无穷无尽的利益；如果每一次都能成为有实义、成办人身大义的念修，那么这一天就是在脚踏实地地修行；每一天都能这样真诚、用心地修行，那么一生的修行也决定能够成功，临终为愿力摄持而顺利往生极乐世界。

修庆幸心是通过一种符合真理的作意而数数思维。因为人身难得，现在修法的机遇更是千载难逢，由多少殊胜的因缘会合起来，才出现如今的修法时机，它确实比万两黄金还宝贵。自己竟有如此安心修行的因缘，就一定不能空过等等。常常提醒，放在心里想、放在口上说，“修法实在太难得了”，使自己不论念诵何种法都极其珍重。

我们对法尊重，并不是增加我执方面的自尊自重。所谓我的名誉、我的面子、我的利益、地位等世间法方面的自尊心实际上是高慢。现代很多人对善心和烦恼的差别分不清楚，不晓得世间法里的这种自尊心是高慢心，是如同癌细胞般急须消灭的对象；佛法引导我们所要生起的尊重佛性、尊重法、珍重因缘之心，则是善心状态，它能使自己不甘堕落、积极上进。

例如阿底峡尊者，每次见到弟子时都问：“你的善心生起来了吗？”他不问其他。同样，无论我们做什么，都要常常反躬自问：“我现在有善心吗？”如果有，就应该随喜自己——现在的状态还可以，并开始精进地闻思修。还要提醒自己：现在人和畜生分界的时候到了，我有善心就会往上升，没有善心就一定往下堕。什么是人和畜生分界呢？如果我落在愚痴、蒙昧的状态，落在声色享受、散慢、放荡等浓厚的烦恼习性当中，那就是畜生性；相反而言，当下最重要的是生起善心，才会由于不愿沦落为畜生性而避免下劣的行为。善心一旦生起，整个人的精神面貌都会不一样。

任何修持的首要关键都在于发心，也就是内心刚开始启动的状态相当重要。生起善心以后，就要善始善终地把握所修之法，如法地行持念诵等法行。起初如果没有如法的心态，后后如法的修行也就很难生起。修行之时殷重、全心全意地投入也很重要。一切行为都在于当下一念之心，故而不必要急于完成任务，用一种乱七八糟的颠倒心态来修佛法，导致自己遇到佛法却还在混日子，甚至一辈子都在自欺或浪费自己、糟蹋自己。

与此类似，对于净土法门，有的人会提问说：同样是修净土，为什么有的人能往生，有的人不能往生？无不是由各自的心决定。心很真实地修持净业，就能往生；以虚假之心装模作样地修，必然就难以往生。

由此推展开来，观察某法能不能修成功，事业能不能完成，人能不能做成，都在于心是如何。若心贤善就有发展前途，也就是说，因正则果正；否则，根本不可能修成任何正法，也无法建立人格、事业等。表面上学得再多，再如何善于表现、表演，都不会有丝毫成就。

这是修法的大根大本，也是决定一生修行成败的关键点，需要一再反复地强调。在这上面如果出了偏差，不论修什么、做什么，除了自欺欺人之外不会有什么实效，而且会养成一大堆相关的毛病。为什么呢？就是外面像是在学法、修法，内在实际一直是烦恼起作用，只是他本人不自知而已。《华严经》里说：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”作为根源的烦恼心只要起动，就会落在染污里；如果是用不善之心行佛法之事，就会全部成为毒染。因此，凡是观察到自己在起恶心，就要直接停下来，直到转心之后再来做。

何时何地做任何事，都要把握这个准则。凡夫行者心上有善恶两种力量，有时会不断地交替现行。一直修到加行道忍位，善根的力量才能占上风。在此之前，往往是人欲和天理交战，善恶此起彼伏。最初由善或恶的心态启动，后继的行为和结果也都由发心决定。所以在任何闻思修前，调整心态、让自己具足珍惜心是非常关键的一环。