结语

《谈谈熟溜病的对治》 ︱ 智圆法师 ︱

结语

改正自己也许很难，因为需要直接在痛处下刀。口头空谈理论当然是轻飘飘的，可以跟自心完全无关，只要记一记、组织一下语言就可以摆话。这是技巧上的事。比如电台播音员的所讲可以跟自己无关，只要口齿清晰、背得熟、有表演技巧，就可以按照别人写好的东西念下去，乃至这样工作一辈子。如果我们不修自心、只空谈理论，可能最多与此类似。

最初修心会有些困难，但只要迈过这一难关就必将发生巨大的进步。就目前而言，反省和改过是最切身的做法，这不再是轻飘飘的口头言说。譬如对于已经吸毒上瘾的某人，如果考虑到他的切身利益，紧要的不是口头上说很多，而是能不能帮他戒掉毒瘾；同样，于此生死大事修行关头，人人都要在内心深处发动一场革命。如果护短或随顺习气、不愿改正，就不会有任何进步。

以上都是有关如何修心的事，没什么难以理解。心如果转为贤善，修行就有希望。根器的胜劣在于心，心善就是上等根器。生起善心的人，自然就会真诚，且很容易与法相应和住在正法当中。相反，如果没有生起善心，一般就都被烦恼转了，例如放逸、轻忽、散乱、急躁、骄慢等等。一旦被烦恼所转，犹如在甘露般的修法里掺杂了毒素，又如一个国家奸臣当道，一切都要听他指挥一般。如果已经完全陷在烦恼的状态中随转，却还以为在修法，那都无异自欺。

如何对治这个毛病呢？要知道，内心既有善心所也有恶心所，有烦恼也有正念，处在凡夫位的杂乱状况当中，我们要做的就是时时力求把正面善心的力量启发出来、调动起来。如果能够提起善心并反复增强其力量，乃至串习成性、让它占据主导地位时，我们就能把握自心了。

人心可善可恶，就看往哪个方向来启发和运转。心是修行的根本。起心恶劣，就落在恶劣之处；起心善妙，就落在善妙之处。要点是，只要有善心发起，就开始有诚心跟法相应。这时就是由善心在修法，而不是夹杂烦恼在修法；是诚心在修法，而不是虚假的心在修法。有善心作为修法的启动，再善加护持，就能在念念当中都起增上的作用，由此出生无量功德。我们一定要认识到这一点，之后在行持任何法行之初，都以检查心态是否贤善来作为关键。

任何修法都有它的前提，如果不具备应有的心态就冒然去修，往往不见效。原因是心里的烦恼难以觉察，自己会不知不觉处在烦恼的惯性里面，并一再放任它运转。久而久之，发展成很严重的毛病，就难以治疗，导致空耗一生的修行。

对治法是有很多，自己关键要看与哪方面相应，就常常来运用它。目的都是把内在的善心启发出来，而启发它的方法（比如人身难得的道理、正法难遇的道理、知恩报恩的道理等等）当中，自己常常相应哪条道理，并对此做一定量的如理思维，相应的善心就一定会生起。继续串习成稳固的观念，就会很容易地自然生起彼等善心；善心态串习得有力量，就很容易把握自心，从而使之与法相应。犹如驯兽师调伏猴子般，自己稍微作意一下，就能善巧、老练地把心态调整好，这就是凭借长期的努力成为调心的“专家”。反之，如果被各种恶劣习气所左右，自己却不能转变它，那么修法的功效就很难出现，因为缘起上没有和合的缘故。修法、念诵等到底出现多大的功德、效果，还是在于自己如何用心。为什么过去念得专注，现在念得不专注，以前有感应，现在没感应等等，原因就在心上面。心一旦不正，修行也就很难有结果。

之前多次强调过，法的心要就是善心。没有善心，不会有任何功德；心住于善，则所做所行全都成为功德。因此首先把心调整为如法的贤善状态，再去行持必定就会大不相同。否则，如果不具根本，那么无论再往下做多少量，也只是一再串习恶劣的心态，直到养成习气病。

如上所述的六种善心，我们都要学会如何发起，如何运用，并时时串习用正念来提醒、调控自己。这对于目前仍然处于初步修行的很多人而言，就显得尤其重要。善心尚未坚固的初学者，要有一个不断培养自己的过程，去有意识地培养自己、改良自身，不然串习已久的习气也不会无缘无故地突然变好。只有通过不断地努力来启发自己，内在的善心才能引得出来。

懂得了原理就要灵活运用、举一反三，来力求娴熟地调控自心。我们要常常做自己的老师，也就是自己教自己，自己提醒自己，因为内心往往很麻木、很顽固，必须用佛法来感化和教化，并时时规劝、调整、引导自心。智慧像个大人，心像个小孩，时时互相商量，才能逐渐学好、修好。

有善根的人，在这方面都会非常有意乐；如果闻法之后就晓得按照佛法的指示来练，那进步就更快了。空闲的时候尽量不要看电视、看世间书报，更不能上网，否则就很难有修行。此时应当安静下来，多按上述法义来一遍一遍地思维，让内在的善心发动起来，而不是又被散乱或庸俗的无分别的状态所蒙蔽。尤其城市中繁杂的生活使自心一天到晚都在世俗法里随转，每天能有多少时间静下心来？如果没有善巧地把握，可能内心一直都处在烦恼状态中，甚至已经习惯了自己都还不觉察。人虽然都有善的一面，但长时间处在烦恼妄动当中，善心就被覆盖。时间久了，人心就会堕落而且变得相当麻木。可见天天都要抽出些时间尽力启发善心、引生善心，并安住在善心当中来工作、生活、修法。这是我们上升的一个根本。否则天天陷在混乱、麻木、贪嗔的心态中，除了堕落还能去哪里呢？上升和堕落的关键明显在于心态。我们需要时时清理和把持自心，不能再放任它松懈下去。

以《普贤行愿品》而言，普贤行愿的光明海极其不可思议，它就承载在《行愿品》的文字里。当然，这种无限深广的境界对于初发业的我等凡夫来说，见到的只是文字，所以，目前需要每天不间断地熏习，把这些文字熏进心识、印持在内心。即使尚未彻底通达文字所表诠的意义，至少也要对此不可思议境界发起胜解信，并且对于文句熏习得非常熟悉，以便自心将来与其中法义完全合一。

我们行持每一种善法，无论是讲闻经论，还是共修念诵等之前，都应当以愿王中的七支行法来修集资粮、忏除业障，令善根无尽地增长。之后，再以后半部分的发愿文来印持和回向，就能在一切时处具足愿海的引导，使它真正成为修行历程中的导师。久而久之，也就串习得如同普贤菩萨一样，无边的愿海自然从心里显现出来。

虽然出于良好的传承，多数人都在习惯性地依照规矩如是念诵，这当然很好。但更重要的是，自身能够真正发起普贤行愿的意乐。以前也许只是碍于师长、道友的情面，不得不在表面上敷衍念诵，然而一旦真正明白用普贤愿王摄持善法、发愿回向的重要性之后，内心必定非常欢喜，并主动、自愿地以《普贤行愿品》来积资净障和摄持回向。

生起胜解信或具足对治之后，就再也不会敷衍了事，而是会把其中的每一句都发自内心地念出来。因为当下的文句正是表示普贤行愿海，如果能够逐字逐句地如实作意、如实发愿，那么我们的心自然会被引入普贤愿海当中。

作为博地凡夫的我们，虽然暂时尚未通达这种不可思议的境界，只有依照经文以胜解信作意、发愿，但是，依普贤菩萨的大行愿海来庄严自心，就能逐渐跟它靠拢，所发大愿也根本不会落于狭小的心量或范畴。因为普贤愿海是全法界心、遍法界量，一切都是尽法界、虚空界，无不达到至善的境地。这种大愿是要让我们直接入于不可思议解脱境界（或彻证法界），从中任运流出无尽的普贤行海，这也正是每个人最终要证到的无上果地。

由此不难明白，每天按照普贤行愿来摄持、回向，实在是一生中最关键、最重要的事。为什么讲经说法或各种法事活动，无论是僧众共修，还是个人独修，都统一规定念诵《行愿品》？其实，这根本不是某个人的决定，而是由各大教派祖师共同倡导。

因此，我们理应深刻了解其意义，从中完全确定生命的大方向。自此，每天才能修集不可思议的功德，临终顺利往生极乐世界，真正现前愿海的不可思议解脱境界。而且，真正了解普贤行愿的内涵后，每次念诵不会觉得是为了随顺规定，自己不得不跟着有口无心地念，甚至以厌烦心只想快点结束，再不会是这种非常糟糕的心态。反而会非常主动、迫切、真心诚意地去念，用心地去熏习，感到即使念一遍，也是千生有幸的事，能与大家共修此法更是非常稀有、难得的因缘。

如法诵持的情况，就如同书法的每一笔都以其笔法书写到位，那么每一笔都有很大的力度，能够力透纸背[1]。

同样，《普贤行愿品》里的每一个字都富有内涵，所要诠表的普贤行愿海更是无比深广，所以我们对每一句都不应缺少运想和作意。首先熟悉文字所要诠表的所愿境，然后如法地按照文字用心，把每一句相应的心态都到位到量地引发出来。例如，护持正法的心愿如何？利益众生的善心要怎么发起？一念见三世愿、往生净土愿、依止善知识愿、不离同行道友愿等等，每一种善心都准确地发起。或者说是依靠这些文句，引出内心相应的行相。

如果字字句句都在内心当中运作得很好，点点到位、句句相应，那么，从内心激发出来的善心状况，就不只形容为“力透纸背”，它是能加持整个身心，甚至对于全法界都有极其不可思议的缘起。这是以无数美妙的愿心音符组成的内在交响乐，与它的庄严相比，世间最美的赞词都显得太浅。

以如法的态度诵读整篇《普贤行愿品》，能念念用心、与法融合，就是真正的念念精彩、句句庄严，而不再是“顺口溜”了。以此必能极大地激发内在的善根，使佛性迅速苏醒，内心逐渐趣入不可思议的普贤行愿海当中。经文末尾所说的无量不可思议的功德，也一定会在自心上实现。

[1]力透纸背：并非指手腕用以大力，而是指每一笔都不散漫，使得线条有力，气势如虹。