对治熟溜病

《谈谈熟溜病的对治》 ︱ 智圆法师 ︱

第四个对治法是要生难得心。

如果能够珍惜、尊重佛法，就会触发内在的善根，以所生善心的力量摄持，就不会落在“熟溜”的状态。也就是说，只要心头起了一念善的时候，它马上就被摄持住；而缺乏善的时候，它就跟着散乱、放逸、懈怠等烦恼随转了。

譬如今天讲解的当场，效果肯定好。为什么呢？因为听讲的时候，善心生起，他便愿意如法行持。但是不久之后，老毛病很快复发——因为善心不坚固，他就不能长久坚持。可见，对于善心需要再再串习。

应当思维：我遇到的佛法比世间的任何如意宝都更珍贵，胜过世间任何一种学术、知识等。这是本师释迦文佛和诸大菩萨、历代祖师他们跋山涉水，或者抛妻离子，为了求法经历了多少艰辛、多少磨难，以及克服妖魔的阻碍、各种身心的劳苦，甚至舍弃生命并历经多劫才得到的法。《普贤行愿品》中也说，毗卢遮那佛在因地的无量劫里，施舍过不可说不可说身命，以生生世世的行道来求得此等法。把皮割下来做纸、刺自己身上的血当成墨用来书写经典，或者舍弃身命来换取一偈正法，这些事迹在世尊本生传或者《贤愚经》里讲得很清楚，《涅槃经》里也讲到为了求得四句偈如何舍身求法。这些都是真实的记载。

想到这里，就感到佛法实在太难得了。下至一字、一句、一偈都极为难得的佛法，我现在竟然轻易得到了，哪里能再失去呢！人身难得，因缘难遇，而佛法则更加不易得闻，如果没有足够的福德善根，我们不可能逢遇。例如世界上无量无数的众生，连一句佛法也没听过，且不说其他，即使是熟悉的家人、同事等，他们可能一辈子当中都没有因缘，即使我们把书放在他们面前，他们也不会看一眼，在他们心里连一个佛教名词都没有，大概最多是从电视里听了两个，而且根本不懂意义。

相比之下，我何等幸运！珍贵的佛法，尤其是普贤大菩萨的无上愿王——《普贤行愿品》，能听到一句都不可思议！更何况听闻之后一心渴仰，即使是五无间罪也将刹那消灭，不久就决定速疾成佛。以此不可思议果位行愿的加被，使得我们一旦缘于经文有所触及，就种下了极深的善根。

农民们都知道，春天播什么种，秋天就生什么果。如果找到了好种子，他会非常珍惜、欢喜，因为能够预见到将来果实的丰收。而有些人对于放在自己面前的种子，没有任何欢喜、踊跃，因为他不了解将来能生何种果。譬如说某种种子在一两个月里就能长出一棵参天大树，上面会结无数个殊胜的妙果，可能大家都会非常希求。之后如果谁得了种子也会珍重执持，舍不得浪费。因为种子十分难得，而且利益巨大，所以得者会说，我怎么可能轻易把它丢掉！

那么，《普贤行愿》是什么样的种子呢？是能够入不可思议解脱境界的无上正因，从中能够出现极其圆满的普贤行海，能够出现往生净土的胜妙果位！每天念的时候，都应该想到此法极其难得。

如同《华严》经王所说，多少声闻、阿罗汉对此都是如聋如盲，根本无法信受。更何况目光如豆的世人，仅仅希求现世名利欲乐，哪里会想到有此等大愿，又何尝用心念过一句半句，更不用说天天受持和修行。

如此无比难得的法今天竟然被我遇到了，我怎么能轻易放弃或空过呢？尤其是意识到当我如法念一遍的时候，就是得到最殊胜的无上因王，就必定会非常自觉主动地念念珍重执持，一字一句都会从心底深处发出。以此珍重引生诚敬，则每念一句都将有心光发露，乃至全部身心受大加持，一切魔众无法干扰，如空中月出于云翳，得到一切拥护，出现一切圆满、一切顺利，不久当如普贤菩萨一般成办大义。

只要一念善心生起，就会使得修法充满诚恳。因为想到此法来之不易，或者想到能够对我有很大利益和恩德，就会对法产生尊重。如此一来，无论写经、拜经、诵经、学经，都会殷重诚恳，并以此完全对治熟溜、轻慢、随便等毛病。古人写经一字不苟，写任何一笔都要求至诚恭敬，因为他们知道，缺少了恭敬心就什么也得不到。同时他们也懂得一切唯心的道理，故而连浊气都不敢吐在经上，可见用心之深。我们诵经也需要有同样的庄重、恭敬之心。如果有深刻的观念，认识到是在诵读佛的经文，而且佛菩萨和护法都在关注我，就自然殷重。具备如是心态才谈得上感应，所谓“竭诚方获实益”即是此理。

修持的效果在于自心，心一旦偏离正轨，就不会有效验。我们不需要询问别人，看自己的心就最清楚不过了，在每一念上都非常明显——心态如法，修法就有进步；心态差一点，修法就差一点。外在的法可以滥竽充数，因果律上却没办法滥竽充数。这就需要修好自心而不是过分注重其他，所谓“心善地道亦贤善”即是此理。

生难得心也就是对法生稀有、难遭难遇想。首先练习引发此心，引发一次就算一次有效，多次引生就会逐渐熟练，之后以此善心用在行一切法行上。首先在一处用，之后留心在其他处也用上，慢慢就会习以成性——成了一种修法上的性格。如此一来，习惯成自然，处处会起善心，直接就对治了熟溜病。因为心是有共相的，在某点上启发出来，就能受用终生。此处虽然讲念诵时要生难得心，但善学的人就会推广这个心——听法时也生难得心，思维法时也生难得心，修法还是生难得心，无论做哪种法行，都自然生起难得心，由此也就自然诚敬。古人说：“不诚无物”，心不诚，就没有法的内涵。因上的心虚假，果上就出不来实义，无论如何行持，都如同种植糠秕一般得不到成果。认识到此中要害，则无论修何种法门，都应该保持诚敬。

这一原则是一切法行的根本。哪怕礼拜一次、供一枝香，都一定要有诚敬的内涵（即诚心诚意和恭敬，而不是做假样子），修任何法之前都要把这种心态调动出来。上述庆幸心、念恩心等，也都是有效的方便。这些善心只要生起，我们就不会随随便便，而开始珍重（即注重、爱惜，不自暴自弃。每一念都珍重不空过、样样认真不胡来，才有个成佛作祖的样子）、诚敬佛法。如是应以善心贯彻在任何一件事、任何一个法行上。

宋朝的张九成居士，少年读书时，其他同学都很散漫，只有他十分诚敬。那些同学从房屋缝隙往里看，只见他正襟危坐，面对诗书如对神明。后来，他参禅得大慧禅师的点拨，豁然开悟，得大自在。可见，一个人的道业能否成就，能修到多高的层次，完全看他求法之心真不真切。

只要存有贤善、至诚之心，则无论求道、修法，无论修何种法、做何种事都有很大的力量和功德。例如讲法的人，如果看到听者很散慢，没有尊师重法之心，就会感觉很不对头。有些听者在闻法的场所，目中无人地翻着一本其他书，还装模作样地写写划划，其实未必看得进去，他也不知道自己是在造罪；还有的边吃东西边听课，认为一举两得；还有的对着脑袋说闲话，这些都是在污染道场、亵渎佛法。

如果整个屋子的人齐心而诚敬，就会有很大的效果和力量。例如超度亡灵时，众心和合、非常诚敬，就有很大的法力，容易加被和帮助亡者的神识，阻止其下堕恶趣，使其上升善趣，甚至往生净土。这都是依于诚心的力量，而不是烦恼心的力量。以烦恼心不可能产生任何正面利益。

所以，我们一定要缘此念念努力，念念珍重，不可存有马虎、轻法、慢法之心，不可如此随便看待。世间的那一套所谓自由自在、随心所欲、个性等等，都要扔到太平洋里去，因为它根本就不符合修法的要求。我们要从此洗心革面，不能再随顺过去的老习气，或再去引生这些障蔽心性的烦恼，而要积极地把善根发动起来。如果能认识到诸佛、菩萨、祖师的恩德，自己就会感激涕零、彻于肺腑，那时就不会再在嘴皮上溜了。语言音声作为外现的工具，如果能从心的深处、从肺腑里发出来，才算是心口相应；否则就只是有口无心的嘴巴上的活动。确认自己已经发起了善心之后，我们要发誓：从今以后，我一个字也不溜，我半句也不划过，务必要让它字字入耳（所念的每一字，耳朵里都听得清清楚楚）、句句铭心（所念的每一句都铭刻在自己心上）。

若能如是执持一生，则普贤行愿就会成为内心最大的心愿，成为支撑从今乃至成就无上菩提之间一切菩提行的动力。由此，普贤行愿才和自心开始融合，而不再是外在的文句了。

所以，行持十法行非常重要，但不可或缺的是诚敬、重法之心，使教法如同刻在心里一般，久而久之就成了一种坚不可拔的信念，成了自己内心或天性的普贤行愿。那时无论遇到什么状况，即使没有他人的监督，自己也会念念如是发愿。因为已经决定以普贤大菩萨作为榜样，而且一切都摄在普贤行愿当中，没有其他行愿超出其外。依此行持，才会成为普贤菩萨；否则，虽然经文上授记会成为普贤菩萨，熟溜病患者却未必会成为普贤菩萨！根本没想到要把法完全刻在自己心里的人，不可能将普贤行愿转成自己的心，也不可能起心动念都是普贤行愿。

若能如法念诵一遍《普贤行愿》，以诸佛菩萨的天眼、天耳通照见，会非常欢喜；天人闻到了就肃然起敬；幽灵听到诵经声，马上得以超度；魔鬼身心战栗，赶紧逃开。这就是由于内心发出了无上的善根力，透出了法的力量。如是每念一次都有无量功德。为什么每次修法的结行都是以普贤行愿来印持回向？因为这是需要在真实的心地上去行持的一种内涵，由此摄持善根，并以法性力的作用使善根辗转增上广大，转成无量，转成极殊胜的菩提之因。

因此，我们一定要如是行持才能报佛恩、报法恩，才是珍惜人身，让此法成为生命中的行愿，成为菩提道上的一个根本信念。

总之，下至微细的起心动念都有因果，而不只是死了到阎罗王那里才算帐。如果我们以难得之想，对释迦佛和历代祖师用身家性命换来的佛法心存诚敬，从而发自肺腑地殷重、感激涕零地念修这无比珍贵的文句，那就能产生自利利他的力量 。