对治熟溜病

《谈谈熟溜病的对治》 ︱ 智圆法师 ︱

六、要生反省心。

如果不反省，就觉得自己没有任何过失，似乎每天都修得很好，认为若干年后，必定出生念多少部经、多少遍咒、多少句佛号的功德等等。从来不做自我检点，尽做一些场面上的事，而且还会有意识地宣扬一下，自己就感觉很满足，其实无异自我欺骗。为什么会出现这种状况呢？因为从来不懂得反省。

反省，就是常常有意识地检点、省察自己的心态和行为，观察哪些是对的，哪些是不对的，现在是退步了，还是进步了？我的心为什么是这种状态？该怎么来改进？诸如此类，时时在因上调整。

有了反省才不会自欺，才能在自己的过失处加以改正，我们才能日新月异，不入歧途。这也是修行人起码的一种素质，缺少了反省，不可能修心，只可能是流于表面。因为没有反省，就不知道自己的过失；不晓得过失在哪里，就无从改正；没有改正，也就没办法进步。不会反省的人，从来都不知道自己在哪儿出错了，即使早已落在偏差里，甚至已经相差很远也丝毫不会发觉。

同样，在念诵方面要有反省，才能知道哪里错了，以便及时调整、日益升进。修行人的一生实际都是在改过失。如果认为自己没犯过错，就只能证明根本没有修行。

以上是总括而言，具体到各自的修行上，就要按照实际情况来做，不然还是难以避免熟溜的毛病。

第一个反省之处：自己念诵时，跟经上的义理是否相合？是否真能发起如是之心？例如每天念诵《普贤行愿品》、《西方发愿文》，以及各种仪轨、经典，或佛号、心咒等，我们就要在这些上面一样一样地反省。也就是观察：我念诵的时候，是内心观修，还是从嘴巴上溜的？

其实任何一个仪轨、一种修法，都是要把我们的心引入到正法轨道中。如果心与所修仪轨等不相应，就表明心和法已经脱离了。佛法里讲的都是我们心上的事，仪轨就是在指示自心所要行进的方向、操作的方法，以及如何在佛法上运转的问题。如果内心并未现出所诠法义，也从来没跟法相应过，仅在口头上念一念，那就完全落于表面了。所以应当时时反省：对于所念的这部经、这个仪轨，我的心有没有缘其法义思维？有没有随文作观？而且具体到不同的法来说，发愿的时候，关键要观察自己的心，有没有随文发愿？也许会发现有时候有，有时候没有，如果没有就应当及时改正。

以《西方发愿文》为例，通篇当中有很多发愿的内涵，每处文字都是在指示我们所要达到的心态，或者说应该出生的愿望、祈愿。它是在做一种规则、示范——以文字作助缘，引发我们的同类善心。因为成就的祖师们写得非常完善，每处发愿都值得我们效仿。好比武术大师写的一本拳谱，因为他是过来人，知道每一招的关键、要点在哪里，所以后学者按照拳谱练成之后，就会打得跟他一样出色；同样，法本的关键也就是在告诉我们应该如何观修，如何引生自心上的法，使法本里的字字句句全都成为心中的法义、心中的修法，或者说使我们的心心念念跟法本里说的一模一样。

《西方发愿文》开端说到礼拜西方大导师，就有其中所要引生的心态。只有生起对阿弥陀佛的崇敬心、皈依心，才能真心地发愿往生，然后唯一祈求阿弥陀佛摄受我。对此我们不妨反省：我念诵的时候，有没有生起如是心态？如果每次都有，那么愿文上说的就是自己，自己已经处在修法当中了；如果没有，说明内心没有随文作观，就需要赶紧纠正。如是严格地观想、作意，经过几次练习后，就会有同样的心；通过长期训练，就会形成一种坚固的心态。此时，整篇《西方发愿文》讲的都是自己的心，如法观修者已经被纳入到愿文仪轨中了。如此念念不断地去运转，真实的求往生愿自然生起，那才是真正的西方发愿——真正成了心中的“西方发愿文”。

所以，我们一定要反省自心，观察有没有跟法相合、现出法的内涵，要认认真真地按照这种方法来操练，没有必要以口头上的熟溜来自我欺骗。如同初中生做几何题，他会按照老师教的方法，自己把题做出来；同样，修法的人就要按照佛菩萨在经文、法本上的指示，在心上标标准准地修出法的内涵。虽然未必一次就能达到，但我们每一次都要尽自己最大的力量，来现起如法善心，经过不断地努力练习，最后必定会真正出生那样的心态。

再说《西方发愿文》开端祈求弥陀摄受，我们就应该依此反省：我有如是的心态吗？我的心随文观想了吗？如果没有，就立即停下来作意，认认真真多串习几次，直到生起求阿弥陀佛摄受的心态。这是我们每个人都应该也都能做到的。

接下来是发菩提心，普为四恩三有、法界众生，求无上道。我们可以观察：自己的心与此义理相应吗？我是为了一切众生成佛而求生极乐世界吗？如果不是，那就如同没有心识的躯体，只是有口无心地念诵而已。所以，我要有意识地多次作意，想办法把如法的心态发动起来。然后再念发愿文，同时串习相应的心态，才算是以菩提心的摄持在修行。

之后是：忏悔业障；祈求现世的禅观之中、梦寐之际要出现何等感应；临终时如何无碍见佛，得佛接引；往生以后又如何花开见佛、闻妙法音、悟无生忍；在十方世界利益众生等等。整个愿文所述，正是我们从现在起，直至成佛之间的行进路线，由此得名为“愿”。一旦在心里真实生起这种愿，那么愿就会摄持、牵引自心朝此方向行进。可惜如今很多人只是在文字表面上念来念去，心里根本没有真正贯彻愿文内涵，也就难有真实的结果。可见，有没有对治熟溜病是关乎生死大事的关键，我们每个人心里都应当清楚这一点。

譬如一个小学生，阅读科学大师的传记后，对此非常有意乐，觉得他竟能有那么伟大的成就，我也想成为那样的人。于是开始立志：现在小学的时候该怎么学、初中该怎么学、读哪类大学、如何尽快达到科学大师的水平，然后就可以站在世界科学的高峰上，站在最前沿的阵地，实践先进的科学工作。他那种想当科学家的心很真，心中一直有这样一条路线，这就是他的理想、他的愿。如果心里没有路线，仅在口头上随便说说，那也不算是真心切愿。

同样，我们求生西方的愿，要比他崇高无数倍。因此现在要反省：今世的我好比在读小学，也许还有几年或者几十年的时间，在此期间，我要如何修学佛法；临终考入西方世界极乐大学，而且要力争以优异成绩考上高等品位。以上是初期目标。如果目标、志愿已立，则尽此一生都会孜孜不倦地努力，因为有了志愿的摄持，每次都会主动地行持净业。没有志愿的人则整天是吊儿郎当、散漫随便，处处都显示着胸无大志的可怜状态。

再看发愿文所述的中期愿望：到了极乐世界以后，如何圆成三身四智、五眼六通等等。对于这些功德，现在立下志愿并非为时过早，有智慧的人都知道愿是前提，心上的路线、蓝图比任何事情都更首要，他会在立志之后促使自心有意识地再再串习。而且，他的眼光不仅限于现世，还会关注到往生佛国后，如何跟阿弥陀佛以最直接、最快速的方式相应，由此迅速圆成佛道。

在佛国证成大道后，又如何前往十方世界去利益众生等等，现在就要对此立志、发愿，这是后期目标。

可见，《西方发愿文》是整个普贤行愿的轴辖，两者实际是一个内涵，只是开合的地方有所不同而已。由此更应当反省自心：我念诵西方发愿文的时候，心跟愿的义理相应了吗？我在心上是不是已经开出了这样一条路线呢？我确立志愿了吗？如果已经确立，那就要继续加强，并在往后的每一天都依此起愿。其他物品或许可夺，但心中的志愿无人能夺。它作为保证，也就是只要有了愿力，所立志愿就成为内心的导师，在任何时处都会给予引导。由愿力驱使，我们不致于走错方向，也决定会依愿圆满一切。反之，志愿未立的人，内心时时都会被业力牵引，很可能走入歧途。

例如在世间知识方面，一个人真正立愿：我不要搞政治，也不为赚钱，我一定要在科学领域达到某种境地，或者一定要求证真理等等。一旦他的志愿串习牢固，那是谁也动摇不了的。即使父母劝他说：你还是现实一点，讨个老婆、赚点钱就好，何必想那些虚无缥缈的事？但他就是不肯。为什么呢？因为愿已扎根，就会一直牢固地摄持他的心，使他再不可能往别的方向走，因为其他都不是他的愿望，所以根本不愿意做。他的心只会随着愿的牵引，一直往既定的方向去。

其实，即使是我们目前能够学佛，也无不基于前世的愿力。有了愿力牵引，每次碰到抉择取舍的关头，他就会想：我不要做别的，一定要学佛、修道。这些都来源于前世数数起愿的力量。我们一旦懂得了这个要害，也要了知如何继续加强愿力来贯穿现在和未来。

由此可见，立愿相当重要，这又在于我们每一次是不是以真心发愿。如果确实如此，则由于天天都如此串习，经过几百次以后，愿已经强化成了一股巨大的力量，使我们绝对不会落入旁门左道。如果我们的志愿能够跟佛菩萨的志愿合拍，跟普贤行愿合拍，那么我们以后决定就会走这一条路。换言之，愿力会驱使着我们只走这条路，即使遇到其他道也往往不喜欢或不相应，由此不可能落入低小，或有偏差、邪恶、不正之道当中。

了知这一关要后，我们无论念诵《西方发愿文》、《普贤行愿品》或者其他，都应当善加把握自心。还要反省：我跟菩提心相应吗？跟这种菩提志愿相应吗？跟佛相应吗？念念在自己心地上检查。如果现在每一次都能仔细检查，并及时纠正不正确的状态，那么临终时就不会落空。一辈子都没虚假过，临终怎么会有虚假？但如果我们天天都是装模作样、虚情假意地念诵，那么真心切愿岂会在临终时分突然蹦出来？当时只可能表现为无愿、无目标。很多人到临终时心无主张，其实都是平生轻忽玩弄的结果而不得不自作自受。

所以，同样是念佛人，有的能往生，有的不能往生，关键在何处？就是因为一个有愿、一个没愿。真正随愿文起愿的人，临终就有往生的志愿。串习到临终的时候，愿已经牢固得无人能夺、不可阻止。他是一定要往生，一心要挣脱生死束缚，一心要随佛去学，不会再求其他世间法，这样谁能挡得住他？所以他一定会往生。

另一个人为何不能往生？就是因为虽然口口念弥陀，实际却是在自欺。念佛、做功德都只是做给别人看，口里念的不是他的真心话语，他也没有求往生的心。他还是念念贪恋世间，真正希求的不外乎轮回里的事。换言之，他从来就没有真正发过求往生的愿，压根没有真心想去极乐世界。如此自欺一生一世，到了紧要关头就暴露出来了。

譬如世间人上学，有的人真正立了读书的志愿，与没有志向者的表现相比，反差也很大。前者会主动看书、学习，到了时间就要读书，即使别人不支持，他也会冲破种种阻挠；甚至暂时无法读书，他以后也会补上。而那些没有读书志向的人，即使被父母硬逼到学校去，也根本没意乐学习。他身在课堂，心却飞到了外面的世界。整天吊儿郎当，巴不得赶紧离开被管制的校园范围，去随心所欲地做自己感兴趣的事，这些都是因为心里根本没有读书的志愿。

真假志愿有如是差别，念佛也是同理，如果是假的志愿，还想真正往生，那岂不是想颠倒因果律？

所以，现在就要痛自反省：我念诵时是不是发起了如是志愿？是不是有这种愿心？我们不能再欺骗自己了，如果发现没有，就要及时改正，以此还能挽回；如果有，但是比较薄弱，那也要想办法把它加强和深化。有反省才不会落空，知道自己差在哪里，弱点在哪里，也避免将来在这方面吃亏，避免自欺一辈子。天天反省、改过，才算是真正踏在实处修行，不致于临终后悔。

而且，反省要细致入微，下至一点一滴的心念、行为，都要检查不足之处，并及时纠正。如此一来，因上正了，将来一定能得善妙之果。《楞严经》中也说：因地不直，果招迂曲。我们现在的立愿是根本，此愿未立或虚假，就决定了将来难有成果。

以下是第二个反省之处：态度方面。

从念诵的效果上可以发现：对于同一部经，有时候念起来善根触动，泪流满面，或者与法相应，念诵之后整个身心里里外外都受到加持；有时候念起来却若无其事，心里空空荡荡地好像只走了个过场，又好像错过了什么。

为什么念诵同样的经文，效果却有如此差别？用心不同之故。念诵能否与法相应，关键在于心。有效果是因为心住诚敬，真正发起了善心的状态而逐字逐句念修；没发起善心的人仅以无所谓的放逸状态随便念下去，当然没什么效果。此时，后者应当认识到是自己念得不好、修得不好，没好好用心。反省自责之后，由于警醒而不敢熟溜。

如是仔细审查自己的心，并反复地自讼。“自讼”，就是不断地在心上反省，严格地审判自己、检查自己。能够如是不甘自欺，不甘空过的人，修行一定会有进步；然而不愿审判、不愿改正甚至为自己护短、辩护的人，则必然难以进步，因为已经被过失蒙蔽了。

还要认识到，无论做什么事都首先要有诚心。“诚”，是指一个心，没有二心，意为要用全分的心力。如果有一点保留就是不诚，就不灵了。因此，修行人应当敢于放下自己，一心投入。古代的人大多都知道，不诚心就不会有成就。例如行医，哪怕夹杂一丝一毫为得报酬的心，哪怕心里有少许私欲，也就不灵了。尤其修法、念诵、行持善法，都要反省自己是真心还是假心。如果用一种发心很小的私我之心，暗暗盘算着我该不该付出，这样做吃不吃亏等等，那么心已经不真，做出来的效果也就可想而知。

修行是要做一个真诚的人。包括一举一动，下至顶礼一拜、供一次香，念一句佛、一句咒、一句经文，说一句法，任何身口意的行为都要有这种内涵。《维摩诘经》上也说：“直心是道场。”心如弦直，没有什么弯曲谄诳，完全是自己天性的流露才利于修行；经过了邪思分别心各种各样的打造，则无非出于一种私我的心，或计较、烦恼的心，这些与佛法不相应，故而全部需要淘汰掉。

举例说明：请某人来做法事，超度或者祈福等等。如果他心里一直盘算着：今天施主会给我多少钱？给的少我就随便念念，给的多我就好好念。首先他的心已经不端正或因地不直，也就不会出现修法的成效。由此，我们时时都要反省观察：我是不是用真心在做？心贤善则一切贤善，法界的缘起上不会有任何差池。端正了因就决定有好结果，不必另外攀求什么。

譬如狮子搏虎用全力，搏兔也用全力，它不会只用半分，这也是俗语说的“全神贯注”。意为：无论做什么都很认真，注意力高度集中，或内心真诚无私。因为一旦有私心，顾及到个人的利益、名誉、出风头，是否有地位、功德大还是小、是否属于我、吃亏不吃亏等等，这些都叫私欲，是不合乎天理的。诚心则是百分之百完整的一颗心，它不受任何私欲的破坏。因此，我们无论做任何事，要把真诚贯彻在一切修法、一切言行当中，不可缺少；否则就全成了虚假。这一点至关重要。

现代人普遍心不真、不诚，都是因为私欲太浓厚了。在社会上工作，很多人都是“利”字当头。当老板的对此深有体会：钱给得多，手下的员工就很乐意做事；一旦给少了，他们马上就不好好干。以刁钻的邪心，完全是看给了多少钱、多少利益，这不是诚心，也已经失去了做人的本分。

假如一个医生唯利是图，则由于动机不正，把本是善业的行医也变成了恶业。由此，他不可能全心投入，也谈不上所谓医德，更不会有真正高明的医术！他的心完全被烦恼左右，怎么会出灵感呢？

又如有的老师教书，是看学生给的钱多才肯好好教，对没钱的学生则置之不顾，完全是奔着钱来的。他完全被烦恼控制，说明心已经败坏，这些都是以私心的毒化所导致。

由以上例子启发后，我们应该懂得要将诚心贯注到修行中。修道之人不为求世间名利，而是以道为重，念念归于道，否则与死人何异？故应要求自己，无论做什么事，都要全力以赴、全心以赴。哪怕扫片地、擦桌子、供盏灯等等，我也毫不亏心。扫地就把它扫好，懂了扫地也就懂得修道了。比如周利槃特，除了道念，他没有其他杂念，所以就能扫地开悟。再看如今世人扫地的心态：给的钱多一点，我就高兴，可以表现得谄媚、巴结；给的钱少了，我就要按照所给钱数计算我该干的量。相比之下，这种扫地肯定不会开悟，也不会有灵感。心掺杂了虚假，就跟佛菩萨的真智慧不再相应了。印光大师也说，心好就决定能跟佛菩萨的心相合；心如果不好，则跟佛菩萨的心不契合，感应上就不会“成交”。这些都是缘起的道理，因为心已经有偏离，如何能够感应或连接？由此又说：心好再加上念佛，肯定能往生；心若不好，跟佛感应不上，也就难以往生了。

总之要反省：我在做这一法行时，是以全分的诚心还是夹杂各种观望、对待，或各种私心的计较？如果远离了名利心，也没有耽著自我等，这种未被私我染污的状态就叫真实心。此时可以继续念修下去；反之则须赶紧纠正。

还要反省：我上座、下座时的情况怎么样？上座时是不是抖擞精神？如同上场的运动员调动出身心的所有能量来投入般，我是否已经进入到一种诚敬、郑重其事、全力以赴的状态呢？如果是，那么效果肯定不错。也就是说，事情能否做好，关键在于有没有勇悍心，有没有提起心力。

如果心想：反正认真修也不过如此，不认真修也能混得过去，谁喜欢费心劳神、天天管制自己？这说明自己是个懈怠心重、毛病很大的人。即使面对如此无上殊胜的经文，如此不可思议解脱法门的时候，还是那么漫不经心，怎么可能成就呢？如上所述，张九成面对世间的诗书都如对神明，他以真心敬遇境缘，内在力量完全调得出来，也就难怪后来能有成就。而如果我们松松垮垮地念修，甚至如同吸毒分子般疲疲塌塌，那就难说能有什么效果。

任何修法上都要反省，这是一种用功夫的方法。还要观察：下座的时候是不是能保持？如果上座时有，下座时无，就要继续检查：为什么一下座马上就没了？是哪里出了错？以此严格要求自己。否则，上座时间短，下座时间长，大部分时间都是溜野马一般，在世间的五欲六尘里起各种妄想，修道又怎能成就呢？不能打成一片，就不能凝结成一种力量，又如何能转化身心？座上的短时间内，似乎还比较认真，一旦下座就认为不是在修法，也不必要缘法修行。那么何时才能涵养佛法或运用佛法呢？

又要想：为什么我最初起修时，似乎还有验相，现在修得久了反而没有效验呢？其实修道如同逆水行舟，不进则退，修得年头多，却不一定一直都在进步。人的惰性很大，劣根性很强，能够保证不退步就说明已经很不错了。起初可能还有一股勇猛劲，时间长了就渐渐难以保持，各种习气的力量都来拖后腿，内外各种拉下水的力量例如逆缘、变故都会出现。所以说修道并不容易，毕竟是要走一条逆生死的路线，无始生死以来的杂染习气那么强，需要时时不放松对治以及长时行道。这就需要反复地自讼、检点，从而时时改正，来彻底治愈熟溜病，才能保证天天都有良好的修行。

常常查点，就了知自己充满了过失，越检查就越是发现自己离道很远，之后才能有所改进；相反，如果总觉得自己是一个完人，一切都是别人的问题和过失，那怎么可能有所进步呢？

反省的功夫需要花很多时间来做，一旦养成了习惯，就能时时管住自己的心，就能时时学好不学坏。管制的力量一旦增强，熟溜就被消灭了。

如果没有常常做自己的老师，没有提醒这个时而蛮不讲理、时而通情达理的心，它就很容易胡作非为，所以应当依理数数思维来教导自心。所谓的自讼也就是如此——时时责备、审判自己，好似两个人，一个是目前的心态，作为受审判者；而反省心作为审判长，用他来审判自心有功德还是有过失？自己做得对不对？如果不对，是哪一点违背了法规而胡作非为？如是常常教育自己。否则，缺少了教育和反省，我们就难以调化自心、转换习性。

在凡夫心相续中久已形成的这套错乱系统里，有很多颠倒的习性和个性。它一向没有经过严格的审判，它很具有迷惑性，使自己感觉不到有什么过错，反而一直在随逐这种习性运转，由此成为修法的障碍。只有以理智不断地反省，才能早日发现完全是恶劣习性在作怪，使自己的心理和行为都并不如法。这时再加以努力改正，才会有所进步。如果仍旧我行我素，那就谈不上能有改观。

要瓦解这一错乱系统，需要下一定的功夫。初学者可能尤其混杂不清，因为在世间当中已经熏成了一套习气、观念，很多方面还自以为不错。由于分不清对错，很容易中了这些习气的骗局，使得习气乃至尚未清除之前时时起作用。由此错乱系统引导行为，便出生了一切颠倒妄为。因此，我们怎么能不对自己进行严密检查和纠错呢？