一、于何处还净

《忠言心之明点忏悔要义颂讲记》 ︱ 益西彭措堪布.讲述 ︱

此颂明示忏悔五大要义：一、于何处还净；二、所净之体性；三、未净之过患；四、能净之对治；五、教诫勤净治。

一、于何处还净

自心明界无垢水晶镜

贪欲、嗔恚等诸障尘还净于何处呢？答：自心光明界——如来藏远离以见世间之心思维、言说事及无事等。从本体空分而言，如同第二转法轮所诠，具三解脱之法界，离绝一切戏论；从自性光明而言，如同第三转法轮之密义，非因缘所作，智悲力功德法尔自成而住，此并非自体不空之谛实，亦非如兔角般毕竟无之空无，而是现空无二的法界自住，即于此处还净也。《华严经》云：“诸佛子，谓摩诃菩提萨埵之种性，即与法界不二如虚空般广大本然明性者。”对此，以白色晶镜即无垢晶镜之相状表示。

“贪欲、嗔恚等”是由无明力现起的各种虚妄障垢。净除之时，还净于何处呢？犹如乌云，消尽于何处呢？

答：犹如乌云消尽于无云晴空，明空法界、自心的光明界——如来藏，则是净除各种障尘之处。所谓消尽客尘而成佛，就是指无余显发了自心的光明界。即便在众生位，此光明界也丝毫不缺地具足，因此是本来成佛。如来藏并不是由修行新生的法，而是本来现成的妙体。只是先前被种种障尘遮蔽，不曾显露；后来证见本性、消除客尘障蔽，本性的力用便自然显发出来。这种法尔元成的德相，就用“光明”二字表诠。光明界就是心的本体。所现的一切心只是这光明界的幻用，就像从大海现起水波那样。

那么，它的体性如何呢？

首先，如来藏不可思议，不是妄识所行之境：

“远离以见世间之心思维、言说事及无事等。”如来藏不是凭借见世间的心就能够思维、言说的境，不是心缘相或言说相。它不住一切边、不观待任何法，因此不可思议。“事、无事等”，表示一切相对的二边。实相中不存在这些二边的妄相，因此说“远离”。

“见世间的心”，指见到色、声、香、味、触、法种种世间现相的虚妄心识。“世间”，指时方所摄的各种因缘生的现相。对于这些现相，我们的眼睛可以见色，耳朵能够闻声，鼻子嗅香，舌头尝味，身体有觉触，意识能知法。六识非常活跃，能够现起种种分别、计较，可以进行各种思量、推理、言说等等，好像无所不能。其实，所有这些见“世间”的心都是虚妄的。因为它只是一种衡量妄识前现相的能量者。它只能对于世俗生活里的各种现相、事件、规律、作用等，进行观察、分析，然后建立概念，论述表达，或发展出一系列的言语、理论等等。最多是知道这些世俗幻梦里的事，却根本缘不到绝待的本体。

就像古德所说：“太末虫处处能泊，惟不能泊于火焰之上。众生心处处能缘，惟不能缘于般若。”“太末虫”指细菌，它什么地方都可以住，却独独不能住在火焰上。它比喻分别心处处能攀缘、分别，却独独缘不到般若。这里指的是实相般若，也就是绝待的光明界——如来藏。

《圆觉经》也说：分别心无法测度圆觉境界，就像萤火无法焚烧须弥山一样。轮回心只能生轮回见，不能入于如来大寂灭海。一切思维等都从妄心而起，妄心无法缘真实。所以运用思维来辨别乃至明了诸佛境界，就像空花又结空果那样，只是辗转的妄想而已，一无是处[1]。

“圆觉”指本自圆满的正觉，它不落于任何相对的二边，即绝待。所谓“二”指世俗，既可以总括为“能、所”，又可说为一切观待假立的二边。由于最初一念错认，在心前立境，之后便出现了能所对立，落在“二”里面。在此范畴里的一切都是妄现。所以，其实我们每天都活在世俗的迷乱当中，还误以为心前显现的各种相都是真实，随后缘着这些假相不断地分别、思量、言说等等。而光明界并不是某种对境，也不偏指某种心法，不住任何事、无事等二边。它是不二的法界，因此分别心根本测不到它，言语也说不到它。

对于此光明界，佛经中也称它为真心、真如、如如、法界、圆觉等等。它就是显现众生和佛差别之前的本来面目。众生和佛都是观待而立的假法：观待迷惑的众生，安立觉悟的佛。而本性上没有妄相，没有生灭、增减、来去、一多……总之，没有任何二边的戏论，也没有什么众生和佛可得。

然而一旦迷失本性，就落在幻梦当中。法界原本不住任何相对的二边，它是绝待、圆融、不二、周遍的，我们却执著心前每时每处的妄相为真实，结果心一直住在这些幻相上，迷而入于幻梦中。虽然入梦，但从没有离开本性，只因落在迷妄之网，不能自返，对这一点安立为暂时“远离”本性。由此不断地现起妄相，心里认为有这样那样的法，口中也不断地言说。而这些全是世俗，都是如迷梦般虚假的法。

落于其中，妄念不断地起作就叫业；又由错乱惯性的力量，本来没有的种种法会不断地现起，这就叫做轮回。它的力量不断加强，本有的光明界就会有而不现，本无的幻尘法却会无而显现。

但是，光明界本来清净。这不是跟染污相对的清净，而是本来没有任何观待假立的法。或者说，没有任何以因缘造作的客尘法，没有任何以无明现起的惑、业、苦等杂染法，原本就是一尘不立的体性。因此，再怎么现起虚妄，都染污不了它；再轮回多少次，它上面也没有生死。它还是明知的体性，故称为“明界”。其中，“界”指一切法的生处或本源。所以我们常说，一切“无不从此法界流，无不还归此法界”。所谓“成佛”，也就是恢复本性。认得了这个本性，知道自己原本是佛，就能回归。换句话说，不是修成新生的佛，而原本就是天真自性佛。

傅大士说的“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”，也是指它。只不过随迷染缘就现出各种生死幻境，随悟净缘就能回归本来。而且是由不同的染污程度分出六凡法界，从不同的回归程度分出四圣法界。对于本性，迷了是众生，彻悟了就是佛。

同样，六祖初到黄梅见五祖时说的“唯求作佛”，也不是新生个佛来作，而是指恢复本来。所以，他开悟时连说五个“何期自性”，也是指本来如此，并不需要新造什么。一切造作的法都随因缘而现，是观待而起的法，无法以本身的力量安住一个刹那。对这些虚妄的事，不应当作真实。

由此可知，我们首先应当明了自己的本性，即还净之处。所谓“还净”，并不是原本不清净，现在要把它变清净。自从最初一念入迷，之后一切二取现相的体性都叫做“杂染”；对于虚妄分别的消失就安立为“还净”。还净也只是恢复本来，或“归无所得”，并不是新得了什么。

成佛也不是从外面求。向外只会越走越远，越求越得不到。因为，最初入迷就是一念向外攀缘，立了法见；之后不断驰逐，波波浪走；结果轮转了一世又一世，了无出期。现在既然要回归本来，就不必再向外求。正所谓“苦海无涯，回头是岸”，不向外寻找，不是必须在时间上历经多劫、在空间上越过遥远的路才能到达。其实，一念迷是“此岸”，一念悟就叫做“彼岸”，中间也没有实法可得，只要歇掉妄心、回到本源即可。古德也说：“不用求真，唯须息见（见指妄见）。”自性原本即真，哪里需要求什么真？只需歇下妄心，歇即菩提。否则还会一直在幻梦里沉沦，受各种虚妄之苦。

总之，“还净”即净除错乱、还归清净，也就是把妄心现起的一切迷乱消除。并不是有实法可消除，不过是一转一觉而已。迷了就不断幻梦，觉了就尽除错乱。也不是先前有后来变成没有，而是它原本就没有，现在“息妄归真”而已。

还净之处的如来藏、光明界，即自心本有的光明。此处光明就是般若，从中能起现无边的妙用。或者说一切的灵明妙用都是它，它是万法之主。迷惑时，从中变出无量的惑业苦；了悟后，则显发无量的智悲力。

本来具足常乐我净涅槃四德的此光明法界，不落常断二边，从没有任何断、续的相，故称为“常住”；没有相对的苦乐客尘相，没有迁变的苦相，就称为“大乐”；也没有人我、法我，故称为“大我”；没有相对的染净——从本以来没有杂染，也没有相对杂染而立的清净妄相，就叫它“本净”。这是本来涅槃，本自具足常、乐、我、净，所以叫自性或本来面目。它离绝一切边，不是心所缘的境，无法用分别心揣测，根本不是言语、思维所能到达，即所谓“凡有言说，皆为戏论”，“举心即错，动念即乖”。此处没有凡夫开口处、缘取处。一起心、一攀缘就已经错了。“如人饮水，冷暖自知”，只有亲自契证才能明白。

佛成道时便是彻证此如来秘藏。因此叹道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。”我们如果问一个人：“你有没有智慧？”对方大概会说：“没智慧。”其实这很滑稽。每个众生本具如来智慧，怎么能说没智慧呢？只是一般人往往把本具的智慧，跟世智辩聪混为一谈，认为聪明伶俐、能言善辩才是智慧。当然，能说会道、见风使舵、有种种计谋与智巧，都是本来智慧的起用。但如果跟无明和合，完全用错地方，就成了颠倒恶慧，成了造恶的罪魁祸首，使人长劫陷入苦厄；如果能正确使用它，作各种发明、创造，利人利世，那也是本性的妙用。如果分辨不清而执著有为的妄心是无为的智慧，则很难见到真正的本性智慧。所以，为了体现甚深与尊重的缘故，古德译经时很多直接用“般若”，而不翻成“智慧”。其实“般若”有体有用，用此方的名词很难说尽它的涵义。

古德常说：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”法身、般若都是表诠本性的不同名词。黄花、翠竹表示显现的事事物物。它们无一不是本性所现，或者说就是本性、般若。世人并不了解这一点。如果问一个人：“你吃饭、穿衣是大智慧吗？”他可能莫名其妙。其实，一切都是本性的神用，哪里离开智慧了呢？如果认识“用不离体”，就知道穿衣吃饭、言语动作无不是智慧之用，就见到桌子也是智慧，风也是智慧，声音也是智慧，吃喝拉撒，无不是智慧。

世尊以一大事因缘来到世间，那就是——欲令众生开示悟入佛之知见。佛的知见也在于此光明界，天下的祖师“见自本性”也是见到了它。它是人人本有的爹娘，是万法的根源，是真实的佛法。为了要让众生悟入此光明界，佛陀出世说法、设立种种权巧，叫做“为实施权”。也就是以种种教法来引导众生回归。佛初成道，七七日内默然不说法，表示真正的佛法无可言说，微妙难思。但为了让众生明见本性，还是以悲心施设各种方便教法，引领彼等步步回归。这些黄叶止啼般的权法，能让众生接近真实就可以了，其实并非真实之法。真实之法唯一指自心光明界。

为了引导众生现见此光明界，世尊从第二转法轮开始，直接用教法指示它的空分和明分。

“从本体空分而言，如同第二转法轮所诠，具三解脱之法界，离绝一切戏论。”第二转法轮说到如来藏本体空性，也就是具三解脱的法界，远离一切戏论。

“空”指无有任何是此、是彼的自性，如同虚空般无有实法可得。或者说心前现的一切相全是空性，真实中本不存在这些事。比如一多、常断、有无、来去、善恶、凡圣等的自性，全部得不到，因此说它们是空性。

既然是空性，就没有任何相可得，且不成为心所缘的境。南岳怀让禅师说：“说似一物即不中。”“中”是符合的意思。你说它像个什么，是个什么，就已经不符合了。它并没有长短方圆、青黄赤白等任何相，也不属于过、现、未的某个时分，或东、西、南、北等某个方分。也就是说，“凡所有相，皆是虚妄”，真实中无相可得。

再者，本来没有什么因果实法，所以也没有果可愿求。换言之，法性本来现成，体性无欠无缺，不必另求什么所得。

以上三者分别描述本具空、无相、无愿三解脱的法界。“本具三解脱”不是先前有什么实法系缚自己，后来才从中解脱出来。“空”也不是让原本的实法后来成为空性；“无相”，不是指本来有相状，后来把这些相状消除而变成无相；“无愿”，不是说原本有果可求，但禁止众生去希求。法界本来空性、无相，也没有什么果可愿求，所以叫做“具三解脱之法界”（此“解脱”是本自解脱，或者本来无事、本来清净、本来涅槃、本无可得、本自太平等等）。

同时，法界也是“离绝一切戏论”。一切口里所说、心里所缘的法，并不符合真实，所以叫做“戏论”，从中可以体会到属此范畴里的事全无实义。比如遣责说：“你全是戏论！”“搞什么戏论？”，就是表明所作毫无意义。懂得了这一点，知道凡是口中能说、心里能缘的都不是在真实当中存在，才能使自心歇息下来。

要想趣入修道，首先须要见到本性，才能够不落虚妄、了结轮回。所谓“见空”是指见它，“见明”也是见它。空、明二分，是为了初学者容易理解而施设的一种说法，实际二者是不二，因此叫做“不二法门”。时时处处，本性周遍一切。由于它平等、绝待、圆融、不二，所以也可叫做“一真法界”或“一切皆法身”。它原本纯真无妄，只是由于众生一念迷惑，入了幻梦而不能发现。一旦发现、见到了本来面目，就是回归法界、远离戏论，达到“归无所得”的境界。

在第二转法轮的渐次教法当中，首先只说到空，也就是需要通达本性上没有任何边，没有任何戏论。但是，一般人学教只认为外境法空，却不知道自心就是空性。像这样，不能归于自己的本性就很冤枉。所以，很多人在一个小小的片段里转来转去，没办法圆融、透彻整个教义，也不晓得多少年后才能悟解。

圆教根机的人则很容易悟到圆融不二；除此之外的学人很容易支离法理，也就是落在一个小片段上。更严重的，就只认眼前一个个妄相，并不断地分别。

当然，仅说二转的空性还不够，佛陀进一步宣讲了三转的光明。

“从自性光明而言，如同第三转法轮之密义，非因缘所作，智悲力功德法尔自成而住。”诸佛证得究竟后，自然显现无量无边的自性智悲力功德法，这就是如来藏本具的德相。

好比一盏油灯的色、暖、光、香等，都是油灯本具的德相；同样，自性也不是顽空。虽然它了无一相、无法用语言描述或用心识揣测，但它时时处处都在显露，而且具有无量无边的妙用。

它的本体微妙难言。而从名言上，又可以根据它的显现和起用，安立内具各种德相。既然处处有灵知、时时起妙用，可见不是顽空、不是断灭，而是智慧的本性、是具足恒沙功德的大宝藏。对此可以安立妙观察智、平等性智、成所作智、大圆镜智、法界体性智等等；又可以说，它具足法、报、化三身，或者加上体性身、大乐智慧身等；或者说，有十力、四无畏、十八不共法等，都可以去安立。因为都是它表现出的德相，是自性本具的恒河沙数功德。

[1]《大方广圆觉修多罗了义经》“善男子！但诸声闻所圆境界身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅盘，何况能以有思惟心测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山，终不能着；以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至……善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘，妄想缘气，非实心体，已如空花。用此思惟辨于佛境，犹如空花复结空果，展转妄想无有是处。善男子！虚妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉方便。”