卷一

《龙舒净土文选讲》 ︱ 益西彭措法师.编述 ︱

【 予遍览藏经及诸传记 ， 取其意而为净土文 。 无一字无所本 ， 幸勿以人微而忽其说 。 欲人人共晓 ， 故其言直而不文 。 】

龙舒居士说：我遍览了大藏经及多种往生传，摘取其中要义，写成这篇净土文，无一字无根据。所以，不要以我人微而轻忽我的言说。我是想让人人都了解净土，因此行文直白，不加文彩。

【 予龙舒人也。世传净土文者不一，故以郡号别之 。 】

我是龙舒人。世间流传有多种净土文，我以家乡地名命名此文，以示区别。

净土起信 一

【 净土之说，多见于日用之间。而其余功 ， 乃见于身后。不知者，止以为身后之事而已。殊不知其大有益于生前也 。 】

净土法门，在现前的生活中多有功效。而它后期的功效会在来世不断看到。不了解的人误以为净土法门只利益人的后世，殊不知大有益于生前。

【 何则 ？ 佛之所以训人者，无非善。与儒教之所以训人，何以异哉？唯其名有不同耳 。 】

为什么？佛之所以教导人，无非是导人行善。这与儒教教人之处有何不同？只是彼此使用的名词不同罢了。

佛教的宗旨是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”所以，佛是要人达到至善。

【 故其以净土为心，则见于日用之间者：意之所念，口之所言，身之所为，无适而非善 。 】

所以，人要志在净土，就在他的日用中，无论心之所想、口之所言、身之所为，都无往而不善。

“以净土为心”，就是以净土为目标。心即是土，土即是心。以净土为目标，就是以净心为目标。所以志在净土的人，必定会断恶行善，无往而不善。

【 善则为君子、为大贤。现世则人敬之，神佑之，福禄可增，寿命可永。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？ 】

身口意奉行善法，就是君子，就是大贤。在现世，人敬他，神佑他，福禄可增、寿命可延。由此看来，遵佛教导，以净土为心，谁说对生前无益？

《感应篇直讲》上讲：作善的人，顺了人心，故人把恭敬报他，有多少称扬祝颂的情。作善的人，合了天心，故天把保佑报他，有多少巧凑妙合的事。作善的人，有富寿康宁的福，不求自至的；有居官受职的禄，不谋自来的，这是善人享荣华的报。作善的人，邪神都要退避他，故疫魔疠鬼，不敢侵犯；正神常要拥护他，故消灾解厄，托赖安全，这是善人享康健的报。

善是一切安乐之本，世间的一切圆满都依善而生。以净土为心，净治身语意，奉行善法，当然有益于生前。

【 其次为业缘所夺，而不能专志于此。苟有志焉者，亦恶缘可以自此而省，善缘可以自此而增。恶缘省而不已，终必至于绝其恶。善缘增而不已，终必至于纯乎善。恶既绝矣，善既纯矣。非为君子而何？非为大贤而何？由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？ 】

次一等人为业缘所夺，而不能一心专志行善（ 即善习弱，恶习强，一时还做不到清净无染。 ），但只要立志不移，就能使恶缘从此减少，使善缘从此增多。恶缘减之又减，终究达到绝恶的境地；善缘增之又增，终究达到纯善的境地。到此，无丝毫之恶，全心是善，不是君子，又是什么？不是大贤，又是什么？由此看来，遵佛教导，以净土为心，谁说对生前无益？

【 又其次，不知礼义之所在，不知刑罚之可畏，惟气力之为尚，惟势力之为趋。 】

再次一等人，浑浑噩噩，不知礼义的所在，不知刑罚的可畏，唯一崇尚气力，趋向势力。

能知尊卑大小，不违准则，即是礼；能判别是非，所行合乎善道，即是义（ 义是合宜之义 ）。“不知礼义之所在”，即不知世上有礼义的存在，所为与礼义背道而驰。表现为：不孝父母，轻慢师长，交友无信，忘恩负义，反叛暴戾，横行威势，侵犯他人等等。

“不知刑罚之可畏”，即不知造非礼非义的罪业，现世受法律制裁，遭受厄难，来世还要堕在恶道中长劫受苦。

“惟气力之为尚，惟势力之为趋”：既不知有礼义需遵行，有刑罚需畏惧，便使人唯一崇尚权势、能力，以为拥有权势、能力，就可以在世上肆意妄为，谁也奈何不了他。岂不知因果律不随个人意志为转移，即使你不承认它，它都会丝毫不爽地起作用。为所欲为的结局，只是把自己推向万劫不复的深渊。

【 苟知以净土为心，则亦必知省己而自咎。所为虽不能皆合于礼义，亦必近于礼义矣。虽不能尽超乎刑罚，亦必远于刑罚矣。渐可以脱小人之域，而终为君子之归。庸人稍知佛理者，世必目为善人，此其效也。由是言之。则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎 。 】

如果这类人能立志修净土，也一定知道反省自责。行为即使不能全合乎礼义，也必定接近礼义。即使不能尽超出刑罚，也必定远离刑罚，渐可脱离小人范畴，终归为君子。常人稍知佛理，世间人就视他为善人，这就是佛法教化的效果。由此看来，遵佛教导，以净土为心，谁说对生前无益？

【 或曰：从孔子之言，而以儒教为心，岂不益于生前乎？何必净土哉 。 】

有人说：遵从孔子言教，奉行儒教，不就能利益生前吗？何必再修净土？岂不多此一举。

【 曰：此世间法 [1] 耳，非出世间法。世间法，则不出于轮回。出世间法，则直脱轮回之外。净土既益于生前，又益于身后者，以其兼世间出世间法故也 。 】

答：孔子设立的儒教是世间法，并非出世间法。世间法虽能给解脱道做基础，但不能超出轮回，出世间法则直超轮回之外。净土法门不但有益于今生，还有益于后世，因为它兼具世间法与出世间法。

轮回的根源为我执，由我执起惑造业而造成轮回。世间法没有开示无我空性，也没有开示戒定慧三无漏学，更没有开示仗佛力带业往生、直出轮回的特异方便，所以其功能只成就人天善趣，不能超出轮回。而修持净土，心善、口善、行善，现前能得到世间安乐，把这一切善根回向西方，又成为净土资粮，命终往生净土，从此只进不退，终至福慧圆满而成佛。所以说净土的教法贯通世间法和出世间法，从现前至究竟间，相续不断地作利益。

净土起信二

【 净土之说，有理有迹。论其理，则见于日用之间，而未尝离。前篇所言是也。论其迹，则见于早晨一茶之顷，而不必终日泥，十念法门是也 。 】

净土法门有理有迹。理是内在的妙理，了知一切事相不出于这一念心。迹是外在所现的修行。

说到净土妙理，就在日常起用中，从没有离开，也就是前篇所说的“心净、语净、身净就是净自土”。从早到晚，工作生活、待人接物中的一切善根都回向往生，就都成为净土资粮。误犯过失，诚心忏悔，回向西方，也成为净土资粮。

说到它的表现，早晨喝一杯茶的功夫，就能做净土修持，不必整天固定在一种方式上，就是所谓的十念法门。

此法是宋朝慈云忏主为王臣政务繁忙、无暇修持的人设立的。今天事务繁忙的在家人，也可依之修持。方法是每天早晨盥漱完毕，礼佛三拜，正身合掌念“南无阿弥陀佛”。尽一口气为一念，念至十口气，最后念发愿偈回向。念完之后，礼佛三拜而退。没有佛像，就向西问讯。

为什么尽一口气念？因为众生心思散乱，又无时间专门念佛，尽一口气念就是借气摄心，心自然不散乱。但须随气长短，不能勉强多念，勉强了会伤气。念佛声音不高不低、不缓不急，调停适中，如此念十口气，连续不断。而且，只可念十口气，不可念二十、三十口气，多了也伤气。这样做的原因：以散乱心念佛，难得往生，而此法能使心归于一处，一心念佛，决定往生。念数虽少，功德很大。（ 出于《印光大师文钞》 ）

【 盖修持法门有九品，人人皆可以修。虽罪恶之人，佛亦不弃。回心向善，则为善矣。故此十念法门，人皆可以通行。譬如久为暗室，一灯照之，则为明矣。故虽杀牛屠马之人，放下屠刀，亦可以修 。 】

修持法门有从低至高的九种品类，人人可以修持。即使罪恶之人，佛也不舍弃，只要回心向善，就成为善人。所以，十念法门，人人都可以修。就像一间黑暗室，千年没有光照，一灯照耀，顿时明亮。所以，即使杀牛宰马的人，放下屠刀，也能修持，也能往生。

比如唐朝张善和，一生以杀牛为业。临终看见群牛说着人话来讨命。他惊恐万丈，叫妻子说：“快请僧人为我忏悔。”不久，僧人到了，对他说：“《观经》里讲，临终恶相现前时，至心念佛，就能往生。”张善和说：“地狱相现了，太紧急，来不及取香炉！”他就左手举火，右手拈香，面西恳切念佛，还没念到十声，就说：“佛来接我。”由此往生。

【 所以修者不难，亦不妨一切俗事。故在官不妨职业，在士不妨修读，在商贾不妨贩卖，在农人不妨耕种，在公门不妨事上，在僧徒不妨参禅。凡一切所为，皆不相妨。故曰：其修持工夫，见于早晨一茶之顷耳，遂可以为万万劫不坏之资。人何为而不修乎？ 】

所以修持并不难，也不妨碍做一切世间事。做官不妨公职，读书不妨求学，经商不妨贩卖，务农不妨耕种，在公门不妨承事上级，出家不妨参禅。凡一切作为，都不妨碍。因此说：其修持工夫只在早晨喝一杯茶的时间上，就可以成为万万劫不失坏的资粮。人为什么不修呢？

净土法门的殊胜之处，就在“不离世法，能行出世法”。谁都能念六字名号，念得纯熟，可以工作而不离修持。比如，扫地，可以边扫边念；走路，可以边走边念；洗碗，可以边洗边念……，以至于做一切不用心的事，都可以念。

比如，宋朝湖南人黄打铁，原先是个军人，后来以打铁为生。每次打铁时，边打边念阿弥陀佛，从不间断。有一天，他托邻居代他写一首偈，广劝人念佛。偈语为：“日夜叮叮当当，久炼成钢；太平将近，我往西方。”说完即安详往生。

清朝有个木匠叫沈承先，七十多岁时，持斋念佛，专修净土。手中斧头不停，口里念佛不断。康熙十年三月，他预知时至，三天前即告别所有的亲友说：“我要生西方了，以后不再见面。”又告诉儿媳：“明天是十五，我要往生。”第二天一早，他沐浴更衣，向西端坐，烧好香，趺坐而化。

以上两位居士都把净土的修持贯彻到了工作、生活中，用几年功夫就修成了。

阿弥陀佛发下的宏愿，是要普度法界一切有情。依仗愿力，具缚凡夫即生就能往生净土，这是体现了阿弥陀佛的方便力已达极点。没有这样方便至极的法门，具缚凡夫怎么能一生就超出轮回呢？尤其当今时代，染缘炽盛，世间人每天从早到晚地工作，种种业缘牵缠一身，单凭自力，有几人能得解脱？而净土法，人人能修，人人有望成功。

以下举例子教诫常人既对小得小失有喜忧，对大得大失更应有喜忧才对。

【 今有贩物者，一钱而得两钱之息，则必自喜。以为得息之多矣。行路者，一日而及两日之程，亦必自喜，以为及程之多矣。是于外小有所得，而知其喜也。或两钱而得一钱之价，必忧之，以为丧本。两日而及一日之程，亦必忧之，以为费日。是于外物小有所失，而知其忧也 。 】

比如贩东西的人，花一钱成本，赚得两钱，就定会自生欢喜，认为赚了很多。在外行路的人，一天能走到两天的路程，心里也一定高兴，认为今天走了很多路。这是看见外在稍有所得，心里就知道高兴。

反之，价值两钱的商品只卖到一钱，立刻就紧皱眉头，一脸忧愁，认为亏了本钱；走路的人用两天只走到一天的路程，也一定忧愁，认为花费太多时间了。所以，人在外物上稍受损失，就知道忧愁。

【 何于吾身之光阴有限，则汩没以过，其失大矣，而不以为忧？于净土之因缘难遇，幸而知之，其得大矣，而不以为喜？是徒见小得小失，而知忧喜，及得失之大者，则不能知。何不思之甚也？ 】

为什么把自身宝贵有限的光阴白白虚度，对这样大的损失，反而不觉得痛心？对净土殊胜难遇的因缘，今天有幸得知，所得是非常巨大的，反而不知道庆幸欢喜？可见，人只是见外在小有得失就知道忧喜，而对极大之得失却不知忧喜，这是太缺乏考虑了！

集聚无量福德才能出现的这个人身，比十万如意宝还珍贵，是极大的资本。在获得人身时，不用它摄取现前及究竟的利益，反而造下众多罪业，这是极大的亏本，损失远远超过原先成本两块钱的东西却只卖了一块钱。人见外在小有损失，就会忧愁，而把人身这个极大的资本损失掉，却为什么丝毫不觉得可惜，不知道忧愁呢？

释迦佛在《阿弥陀经》上说：“如我今者，称赞诸佛不可思议功德；彼诸佛等，亦称说我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难！”

由此可见，净土法门极为难得。世上有多少人从未听过净土法门，又有多少人虽听过，而不生信心；又有多少人听了相信，却发不起往生愿心。我们不但听到净土法门，还能生信；不但生信，还能发愿求生，这有多么难得！怎么不深感庆幸呢？

在长劫的生死轮回中，遇到了净土因缘，这是极大的获得，能给自己的现前和究竟带来无穷无尽之利益。一往生胜妙极乐净土，就能见怙主阿弥陀佛，听佛说法，开明自心，得无生忍，成就三身四智、五眼六通，在无尽的未来，在恒河沙数的世界中，利益无边无际的众生，这是多大的利益啊！人对一钱的商品卖到两钱价格，就知道高兴。对这样极大的获得，反而不知道高兴。这有多糊涂！

【 况不费时刻，用力甚少，而收功有不可尽言者，人何为而不修乎？此时不修可痛惜哉！可痛惜哉！ 】

何况，这不费时间、用力很少，而能收到言语述说不尽的功效，人为什么不修呢？在此得人身、顺缘集聚之际还不修持，实在可惜！实在可惜！

在现在一切顺缘圆满具备时，不把握机会修净土，一旦错过，就不知要在生死中沉沦多久，不知要等待多少生才能再得机会。所以，要珍惜这一累世勤积善根才出现的难得因缘，把握住机会，在此生务必往生净土。