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意业
《菩提道次第广论讲记五》 ︱ 宗喀巴大师.造 ︱ 法尊法师.译 ︱ 益西彭措堪布.讲述
未一、贪欲分三：一、何为贪欲 二、贪欲之究竟 三、以理与事例教诫学人
【 贪欲。事者，谓属他财产。 】
贪欲的事，是属于他人的财产。
【 意乐分三：想者，谓于彼事作彼事想；烦恼者，谓三毒随一；等起者，谓欲令属我。 】
贪欲的意乐分三：一、想，是对某事物确认无误，比如对一台电脑，知道它是电脑，而不是其它东西；二、烦恼，是贪嗔痴中任何一种；三、等起，是对此事物的占有欲。
【 加行者，谓于所思义，正发进趣。 】
贪欲的加行，是对所欲求的事物真实发起进趣。
比如，生起追求心后，一再往所欲方面希求获得，就是贪欲的加行。
申二、贪欲之究竟分三：一、真实 二、圆满之量 三、非圆满贪欲
【 究竟者，说于彼事，定期属己，谓念其财等愿成我 有。 】
贪欲的究竟，是对彼事决定企图占为己有，也就是心想：愿此财物等归我所有。
【 此中贪心圆满，须具五相： 】
贪心圆满之量，必须具足以下五相：
【 一、有耽著心，谓于自财所。 】
一、有耽著心：贪求财物成为己有。
【 二、有贪婪心，谓乐积财物。 】
二、有贪婪心：希求财物辗转增长。
【 三、有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味。 】
三、有饕餮心：对他人所有的资财等事，心中分别此是殊胜美好而深深生起爱恋。
【 四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。 】
四、有谋略心：即内心图谋：此等财物如何归属于我。
【 五、有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。 】
五、有覆蔽心：被贪欲覆蔽，自己不觉羞耻，不了知贪欲过患及从贪欲中出离。
在生起前四心时，心中若能认识贪欲的过患，就能止息贪欲发展，而从贪欲中出离。可见，知过患是因，出离是果。
【 若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。 】
以上有耽著心等五心，缺少其一，贪欲的心相便不圆满。
【 《瑜伽师地论》中，于十不善俱说加行。 】
有人怀疑：贪欲只有意乐，为什么还说加行？答：这是依据《瑜伽师地论》而宣说的，该论中对十不善业都说了加行。
以下举例宣说不圆满贪欲的种种情况：
【 又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲？ 】
非圆满贪欲之理，即心想：怎样才能使此家主成为我的仆人，称合我的心愿？
唐译《瑜伽师地论》中说，缘家主心想：我如何才能与家主一样，随意使唤奴仆，使他听从我，为我做事。如是希求他人侍奉自己，是对供侍生起贪欲。
【 又于其妻子等及饮食等诸资身具，亦如是思。 】
或者心想：他的妻子、儿女、仆人等，或者他的饮食等资身之具，怎样才能归属我呢？这是对摄受等生起贪欲。
【 又作是念：云何当能令他知我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等？ 】
或者心想：怎样才能让他知道我少欲远离、勇猛精进、具足多闻、乐于布施等呢？“等”字包括“安住正念，寂定聪慧，诸漏永尽，守持戒律”等。如是希求他人赞扬、称颂，是对名誉生起贪欲。
【 又作是念：云何当能令诸国王及诸商主、四众弟子，供事于我，得衣食等？ 】
或者心想：怎样才能使这些国王、商主或比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子供养承事我，获得衣食等财物？比如遇上一位富翁，心想：如何才能使他每月都供养我。如是希求供养，是对供养生起贪欲。
【 又作是念，起如是欲，云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利 [1] 、遍入世界，乃至愿生他化自在。 】
或者心想：如何能使我生到天界，在天界中以五种妙欲尽情游戏。如何能使我生在自在天、遍入天中，乃至使我生到他化自在天。如是希求升天及享受天界妙欲，是对天界妙欲及殊胜之生生起贪欲。
【 又于父母、妻子、仆等、同梵行者 [2] 所有资具，发欲得者，亦是贪欲。 】
或者心想：如何能让我获得父母、妻子、子女、仆人、朋友、宰官、亲戚、兄弟、同梵行者等所拥有的资产，如是对资具发起欲得之心，是对资产生起贪欲。
学习上述贪欲的业相、贪欲圆满之相，及不圆满贪欲诸相时，如果不能做到反观自心，而只是在字面上记忆谈论，那就与修行无关。上面说过，佛菩萨的圣言都是指示我们修行的教授，如果闻思的是此事，而修行的却是彼事，那就成了闻思与修行脱节，即使听闻也得不到受用。正确的方法是：听受言教后，当即反观自心、修正自心。如此学一分法，就有一分离过增德的效用。比如：这一段说贪欲之相，实际是指示当人内心贪欲的相状。所以应当随法反观自身在哪方面有贪欲，是贪名誉？还是贪利养？或者贪恭敬？贪异性？贪升天？这些要一一检查，如果贪欲很大，则是堕恶趣的前相，应当及时修法遣除，不然后果不堪设想。
学习贪心圆满五相，要从中体会到：业本源于心念，一念微细间不知防范，就会发展成大祸患。因此要学会观照微细一念，所谓“念起即觉，觉之即无”。
比如，对小车、洋房等外物有耽著心，如果不及时对治，习气就会增长，逐渐发展成有贪婪心、有饕餮心、有谋略心、有覆蔽心，习以成性之后，便沦为不知羞耻、不知出离的状态，形成贪结，严重障碍出离。因此，一念心虽小，关系却极大，不及时对治会发展成巨大过患。修行人应在自己起心动念处详加勘察，到底对何人、何物、何法耽著，察见有耽著之心，就立即自责或持咒念佛来转念，不令其相续。
下面看两则案例：
佛世时有一位居士，生前虔诚信奉供养三宝。他临终时，由于妻子伤心痛哭，使他心生悲哀，在依恋不舍中死去。而他的神识并没有离开，在妻子的鼻中化生为一只小虫。
有个道人见妇人哭得伤心，就以好言劝解。这时妇人的眼泪和鼻涕一块流出，虫子也跟着掉落在地。妇人见了，十分羞愧，想用脚踩死虫子。道人急忙说：“不要踩死，它是你丈夫。”妇人说：“我丈夫奉经持戒，精进修法，无人能比，怎么会变成虫子？”道人说：“他临终的时候，你的哭泣让他动了情，所以堕落成小虫。”道人为小虫说法，小虫听法后忏悔，命终升到天界。
案例中的居士一生勤修，临终对妻子生起一念爱染，就堕为小虫，可见贪欲是解脱的大障，不可不除。而要做到不为欲尘所转，必须在生前就锻炼从欲尘中出离，如果只寄望于临终有种种顺缘辅助，这是不保险的。只有靠平时在境界中治心，长久练习，临终才有把握。平时接触色声等欲尘时，要保持高度警觉。一发现心有染著，就立即依一句咒语或佛号，如利剑般斩断情思。若不这样修治，临终一刻，一念情生，就会前功尽弃。
《释迦佛广传》中记载，释迦佛因地时曾是一位名叫桑嘎拉的商主。一次，他带领五百人去海中取宝，误入了铜洲罗刹女的领地，和罗刹女们结婚，生儿育女。后来，他们发现了罗刹女的真相，就一起骑上一匹具有神力的骏马王准备逃跑，这时打扮得美丽妖艳的罗刹女们携带着儿女赶来对商人们高声喊道：“恳请你们能把我们当作家属，我们已经没有任何家人亲戚，只有你们可以作我们的怙主、依投处、无偏亲友。这些是你们所有的饮食、妙衣、住处、珍宝、金银、右旋海螺……，请与我辈女人共享幸福生活。如果你们已经不再需要我们，那也请你们无论如何要把儿女一同带走。”
商人们听后，有些开始生出“我的妻子”的念头，有些想到儿女，有些想起饮食等物，结果这些人全部落马，众罗刹女顷刻就把他们全部吃光，只有桑嘎拉一人无思无念，顺利返回。
这则案例具有很大的启发性，其实我们现在所处的世界就是罗刹世界。物质异常繁荣，色声欲尘令人眼花缭乱，到处充满了诱惑，只要有钱，就能受用美食、时装、首饰、轿车、豪宅、美女、种种奢侈享受。如果身处在这个欲海中的修行人，对这些看似清净美妙的假相产生了耽著爱染，那就决定个个落马，成为罗刹女吞吃的对象。
这些欲尘从本质来说是虚妄不实的，但我们凡夫无始以来就对五欲有强烈的贪执习气，认为这是恒常、真实、清净的，深陷其中不能自拔，由此长劫受生在六道中，备受苦恼。欲求解脱的人只有像桑嘎拉那样于欲尘无著无染，一心出离，才有希望。
《贤愚经》中有一则顶生王的因缘：
顶生王由宿世所造的福业力上升到了忉利天，历经三十三代，与帝释平起平坐。在第三十三代帝释王朝时，阿修罗王兴兵攻上天庭，与帝释交战。帝释打不过，只好退兵回入天城。顶生王出来应战，他吹贝角，弹弓箭，阿修罗王当即坠落在地。击败了阿修罗后，顶生王想：“我的力量无人能比，还与帝释平起平坐干什么？不如把他推翻，独霸为快。”他才生此心，当即掉落在天宫的大殿前。在他快死时，天人问他：“如果后世有人问顶生王是如何命终的，应怎样回答？”他说：“应答：‘顶生王是因贪欲而死。’”
看过《贤愚经》的人都知道，顶生王曾统领四大部洲四十亿年，以他的福德力，七天连续降下珍宝雨，后来他逐步发展到四天王天、忉利天，享尽了荣华富贵，但他仍然不知满足，欲独霸天庭，结果坠落而死。我们看到顶生王的贪欲是一级一级发展起来的，本来他享受福报，只是宿世福业成熟所致，不应再有非分企图。而他享福时，耽著利养，不知满足，因此由耽著心发展为贪婪心，想在享受上不断增长；进而又有饕餮心，对帝释的权位势力，心生羡慕；由权力欲膨胀又生起谋略心，想独霸天庭；以贪欲不知羞耻，不知从贪欲中出离，最终贪欲圆满，导致堕落。
贪欲的异熟果是堕入三恶道，堕入地狱，痛苦极为深重，转生饿鬼道和旁生道时，也是没有衣食，即便是抛弃的粪秽也难以得到，如此在恶趣中历经漫长的痛苦。即使以善业力恢复了人身，仍然贫穷下劣，乞讨也是一无所获，纵然有少许收获也被人剥夺，没有自在享受的福分。
