上师是心灵证悟的根本

许多古典用词都逐渐地消失了，这是很可惜的事。口语词汇取代了它们，却都因此而沾染了文化的色彩。举例说，在藏传经典上，女人称为“rigkyibumo”，简单的可以译为“良善家族的女儿”；

可是在藏语的口语中却用“khyiemam”这个字，它有“低下之生”的含义。我们在古典的典籍上不会见到这种污蔑的含义，在释论上见不到，在经典上更见不到。

同样的，kalyanamitra这个字现在很少使用了，甚至在大乘中也如此，人们以“喇嘛”或“师父”来取代。Kalyanamitra的意思是“善知识”，几乎类似同族的亲人。

我们需要用一个语词来沟通，所以在大乘佛教中我们用的是“师父”（master），这是易于了解的。我们不仅用“师父”这个词，而且还为了实用的原因，也利用其所代表的现象。

用“师父”这个词的问题，是它暗示有个“仆役”（servant，原书英文是以master与servant，亦即‘主人’与‘仆役’来解释师父与弟子的关系。在中文字义上，这种涵义较不明显）在，而在今天，这会引起争议。

然而，特别对初学者而言，这种“主仆”互动关系中的某些元素，是不可避免的。在巴利文的上座部系统，尊重的是“有学”（sekha），也就是修持较高等的佛弟子。

因为有学绝不会宣传自己的成就，因此在家弟子就必须自行判断。经由有学的行止、对佛法的理解，以及其他明显的征象，弟子们因而培养出对他们的尊崇。

在大乘佛教中，传统上对上师以顶礼、恭迎、擦鞋、供养等方式来表示尊敬。经典中叙述释迦摩尼佛证得顶髻——佛身最珍贵、也是最殊胜之相——来自他对上师的尊崇与顶礼。

在金刚乘中，我们说上师不仅只是师父（master），但即使这种说法，还是隐藏了上师的本质。实际上，上师是唯一重要的。上师是心灵证悟的根本。上师就是佛，而不只是让你忆念起佛的媒介而已。

在密乘法门中，观想上师有三个阶段：观想上师为佛，视上师为佛，最后视自己为佛。当我们说应当观想上师为佛，并不只是对他尊敬或景仰而已。记得烘蛋的例子吗？熟悉烘蛋的人，那些材料就是烘蛋。

在此，我们所谈的是一种态度，一种见地。如果你从来没喝过西藏酥油茶，也许第一次品尝时会失望。但是如果有人说：这是一碗汤。那么你也许会觉得味道好一些，因为你没有“茶”这个先入为主的假设。

这是一种修心的方式。借由去除先入为主的概念，结果你终会视上师为佛，然后这会让你更进一步，视自己心的本性为佛。在金刚乘中，你仍然尊崇上师——你依然恭迎他、帮他擦鞋，但你以非常不同而且宏大的态度来做这些事。

你不只是在帮助师父或比你高贵的人擦鞋；而是你认为这个会打哈欠、会想睡觉，看起来很普通的人，正是你真实本性的投射，而你的真实本性就是佛。

基于前述所有的理由，同时你也需要常识的判断，因此在开始追随上师时，某些恰当分量的怀疑是必要的。作为法道上的行者，相当程度的怀疑是被接受，而且被鼓励的。

之后，你便不时需要强迫自己去做另外一种怀疑：对怀疑本身的怀疑，就像纽舒·隆托弟子的例子。因为，无论有多少个冠冕堂皇的理由来确认你的怀疑，怀疑毕竟还是你的投射，它可能都是基于你执着不放的偏见以及扭曲的感知。

你也应该生起信任。信任自己选择这条上师法道的发心，也就是想要解脱痛苦，并且帮助众生。你也应该信任因果法则；追随上师的原因是由于出离心与悲心的激发。

因此你已经种下正确的种子，因此最终一定会结出正确的果实。同时，你也要信任佛陀与佛法；究竟上，你所皈依的是佛法。我们对于信任与怀疑这两者之间的平衡，应该巧妙地善加运用。