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宗萨钦哲教言 >> 我们大多数人都充满了过多的蔽障与邪见
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情绪很难预料，我们又都充满了骄慢与不安。当我们得不到想要的东西时就会气馁，然后开始数落上师的不是。我们批评一些小事：例如他打太多哈欠或放屁，接着，我们就开始对任何事都吹毛求疵起来。我们看到他喜欢的弟子为他四下奔波而感到恶心；我们认为他们都是阿谀的马屁精，盲目地赞同任何从他嘴巴吐出来的话语。然后我们告诉自己，我们绝对不会像他们那么容易就轻信他每句话的表面意思，我们借由这种自我的解释来撑托自己的骄慢。我们自认是所有弟子中最实在而且勇敢的人。因为我们是极少数与上师意见相左的人，其他人都是伪君子。这些连接不断的念头，只会在我们心中生起不悦与厌恶的习气，由此所引发出来的骄慢，更是只会摧毁自己而已。当有些弟子感觉被忽视或遗忘时，会对上师开始产生怨怼。他们也许会认为上师只花时间跟一小圈他喜欢的人相处，而把其他人排除在外。这种弟子需要特别留意自己的不安全感、期待与假设。他们必须记住，这些表相很可能是他们自己想象的产物。他们也应该记住，前来找上师的目的是为了要证悟，而不是为了要上师的注意力。我们大多数人都充满了过多的蔽障与邪见。当我们的看法及偏见，与上师的希望及行止产生冲突时，就会变成问题。这可能会生起对上师的邪见。再度地要强调，证悟是上师——弟子关系的主要目的。因此，询问上师一些微小的问题，或寻求上师认同你所有的价值观与判断，都是浪费时间。如果你经常需要肯定上师完全知道你的状况，它就会变成一种障碍。蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾经引用蒋扬·钦哲·汪波的话，他说：一生中最重要的二件事——生与死——都是无法协商或辩论的。所以，对于这二者之间的所有其他小事，斤斤计较的目的何在？它完全无用。我们一旦对“心的真实本性就是上师”有所了解，念诵各种“遥呼上师”祈请文时，就不需要担心上师是否听得见。而且，如果心的真实本性就是上师，任何我们可能对上师所产生的邪见，也会影响自己的心。唯一损失的，只有自己。如同佛陀在《诸法无生经》中说，在所有可能的蔽障中，最微细也最强大的，就是业障。想要避免被业障染污的人，应该避免批判别人，而要随喜他人，并如此思维：“我永远无法了解他人的心，因此也无法了解他们的行为。”在某些状况下，修行者会发现，无论如何尝试也无法维系灌顶上师的三昩耶。对这些人来说，从这位金刚乘上师处退离是个选择。他可以用优雅而适切的方式处理，礼貌地向上师宣告这个关系已经结束，上师就必须准许他离去。如果用这种方式分开，结果就不会太严重，缘分还是存在。但是如果他还想继续修持金刚乘，修护三昩耶是必要的。在金刚乘中，一切的本质同一，因此，所有的上师也当然本质上同一。但因为道格拉斯是染污的众生，如果他已经有了偏好，希望退离乌里喇嘛而去追随贝诺仁波切作为上师的话，他可以选择这么做。如果他能优雅地退离，还是有机会继续作为修行人。直到有一天他可能会理解，所有的上师从一开始就是无二无别。但是如果他受了灌顶再退离乌里喇嘛，心想这个人只是一个凡人的话，那么通往证悟之道的金刚乘种子就被焚毁了。这是一个微细的差别，但因为法道的一切都与心有关，这一项特别重要。更多佛学添加个人微信：longqinxinsui111