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上师瑜伽法的精髓，用法本的文字来说，就是要“达到上师的境界”。比较实修的描述是“将我的心与上师的心合而为一”，那是在上师瑜伽结束时，上师和修持者相互融入对方。我相信本书的读者对金刚乘有足够的认识，所以可以了解“达到上师的境界”并不意味学生接管上师的工作，不过这正是我所说的那种悖论的一个例子。上师瑜伽的设计是为了拆解所有可以感知的存在，其中包括等级制度。然而，一提到虔敬心，我们的二元心便立即假设出一个等级制度。如果没有这种假定，我们怎能发愿要达到与上师相同的境界？我在之前所提，这是另一个理由说明密续行者的目标从来不是为了永久修持虔敬心。
如果你认为上师和学生都存在于相对世界中，因此学生必须永远对上师虔敬，那么你的修行一定会碰壁。
为什么？因为你的上师瑜伽修持总会受限于你对上师实体存在的需求。那么当你的上师往生，你要如何修持上师瑜伽？他的死亡代表你修行的结束吗？金刚乘修行者祈祷从现在直到证悟永不离开上师，这是否只是理想化或甚至浪漫的祷词？不是的，因为你和上师在本质上不可分。
因此，当你祈祷永不分离时，你的祈祷是基于事实的状况，而不是基于你所希望的状况，就像看着一块含金的矿石，就见到纯金一般。灵性道路建立在找出问题并且提供解决方法的基础上。法道找出问题，并且运用适当的解决方法，因此，问题和解决方法就是法道。起初你看到一个脏杯子，污垢似乎是问题，你直接的解决方法是用肥皂洗除污垢。但是，由于杯子不是污垢，最终的解决之道是认识到杯子本身并不脏。正如弥勒菩萨所说，究竟的解决方法是佛性。如果你把“上师”这个词理解为“照明者”，也就是引导你的人，那么你的究竟向导必定是你的自心本性；由于你已经具足佛性，因此你的外上师必定是肥皂。这就是为什么祈祷永远不离开上师既非浪漫的幻想，也非一厢情愿的想法。一个有经验的洗碗者看着一堆脏兮兮的杯子，心想：“这还不容易！这些杯子马上就能洗干净”。他的信心从何而来？这与肥皂的质量或数量无关，而是与洗碗者知道杯子本来不脏的这个事实有关，他知道污垢与杯子是分开的。如果你让他去洗一坨大便，那情况就不一样了。无论这名优秀的洗碗者在大便上涂了多少肥皂，他所能做的就是洗掉整个粪便。顺便说一下，我把洗碗者的例子从原来的“她”改为“他”，免得被指责为有性别成见。这里的悖论是，作为学生，在我们真正能够视上师为佛之前，必须努力将上师观想为佛。而修持观想的重点，在于把自己视为佛。如果你能掌握“既存在，又不存在”，所有这些观想都会成功。但这句话说起来、读起来、思考起来都比实际体验要容易。为什么？正如我说过的，一个明显的原因是，见者否定并拒绝去看清见地，反而依赖根深蒂固的习气，把“明”与“空”分开的。我们把“存在”和“不存在”分开，因为我们渴望找到唯一的答案、唯一的解决方法、唯一的解释；而且我们期望这个答案是黑白分明的解决方法，没有任何悖论或矛盾的痕迹。我们想要也期待这个答案容易遵循，而且是二元对立的（这是对的，那是错的）。其主要原因，是我们不想处理“既存在、又不存在”的悖论。更多佛学添加个人微信：longqinxinsui111