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《俱舍论》分了八品，现在学习的是第一品分别界。十八界的内容有一些细致的分类，如果能够了解，就会更加通达十八界。因为五蕴、十二处、十八界属于轮回的基，如果要获得解脱，怎样在蕴处界当中发菩提心，抉择无我，抉择本基的空性，抉择密宗的平等、清净，或者五蕴就是五佛等内容都是以这个基础展开的。如果蕴界处没有修好，或者没有通达，那么我们在抉择上上法要的时候，心中也不是特别的清楚。如果把蕴界处搞清楚了，有了一个很好的铺垫，再抉择空性、如来藏都可以了解。世俗谛中的“五蕴”就是集聚的意思，“处”就是门的意思，十八界的分类前面已经讲了。如果在这个基础上，进一步地分析、观察，就可以其基础上了解我是不存在的，所谓的轮回就是一个集聚而已，外面我们所耽著的显色形色、声音等都是微尘组成的，微尘也是自己的业形成的。所以《俱舍论》的内容都是和我们的解脱道息息相关。我们学习的时候，必须把该懂的弄懂，该记的记住。一方面我们是一个学习的人，学《俱舍论》就要把术语、意义搞清楚；另外我们也是修行人，应该把《俱舍论》中表现出来的意义，放到自己的修行当中。《俱舍论》或直接抉择了如何引发我们出离心、菩提心、无我空性正见，或是间接抉择的，没有一个是和解脱道没有关系，只不过有些比较直接一点，有些比较间接一点。《俱舍论》等所有的法要和我们解脱道都有关系。颂词讲到了两个意义，第一句是第一个意义，讲到十八界当中，内界、外界是怎么分别的；剩下的三句是第二个意思，讲到在十八界当中，哪些属于有依，哪些属于相应。首先，哪些是内，哪些是外。“内在十二除色等”，所谓内界的法就是六根和六识所包括的内十二界。然后“除色等”，色、声、香、味、触、法是外界。这是内和外进行分别的。眼根、耳根乃至于意根都属于有情心相续所摄，或者说这些是内的法；眼识、耳识乃至意识也属于内界所摄的，所以六根界和六识界属于内法；色声香味触法，眼根、眼识的对境色法，耳根、耳识的对境声音等属于外界。六根是有情相续所摄，做为六识的所依、增上缘，根和识之间的联系非常密切，把它们安立在内中没有任何问题，比较容易理解。然后色声香味触五种对境，属于外也是比较容易理解。不太容易理解的是法界，因为其中有很多心所法，如受蕴、想蕴、行蕴，把这些法包括在外界当中可能我们会有点难以接受。因为心所也是和心俱起的法，属于心识的部分，为什么把它放在外界当中呢？虽然属于心识，但是这些心识毕竟是所缘境，比如受蕴、想蕴和行蕴等心所法是能缘所缘当中的所缘。从能缘所缘的侧面来分析的时候，能缘就是内，和我们关系亲近一点。而所缘的法必定是所缘，从所缘的角度来讲，和有情的关系不是很亲近，稍微疏远一点。在法界当中无表色等无为法，作为所缘境、外界，理解起来比较容易一点。就是这个心所法不容易理解。心所法应该是我们内心当中所摄的，不可能在外面的石头、汽车上有个心所。但此处把它安立成外主要是从所缘的角度。如果已经分开了能缘所缘，能缘就是近的，属于内，从这个意义上来讲，所缘的东西要疏远一些，就把它安立成外。有些是从有情相续、非有情相续所摄来直接理解；有些是从能缘、所缘的角度来讲，所缘的法疏远一些，能缘亲近一点，所以把能缘的法安立成内，把所缘的法安立成外。下面再学习十八界当中，哪些属于有依，哪些属于相应。有依和相应是什么意思？在玄奘法师的译本，还有汉地大德的《俱舍论》注释中所谓的“有依”叫做同分，“相应”叫做彼同分。同分是此处的有依，彼同分就是此处的相应，“余者相应亦有依”，有依和相应翻译的不同，但意义是一样的。正在做自己的业，发挥自己作用的时候，叫做有依。正在看色法的眼根叫做有依根，因为眼根正在起作用，正在看色法，做自己的事情的根叫有依；外境的色法正在被眼根所看的时候，叫做有依境。反过来讲，如果眼根没有发挥眼根的作用，没有做自己的事情，没有看色法，那么这时候的眼根叫做相应。本来应该去取色法，但是没有取，叫相应；外在的境没有被眼根所缘，没有做产生眼识的事情时，这个境叫做相应的境。正在做自己的事情，发挥作用的时候，叫做有依。没有做自己的事情，叫做相应。在注释当中也提到了什么是有依，什么是相应。了解了有依和相应之后，需要分别十八界当中哪些是有依，哪些是相应。“所谓法界为有依”，在十八界当中，只有法界是纯粹的有依，只有有依没有相应。法界做什么事情？前面说了，有依一定要做自己的事情。法界所做的事情就是产生意识。法界中的法不间断的做产生意识的事情。在凡夫位产生凡夫的意识，不管是颠倒的非理作意，非颠倒的如理作意，还是其他无记的意识，反正法界不间断的在这里做。以前的法界已经做过了，未来的法界还会做，现在的法界正在做。法界会产生凡夫的意识，还会产生圣者的意识。圣者的意识也是因为法界不断出现的。圣者的修法有很多，有时候观诸法无常，观完后，了解诸法是无常的，有时候观察身体不净，有时候是观无我。在注释当中以无我为例，诸法都是无我的，意识所缘的境，所观察的法都是无我，所以产生了无边的无我意识。法界一直在产生意识，不是做产生凡夫意识的事情，就是做产生圣者意识的事情，它没有一个空闲的时候。因此从这个角度来讲，法界是纯粹的有依，它没有相应。在小乘和大乘当中，有漏、无漏是有差别的。比如大乘出定位称之为有漏，入定位称之为无漏。按照这个标准来讲，入根本慧定的时候，没有丝毫的分别，心识都是没有的。但在小乘当中无漏的识是无常的自性。比如无我，即便证悟了无我，这个无我也是属于心识，在心识当中了解了无我而已。在小乘当中讲，一切无所缘或者离开一切心识的自性，真正观察的时候，只有无为法，但是无为法当中虚空无为也不是这样的，抉择灭、非抉择灭都只是一个不生的状态。像大乘教义中完全泯灭了一切四边八戏那么高的智慧，小乘当中的确没有。比较相近的就是抉择灭，但是和大乘当中的无分别智还不一样。大乘当中无分别智慧是一种智慧，不是一种心识，但是在小乘当中是一种无漏的心识，是没有我的执著，没有颠倒分别念等。所以在小乘当中，无漏的智慧也是法界的一部分，意识缘法界，比如慧心所等。慧心所当中有无我、无常等等很多智慧，从这个角度来讲，它也有对境，缘了无我之后，就会产生无我的意识。因为法界一直都在做自己的事情，所以唯一属于有依。“余者相应亦有依”，剩下的十七界不像法界一样，剩下的既有相应，也有有依。“不做与做自之事”，所谓的相应是不做自己的事情，有些时候它没有做自己的事情；有依是做自己的事情。第三句的“相应”对照第四句当中的“不做”自己的事情，“有依”就是对照第四句当中的“做”自己的事情。做自己的事情叫做有依，不做自己的事情叫做相应。剩下这些法，有些是相应状态，有些属于有依的状态。以诸根为例。如果现在的眼根正在见，那么这时候的眼根叫做有依根。过去它已经见过了，虽然是过去法，但是过去曾经见过，这也算有依，见过都算；如果眼根在未来将要见，也是属于有依的。不管是已见、正在见或者以后会见，过去曾经做过，现在正在做，未来还会做，只要见色法就是做了自己的事情。虽然未来还没有到来，但是如果眼根在未来会见到色法，那么这时候它就在做自己的事情，从这个角度来讲，安立为有依，这个根叫做有依根。眼根、耳根，乃至于声根，眼界乃至于声界，都可以以此类推。“相应是指眼灭已见、灭正见、灭将见以及未生之法四者”，“灭已见”是过去没有见，过去的眼根已经见过了是有依；“灭正见”，即现在也没有见；“灭将见”，即未来也没有见；或者“未生之法”，即因为某种因缘眼根并没有产生，以上四种叫做相应，因为它根本没有做自己事情的缘故。对于过去的法它没有见，对于现在的法没有见，对于未来的法没有见，叫灭已见、灭正见、灭将见。或者有些地方解释为，眼根坏掉了，以前坏了，现在正在坏，未来将会坏掉，这样也可以理解，意义都差不多。还有一个未生之法，即缺缘不生。因为缺少因缘，眼根没有产生，根本见不了，这时候可以称之为相应。外在的五界，色声香味触也是这样的。过去已经被见到的、未来将被见到的、现在正被见到的，都属于有依的境。如果没有见到，不叫有依的境。从我们的心识角度分析，可以有过去没被见、现在没被见、未来也不会被见的情况。过去的色法没有被见到，叫做相应的境；现在的色法没有被见到，比如现在我们在这里听法，没有见家里的色法，这些色法也可以叫做相应的境；未来可能有些色法也不会被见到，其色法本身叫做相应的色法；还有一种未生的法，色法本来就未生，缺缘不生，没有本体不可能被见。以上是有色的内五界、外五界，从眼界到触界之间，我们可以这样分析相应和有依。剩下的心法，比如从眼识乃至于意识，还有意界，这是七心界。已经存在的这些法都是属于有依的。只要心识存在，一定是要缘对境的。我们说眼识存在，已经有了的时候，眼识肯定是缘了对境，绝对是做了自己的事情。所以此处讲七心界的有依和相应没有前面那么复杂。前面分了好几种，相应在眼根来讲，有灭己见、灭正见、灭将见、未生之法四种状态，但是在七心界当中没有四种，只有一种。过去的心识产生一定是缘了它的对境，不带境的心识是没有的，眼识已经产生了，但眼识里空空荡荡的什么都没有，这不叫眼识，不可能有这种情况。所以只要眼识产生，肯定要带境，要缘它的对境，所以只要产生了眼识，不管是过去、现在还是将来，一定要做自己的业。只有一种情况是相应的，就是没有生，缺缘不生。某种因缘没有产生，它不可能做自己的事情。所以从七心界的角度来讲，只有未生之法是相应。相应没有四种情况，只有一种情况，即眼识、耳识、意识等没有产生，叫做相应；如果产生了都是有依。所以只有法界是恒时做自己的事情，其他有时候属于有依的，有时候是属于相应的。做自己的事情叫做有依的根，不做就叫做相应的根，是这里的一个术语，后边还会提到这个问题。丙六、见断等分类
十八界当中，哪些是见断，哪些是修断，哪些是非所断，三种情况。见道所断简称见断，修道所断叫做修断。既然是见道所摄，那么到底见了什么？在见道的时候，只是见到了苦集灭道四谛的本体，没有颠倒，四谛如何存在，他就如是地见到。比如苦谛当中的法，如理如是地见到了无常、苦、空、无我，没有缘苦谛当中的无常见为常，苦见为乐等颠倒，而是如理如是地见到了苦谛、集谛、灭谛、道谛的本性。四谛十六行相当中的法如何存在，就如是见到，没有颠倒的成分叫做见道。在小乘当中，是见四谛的本性。虽然大乘也是见四谛的本性，但主要是见到万法人无我、法无我空性的侧面安立的。所谓的见道，就是见到了四谛本身的状态，没有任何颠倒。在要见谛[1]之前，有些障碍需要断除，或者获得见道之后，什么样的障碍断掉了，没有了，叫做见断。见道所断的法叫见断，剩下的法不是见道所断的叫做修断。见道之后，趣入修道。前面讲了十六刹那的本性中，前十五刹那都是见道的本性，第十六刹那趣入了修道，在修道过程中，还有一些烦恼的自性要断除，叫做修道所断。见道所断、修道所断都是束缚，断掉之后，可以获得见道，或者修道。还有一些无漏智慧不是所断，既不是见道所断，也不是修道所断。修道所断断掉之后，就会趣入到无学道，没什么可断的了，获得阿罗汉果等。见断和修断之间有个差别，见断主要断掉的是什么呢？断掉一些比较粗大的。汉地大德说，见断主要断掉的是迷理，对于四谛的道理方面不清楚，也是烦恼；修断主要断掉的是迷事，不是对四谛的道理有不清楚的地方，主要是对事情本身产生烦恼等。见断主要是第六意识有些颠倒的认识，断起来就比较快，十五刹那一下子就断完了，速度很快，很多时候一个刹那当中包括十五个侧面或十六个侧面，只是一刹那马上到修道。小乘讲是十五个刹那，也是很快的，就可以把见断断完。因为见断只是对道理方面的迷惑，比较容易断，只要你见到了四谛，一下子就断完。所以十五个刹那当中，什么是对苦谛的苦法忍、苦法智，然后苦类忍、苦类智，一刹那中一个一个认识就都断掉了，对欲界、色界、无色界，都可以断除。见断或者修断大概可以这样安立，下面还要继续分析哪些是见断，哪些属于修断。首先“十色五识”，十种色法就是内的眼根等五根，外边色、声、香、味、触十种色界，“五识”是和十色相对应的五种识，眼根缘色产生眼识，耳根缘声音产生耳识等，共十五种法，十五种界属于修所断。“最后三界具三种”，“最后三界”是意界、法界和意识界。“具三种”，既有见断、修断，也有非所断。我们一定要知道，眼根、耳根……色、声……乃至于眼识、耳识……这些法里面没有见断。不是说见谛之后，我的眼根断了，没了，然后耳根也没有了。十色五识不是见断，是修所断。修所断当中还有其他的安立方式，到底通过什么样的方式来断的？有时贪欲、嗔恨等烦恼当你产生对治的时候，就没有了，消失了。这个断就是修断方面的有漏法，不是把你的眼根、耳根等消灭掉，而是烦恼对你的眼根、耳根等等有些束缚，如果你断掉了烦恼之后，就没有束缚了，从这个角度来讲，叫修断的安立。最究竟来讲，即便获得阿罗汉果位之后，眼根、耳根，或者色、声，或者眼识、耳识都还存在的，所以并不是产生阳光之后，黑暗就消失了，当你产生智慧的时候，贪欲心就没有了，不是从这个角度断掉的，而是通过离开它的束缚的角度进行安立的。最后三界具有三种，首先是具有见断。所谓的见断前面讲过是对于四谛的迷惑。是不是有唯一的一个法叫迷惑呢？不是，这里有很多种烦恼，叫八十八随眠，有些地方叫八十八识，是见断所摄。这些烦恼的根本是什么呢？就是前面讲的五利使和五钝使。贪、嗔、痴、慢、疑五种，还有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五种见，叫做十种烦恼。十种烦恼当中缘苦、集、灭、道分别安立，有欲界、色界和无色界。首先是欲界当中是按苦、集、灭、道分的。在苦谛里，十种烦恼都是俱全的；集谛里有七种烦恼，没有身见、边见和戒禁取见三种；和集谛一样，灭谛下面也是七种；道谛里加一个戒禁取，有八种。所以在欲界对四谛所产生的烦恼当中，苦谛有十种，然后是七种、七种，再加一个是八种，共三十二种。然后色界和无色界，其烦恼当中没有嗔心，所以嗔心要去掉的。在欲界的苦谛下面的十种烦恼在色界和无色界当中只有九种；然后在集谛下面，去掉欲界七种中的嗔恨，就是六种；灭谛中只有六种；道谛下面又加了一个戒禁取，所以欲界是八种，这里是七种。色界、无色界每个下面少四个，最后加起来，三十二再加上后面的法，最后就是八十八种。其实八十八种烦恼根本就是十种，贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，只不过这十种烦恼在四谛当中配的时候，有些是十种，有些是七种、八种，色界当中没有嗔恨，去掉一个，九种、六种、六种，然后是七种，这样下来的，所以最后加起来，见道所断有八十八种烦恼，这方面叫做见断。最后三界的时候，因为它具有自己的心识，缘法界的时候，自己的意识当中具有这么多的烦恼，所以在意界、法界和意识界当中，可以存在八十八种烦恼，最后在趣入见道的时候，八十八种烦恼一下子就都断掉了。大乘当中讲在初地的时候，见到二无我空性之后，遍计的烦恼全部断掉了，根本不需要修行，一见就断，只要见到真谛自然就没有了。对于道理方面的迷惑是这样的，只要你知道了道理，疑惑就不会再存在。而且此处的了知和我们平时所讲的了知不一样，它是真正的无漏智，见到了四谛的本身去了知的。我们见到之后，会不会再退回来呢？这是绝对不会的，当它真正见到四谛的真性，永远不会再退失，不会再迷惑。后面学习贤圣品，讲阿罗汉的时候，八种阿罗汉有一种叫退法罗汉，就是说得到罗汉果之后，有些钝根者突然会产生烦恼，从罗汉果当中退失，变成二果、三果，但是绝对不可能退到凡夫的，后面还要讲这个问题。他真正见谛之后，永远不会再退失，不会重新再产生对四谛的迷惑。一见道的时候，一下子就了解了四谛，所有见断只有一刹那。虽然八十八种烦恼看起来特别多，但是刹那之间全都没有了，不会再存在。和八十八种烦恼相应的法，还有彼等之法相，得等都是一起的。如八十八种烦恼各自都有一个得，这些得也会同时遣除，也属于见断所摄。还有法相[2]，就是一切有为法的法相，即生住异[3]灭。我们平时讲得最多的是生住异灭，有时会把异去掉，讲生住灭，更略的说法是把住也去掉了，即生灭。一切的有为法都具有生住异灭，烦恼也是有为法，当然是生住异灭的法相。所以法相和得都属于见断。把这些见断取完之后，剩下的法就是修断。修断的时间要长一些。见断一刹那就圆满了，但是从大乘的角度来讲，修道比较长，见道之后，剩下到十地之间都是修道。小乘道也是这样的，预流向十六刹那之后就到了修道预流果，从预流果开始，然后一来向、一来果、不来向、不来果，乃至到阿罗汉向的末尾都是修道。阿罗汉果现前的时候，才是无学道。所以修道比较长。修道修什么，为什么叫修道呢？在见道的时候已经见到了真相，之后还要反复缘所见到的真相，反复去修持，让它所认知的真相越来越圆满，这方面用的时间比较长，所以叫做修道。所修的东西就是见道所见到的，除此之外，没有什么其他核心的。虽然有支分的修行，但是所修的核心东西就是在见道的时候所见到的本性，缘这个真谛不断地去修，反复去串习。在不断的串习的过程中，修道的力量越来越强大，和它相反的障碍次第灭尽了。修断还有其余安立的方式，一般来讲有十种烦恼作为它的修断，分了九九八十一品。首先欲界分了九品，像以前我们学中观的时候，分为上中下，上中下又分三品，有上上、上中、上下，中上、中中、中下，乃至于下上、下中、下下。首先断第一品，然后次第次第断。色界有初禅、二禅、三禅、四禅，每一禅都有自己的烦恼要断，所以每一禅当中又分为九品。无色界有四种，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，每一个分九品。欲界算一个，四禅算四个，再加四无色，共九个，每一个都有九品，所以是八十一种所断，断掉的是八十一品。相当于他的证悟达到一个层次就断一品烦恼，把欲界的烦恼断掉之后就进入断色界的烦恼。在初果的时候，主要断欲界的烦恼。欲界的烦恼断完之后，通过自己的修道力，不会再来欲界受生。初果在欲界当中还要七返；到了一来果，他相续当中剩下的烦恼还够他来欲界一次的。如果欲界的烦恼全部断完了，没有因了，就不会在欲界受生，证果也是在色界或者无色界。是不是所有三果四果必须在色界？这不一定，也可以在欲界当中以欲界的身体断烦恼，入灭之后趣入到涅槃当中。但是如果你通过次第修上去，已经生到色界了，在色界当中，没有欲界烦恼的时候，不会再来欲界受生，会用色界或无色界的身份去证悟阿罗汉。虽然里面有八十一种烦恼，但是其本性并不多。前面说见断的时候有十种烦恼，在修断的时候，所生的烦恼没剩几个了。因为五利使[4]在见道的时候已经断完了，没有了。修道成了圣者的时候，不可能还有萨迦耶见、不相信因果等邪见，常见、断见、外道的见取见、戒禁取见都没有。这时只是剩下五钝使[5]，其中的怀疑也没了，因为在见谛的时候，已经见到了真谛，疑也没有了，只是剩下贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢。所以欲界当中就是这四种根本烦恼，分为九品来断。断完之后，到色界还要去一个，因为没有嗔心。色界只有贪、痴和慢，无色界也是这样。欲界有四种，色界三种，无色界也只有三种，加起来只有十种。平常我们算的一百零八种烦恼，前面见断的八十八种，再加这里的十种，有九十八，下面我们还要学随眠品，再加十种缠缚，加起来就是一百零八种烦恼。在三界当中也有非所断的，就是无漏法，在法界当中具有无漏的自性。即便没有真正进入见道、修道，也有非所断。比如抉择灭、非抉择灭、虚空无为，这些在法界当中具有的，本来不是所断。还有当你获得圣者果位之后，圣者见道的智慧也不是所断。所以也有不是修断的，也有不是见断的，有些是无漏的自性，绝对不是所断。讲完之后，有些观点说，异生凡夫和恶趣的身语业应该是见断。为什么凡夫应该是见断？因为当获得见道时就是圣者的身份了，不再是凡夫，灭尽了凡夫的身份，虽然内心当中的烦恼还没断尽，但是他已经是圣者身份了，三界的烦恼没有断尽，因为他内心当中欲界，还有色界、无色界的烦恼所断还没有断掉，还不是出三界，所以应该是见断。还有当获得见道的时候，自然获得无漏戒，永远不可能再有犯戒律的情况出现，所以堕恶趣的身语之业在见道的时候也断了，所以恶趣的身语之业也应该是见断的。虽然得到了见道之后的的确确凡夫的相续没有了，不会再有恶趣的身语之业了，但是这些不是见断。首先讲到不是见断的根据——“非烦恼性非见断，乃色非六非为生”。这里反过来也讲到了，见断需要具有的一些条件。第一个是“非烦恼性”，因为前面所讲的异生凡夫或身语之业等，真正来讲是非烦恼性，而真正的见断应该是烦恼性的，迷的是世间的道理，所以它应该是一个烦恼的自性，因此非烦恼性不是见断。假如有一个法不是烦恼性的，比如十色五识是有漏，但不是烦恼性的，我们不能说眼根、耳根是烦恼的，眼识、耳识也不能说是烦恼的，有漏不等于烦恼。从某个角度来讲，它的异名也可以理解为烦恼，但是从这里讲的一定是贪心、嗔心方面的烦恼，所以它不是烦恼性的，而见断一定是烦恼性的。第二个是“乃色”，色法不是见断的。十色五识当中也是讲色不是见断。第三个是“非六”，即五识，不是第六识，对照第一句“十色五识修所断”。所有见断烦恼都是以第六意识产生的，第六意识缘四谛之后，生起了颠倒执著，才产生这些烦恼，“非六”主要是讲五识。“非为生”，这个烦恼是第六意识产生的，既然不是第六意识，就不可能通过第六意识来产生烦恼，五识不是第六意识，所以以五识本身也不会产生烦恼。以上三个条件讲完了之后，我们返回头来看对方的观点，凡夫是见断。凡夫是不是烦恼性的？如果凡夫等于烦恼，那么有些人修世间禅定可以把烦恼压住，远离了贪欲之后，应该不是凡夫了，因为他内心当中已经不具有烦恼了。凡夫也不是善法的自性，如果凡夫是善法的自性呢？当有些人断了善根的时候，这个人就不是凡夫了，如果不是凡夫不就解脱了吗？所谓的异生凡夫不是有记的，凡夫本身既不是染污烦恼性的，也不是善性的，是一种无记，非烦恼性的缘故，就不是见断的，因为所有的见断都是属于烦恼的自性产生的。然后“乃色”是对照恶趣的身语业。所谓身体的业是什么？前面我们讲了，它是一种色法，身体的有表属于色法的自性。然后声音语言的有表业也是属于色法。如果恶趣身语本性是一种色法的自性，“乃色”肯定不是见断的。以上讲到了观察异生凡夫不是见断，然后恶趣身语业不是见断，从两方面安立了它的自性，都不符合必须是烦恼性等条件。所以凡夫不是见断，恶趣的身语业也不是见断。丙七、见与非见之分类
“眼与法界一部分，即说是见有八种”，第一个是眼界或者眼根，当然是可以见的。此处的颂词和下面的颂词逐渐也要引发辩论，我们平常见色法的时候，到底是眼根见色法，还是眼识见色法，是根见还是识见？有部的观点很明显就是根见，其他有些观点是识见，后来有些经部的论师调和说是根识合和而见的。这里讲眼根就是能见，属于典型的根见派[6]，因为眼根能够见色法是毫无疑问。还有法界当中的一部分，我们知道法界里面有心所法，心所法当中不是所有的心所，心所里面有一个叫慧心所，慧心所包括了一些见，所谓的见就是前面我们提到了五种见，见断所断等五种，还有三种其他的见，共八种。这里的八种不是八种心所，我们千万不要理解成是不是六识再加上意根等两种，这里没有识的任何关系，八种都是法界中心所法当中的智慧心所。哪八种呢？在注释当中提到了，坏聚见等五见[7]。后面三种中一个是世间正见，我们在学《宝鬘论》的时候也学习过，主要是因果见，有因有果的见叫世间正见。谁如果有世间正见，就不会堕恶趣，龙树菩萨也这样讲的。平常我们对因果产生了有因有果、因果不虚的见解，称之为世间正见。然后是有学见，以及无学见。有学见，就是有学道，从见道乃至于阿罗汉相之间都称之为有学道。无学见，即无学道阿罗汉的见。共有八种见，都是慧心所里面的。前五种具有烦恼性，是见断。世间正见属于有漏的善法，再后面有学和无学是无漏的善法。能够见到的就是这八种，因为这八种都有一种计度的、推度的，能够寻找观察的本体。虽然眼根不具有观察，但是眼根直接取色法，所以它是可以见到的。其余萨迦耶见等五种见都是能够观察、推断、了解的自性。这方面称之为八种见。眼和法界当中所包括的八种见加起来就是九种。五识为什么不是见呢？“五识相应所生慧，无计度故非为见”，虽然和五识相应的也有心所法产生，也有所生慧[8]。五识每一个识产生时，都有它的心所法同时产生，尤其是后面我们学根品的时候，有十种大地法，所有的心识产生时，十种法都有。所以五识产生的时候，不是也有相应的慧心所么？虽然慧心所产生了，但是五识本身的力量非常弱，“无计度故非为见”，没有计度分别，只有自性分别，慧心所的力量非常弱，根本没办法体现出来，所以五识不能叫见，没办法安立为真正的见。这里没有直接讲眼识、耳识等识可以了知对境，只说了五识相应所生慧，五识当中的确有慧心所，但是慧心所太弱了，没有计度分别的缘故，没办法推断，没办法决定，因为所谓的八种见都是一种决定的自性，如坏聚见、身见，觉得有我，邪见觉得没有因果，世间正见绝对有因果，都是一种决定性，但是五识相应的慧没有决定性。虽然里面带有的慧心所，但它本身没有决定的自性，所以不是见。计度里面散外境当中有决定、推断的自性才能叫见。自宗的观点讲到了眼和法界一部分，后面把这个问题再展开一点点来宣讲。法界当中所讲的八种是不是见，肯定是见，因为有决定的自性，推断的自性。关键的问题落在眼根和眼识之间。既然前面说眼根能见，那么是所有眼根都能见么？刚刚讲过有依根和相应根，是不是所有的有依根、相应根都可以见？不是，“眼见诸色为有依”，眼根能见色法，但是能够见色法的根叫做有依根，也就是说只有有依根才能见到色法，相应根没办法见。“依彼之识非为见”，既然眼根可以见色法，那么眼识也应该能够见色法，这里开始引发不同的观点，颂词和注释中的观点不一样。既然眼根能见，眼识为什么不能见呢？应该也可以见。尤其有些论师讲识才能取境，根不能真正取境。这里开始有了到底是根见色法，还是识见色法的辩论。“依彼之识非为见”，并不是识才能见法，为什么不是眼识见色法，而是眼根见色法呢？当然有他的根据，“传说中间阻隔色，并非能见之缘故”，“传说”的意思是世亲菩萨在写《俱舍论》的时候，他对这个观点不太认同。“中间阻隔色”就是有部成立色法不是心识所见的根据，为什么心识不能所见？“中间阻隔色，并非能见之缘故”。根见色法很合理，因为根是有质碍的，中间有阻隔、障碍，就见不到外面的法。比如墙外的法因为中间有阻隔，而我们的根本身是色法的自性，所以看不到外面的法很正常。如果是眼根见，就可以合理解释。但如果是眼识见就不一样，因为识是无碍的，不会通过什么东西质碍。如果是眼识见色法，中间挡不挡东西都能见到外面，但是中间有阻隔，谁见到了外面了？你的眼识本身是无碍的，对不对？我们说是。如果眼识本身是无碍的，那么中间有没有阻隔都可以见了。而所有一般的老百姓中间有阻隔的时候，都见不到，这说明符合眼根见的特点，如果是眼识见就没办法讲了。从这个角度来安立眼根见色法，而不是眼识见色法。每一个宗派要安立自己的观点，都会用一些比喻观点来证实，其他的宗派就会因为这个观点开始辩论，一定要证成心识见并不是眼根见，眼根是色法，心识才能了别。但是真正安立的时候，有些经部派看到的时候，最后世亲论师在注释当中也引用了这个观点。他说，没必要说唯一的眼根见，还是唯一的眼识见，眼根是色法，没有了别的自性，真正要了别的话，根没有作用，它只能取境。就像我们用相机、手机拍照，或者摄像机摄像的时候，相机或者摄像机的镜头相当于眼根一样，这个机械或者电子的东西可以取境，但是最后分别的是你自己，你自己相当于识一样。照的好坏，你可以去调整它，可以这样取、那样取，后面指挥或者了别的肯定是你自己。所以眼根相当于照相机的镜头一样，然后了别的心识就像后面操纵的人一样。如果你没有照相机，也照不了相；如果只有照相机，没有人操控，也没办法了别，所以世亲论师最后的观点是和合而产生的，根不能离开，识也不能离开，根负责取境，有取境的功能，然后识可以了别，知道这是什么，如前所讲的法相“识蕴分别而了知”。从两个方面讲都有一定的道理。眼根有种取境的自性，心识有了别的自性。有时候二者之间容易混和，我的眼根也可以了别境。从这方面观察的时候，眼根、眼识二者和合的时候，能够非常清楚的取或者了别境，应该是根和识和合起来，都起作用。这样讲就比较圆满。前面还是认为“传说中间阻隔色，并非能见之缘故”，从这个语势的角度来讲，已经成立眼根见色法了，就没有继续辩论下去，他觉得已经把根据讲清楚了，应该是根见不是识见。后面又继续讲“双目均见诸色境”，既然是眼根见，到底是两个眼睛都见，还是一个眼睛见呢？两个眼根同时见，最后产生一个眼识。“双目均见诸色境”是为了见到更为明显对境的缘故。这和前面我们所宣讲的意义有相似的地方，为什么要有两个眼根呢？有的说为了端严，有的说为了见的明显，这个地方说两只眼睛都见，现见非常明显的缘故。安立的时候，既然诸根可以取境，根和境之间的关系到底是多大根取多大的境呢，还是根的大小和所取的境没有太大的联系？分了两种情况。有些是可以取同等的境，有些不一定，有些接触取，有些不接触取，此处说什么是接触取的，什么是不接触取的。“许眼意根与耳根”，眼根、意根和耳根“不接触境”，在取境的时候，眼根是不需要接触境的，有时候我们看到见十万公里之外的月球或者星星，不可能说眼根接触到了色法的境，或者看几米外的东西都是这样的。如果色法和你的眼根真正接触了，反而看不到了。比如你涂了眼药，自己哪能看得到眼药在哪里？这方面没办法了解，真正接触到了就看不到了，必须要有一定的距离，眼根和对境之间没办法接触而取。同样，耳根和外境之间也是不接触的，如果接触的太近之后，就什么都听不到了，有一定距离就可以听得很清楚，能够分辨，所以耳根是不接触声音的境而取境的。然后意根本身就没有形状，不是色法，是心法的自性，所以怎么可以与外境接触或不接触？这是没办法安立的。所以说“许眼意根与耳根，不接触而取境”。“余三触”就是讲到剩下的鼻根、舌根，还有身根必须要接触境，比如必须要接触到香气，才能产生鼻识。舌根也是一样，必须要把饭菜放到舌头上，才能知道是什么味道。身根是尤其要接触的，你穿的衣服到底是柔软的，还是粗糙的，这方面必须要接触才能取境。所以其他三个根必须接触对境才能取。后面讲取境的时候，是同等大的取，还是不一样的。“鼻舌身根此三者，同等执著于对境”，鼻根里面和外面的香气等微尘必须要同等，比如你有十个鼻根的微尘，就取十个等同的香。舌根也是这样的，当你把饭菜放在舌头上的时候，接触的时候，舌头上的面积和你所取饭菜面积的味道也是同等的。身根也是一样的，有多大面积的身根，所取的也是这么大面积的对境。所以鼻、舌、身根此三者，同等执著与外境。这里没有讲的眼根就不一定了，眼根取对境的时候，有些比眼根还小的东西，比如一根针的针眼，眼根比所看的东西大很多的也可以取。很多比眼根大很多的东西也可以取，比如山河大地比眼根大无数倍。还可以取同等的，对境是这么大，你的眼根也是这么大，比如我们的眼睛像葡萄一样这么大，也可以取葡萄这么大的东西。所以眼根可以取自己同等大小的，可以取比自己大的，可以取比自己小的，三种都可以取。同样的道理，耳根可以取很细微的声音，很大的雷声等高分贝的也可以取，中等的也可以取，所以耳根和眼根一样。意根没有形状，没有边际，大大小小的东西都可以取的。因此有三种是和对境等同而取的，有三种是不一定和对境等同而取。
[4]即萨迦耶见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。[6]在汉地的注释中讲根见家，或识见家，家即派的意思，根见家即根见派。根见派承许眼根见的，有些是承许眼识见的。[7]即前面见断提到的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取。[8]慧，即慧心所。坏聚见等五见、世间正见等都是慧心所当中包含的。
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