整个佛法的道有点像是洋葱

我不知道禅修是否为藏文“贡” 或梵文“瑜伽”的正确翻译。瑜伽的藏文翻译是“纳久”，这是一个很伟大的词，“纳”表示正常，“久”表示财富。

因此当你禅修时，理想上你应该在培养“正常财”。“瑜伽”和“贡”这两个词暗示着，它们和我们稍早谈的习惯于这个见地有关。

大部分禅修技巧有点像是安慰剂或假药。我并非在杜撰，这是佛陀自己教授的，他说，一个禅修者最后的挑战，正是他所修持的道。这是非常重要的一句话。

他还给过一个很好的譬喻：渡船到彼岸。如果你要到彼岸，就必须搭船，而一旦到达彼岸，就该舍弃那艘船；如果你仍在船上，就是没有上岸。

你会发现，很多佛教徒非常执着于佛教这艘船，他们甚至不知道，佛陀从来都不是佛教徒。这种佛教落入我先前提到的第二类错误——看它为整体而非组成部分。

尽管如此，道仍是唯一可行之路，因为我们像是病人，我们的疾病是混淆不清。比方说我们看到海市蜃楼，相信那就是真的湖泊；而我们是如此饥渴，非常需要水。

当老师告诉我们：“嘿，你看，那是海市蜃楼，不是水。”我们当中只有极少数人能感觉松了口气，不再失望。大部分人仍不愿相信，宁愿相信那是水。

出于慈悲以及善巧方便，佛陀和老师们就必须应付我们的期望。因此，你在佛教里会看到一些似乎是有神论的祈祷，特别是如果你到西藏，那花样就更丰富了——蜡烛、酥油灯、转经轮、旌旗、佛龛等等。

阿育王是最伟大的佛教国王之一，他活在佛陀圆寂后四百年时。阿育王时期之前，佛教并没有佛像或其他象征物，我想这是因为大家忙于思维见地。

但于此末法时期，不知我们怎么发展出这样的观念：道必须是复杂的。我们要求复杂性，因此我们现在有许许多多复杂的道，比如观想、持咒等。

但我们从来都不该忘记，这整个道好比是一艘船，只是为了帮助你渡到彼岸。而彼岸让我们了解到，手迟早会衰老，也没有一个东西可视为手，手并非独立的实体。

无论如何，禅修是一项帮助你习惯见地的技巧。但它只是技巧，不是目标。道亦非目标。

整个佛法的道有点像是洋葱，有一层层的皮，当你剥掉第一层皮，心里想：“哦，这就是了！这是我的解脱，这是我的证悟。”

过一段时间，你了解到这只是你自己制造出来的幻相，然后又将它剥除。同样，禅修也是你必须要剥除的洋葱皮。而随着一层又一层地剥除，你最后会发现里面什么也没有。

佛教徒一旦明了这一点，会感到非常高兴，他们为自己免除了必须去发现里边有个什么东西的负担，比方说发现灵魂或某个珍贵之物。

同样，免除这个负担——假如我们运气好会上天堂，运气不好就下地狱，也是很重要的，因为根据佛法此非正见。

依据佛法，我们必须剥除这些顾忌或烦恼。不过我要强调的是，虽然对许多佛教徒而言，佛教是一个经过复杂和精细设计的顾忌，但此刻它是我们必须使用的顾忌。