只有在显现与空性、相对真理与究竟真理不二的情况下，才能完美地运用智慧和善巧方便。具体来说，这表示真正的上师会一再强调学生打坐时挺直腰板的重要性，虽然她清楚地知道没有“自我”这回事。
她为什么这样做呢？因为讲故事会有帮助。一位好的心理医生可能会对想象自己头上长角的女人说：“不用担心！只要在你的帽子上剪两个洞，让角伸出来就可以了”。
心理医生知道角并不存在（智慧），而这个知识让他有信心提出他的开洞方案（善巧方便）。上师关于竖直脊背打坐的故事也是如此。
上师知道学生所意识到的“自我”是幻相而不存在（智慧），这种智慧使她有信心告诉学生，打坐时要确保背是直的（善巧方便）。
心理医生配合病人的妄想，是为了找到一种方法将病人从妄想中彻底唤醒，对上师来说也是如此。我们只能使用智慧和善巧方便来跟妄想打交道，而这两者缠绕在一起，无从解开。你越善巧，就越有智慧；你越有智慧，就越善巧；你的智慧越大，你的方法就越善巧。妄想是一个悖论。妄想虽不存在，但它确实让你痛苦，这是“它存在（痛苦），而它也不存在（妄想）”的另一种说法。因此，处理妄想的唯一方法是使用智慧和善巧方便；智慧让我们有信心去运用善巧方便。我们对如何生活在悖论世界的理解越深，就越有善巧和聪慧的能力。如果你知道如何与悖论共处，你就能够使用善巧方便和智慧。使用抓背棒打学生的善巧方便，可能正是那个学生证得觉醒状态所需要的；而赞美学生成就的善巧方便，可能反而大大地延迟了他的心灵进展。上师的表相与生活方式也应该体现智慧与善巧方便。一位在家的上师为了生计而全职上班，同时也为自己和他人护持佛法，这种生活方式可能会令人感动。而一位自私、自以为是、心胸狭窄而独自过着艰辛隐居生活的出离上师，可能反而让人们感到沮丧。帮助开发智慧的道路与技巧称为“善巧方便”或“善巧方法”。这些道路经过智慧（也就是般若波罗蜜多）的“浸润”、“甜化”或“打扮”，就是布施、持戒、安忍等六度。有一种善巧方便绝对不会有副作用，那就是向圣坛供花。严格来说，任何出于对收成丰富、得到好工作或其他自私或物质的愿望而进行的供养，都不是“善巧方法”。然而许多上师都说过，当我们向佛陀供养时，他的加持终将引导供养者走上佛法之道，也就是走向真理。如果一个新的修行者虽然对空性一无所知，但他将供养的功德回向给自己，愿自己能增长对空性的理解，那也算是善巧方法。更有经验的修行者会想：“我供养的花只是我的投射，供养的行为也是我的投射，而我供养的对象──佛龛也是我的投射”。这种想法为供养注入了大量的智慧，使其成为一个非常高级的善巧方法。这就是善巧方法的作用，而我们使用这些善巧方法来增进对般若智慧的理解和体证。善巧方法需要轻柔地去运用，因此大乘佛经提供给菩萨们（主要是教师们）如何去使用这些方法的明确指南。这些准则包括关于布施的各种方法，关于何时提供安慰而非责骂，以及关于如何遵循佛陀的教诲行事等。唯一的条件是，所有的方法必须源自佛陀最初的教导。因此，由于谋杀违背了佛陀的教法，如果你认为藉由自己犯下谋杀来说服某个杀人犯不再杀人是一种善巧方便，那你就错了。不幸地，上师们使用的一些善巧方便──从温和、抚慰、赠礼的方法，到粗暴、忿怒和苛求的（所谓的“疯智”）方法，有时其实是上师自私的产物。如何判断上师的行为是否自私？当学生回嘴、无礼或表现疯狂时，观察上师有什么反应？他能接受吗？他能处理这种情况吗？一个真正的上师无论在什么状况下，绝对不会放弃他的任何一个学生。永远记住金刚乘上师两个最重要的善巧方便：其一是只把金刚乘教导给那些准备好的人；其二，是在所有的方面保持金刚乘的秘密。公众号推荐
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