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唤醒迷梦 >> 烦恼发生的机制---万惑一根，所有烦恼的根源
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烦恼发生的机制
万惑一根，所有烦恼的根源
这里引用《广论》中的一段文，补充说明如何依萨迦耶见出生各种烦恼。此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，嗔恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一，如是便于开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无，是耶非耶。烦恼，是指各种心理波动的状态。首先了解非常重要的一点：萨迦耶见是烦恼的根本，所有烦恼都是从这个根源产生。贪嗔等根本烦恼，以及嫉妒、散乱等随烦恼都是从这个根本因中产生，因此说“万惑一根”。如果明白这一关要，就知道如何断除烦恼。也就是说，只要能断除一切烦恼的根源---萨迦耶见（我见，我所见），一切烦恼支分就会随之寂灭。这就好比一棵毒树，无需一一剪摘枝叶，只要斩断树根，它就彻底枯萎。同样，只要断除萨迦耶见根本，一切烦恼就随之止息。众生由于有萨迦耶见，而将无常、多体的蕴执著为常、一的“我”。一旦认定了这个虚假的“我”，就会枝枝节节地蔓延，出现各种妄动、执著，由此变现出迷梦般的世间相。由于有这个“我”，就会有相对的“他”，这样就分判出自他的差别，如果详细观察这个“我”，就会发现它根本不存在。因为只是五蕴相续，只是刹那生灭，因缘生的客观现象，根本没有一个常住、一体的“我”。没有“我”就没有相对的“他”。我自己是如此，其他有情也是这样。只是一堆五蕴假合的现相，随因缘忽起忽灭，其中也根本找不到实实在在的“我”。如果在一切有情上，认识到本来没有“人我”，那就不存在愚痴心缘“我”的种种增益假立，即不可能有真正属于“我”的事物（我所）以及与“我”的关系亲疏等的分别。导致一切造作与流转的根本就是烦恼。由于心没有相合无我实相，以执著“我”而引起心上各种倾向的妄动。既然有我，心自然就会认为要保护自己，谁伤害“我”，我就要抗拒他，打倒他，绝对不能让别人伤害到“我”；有人对我好，支持我，我就该拉拢他，让他成为自己的人。基于这种自我保护意识，就会出现各种虚妄不寂静的心理活动，这些都是烦恼。现代人的一系列执著，都是建立在“我”的基础上。比如说，应该把“自我”包装成什么形相，“我”有怎样的性格，“我”是什么星座，“我”有多少资产，“我”的人生经历如何等等。这些都是源于“我”而生起的不同烦恼相。因为推崇“我”，所以在“我”取得成功或有一些殊胜功德的时候，自然就有高慢的心态。为什么呢？由于认为有“我”，所以在别人面前要表现出类拔萃的“我”，这就是慢烦恼。相反，“我”不如人的时候，由于这个“自我”表现不出来，就会现出一种“我”很卑微的样子，感觉“我”受到压抑，认为我被埋没了，被贬低了，会出现这样的自卑感。或者竞赛的时候，我一定超过别人，要比他更成功、更优秀，这样就出现了竞争心。再者，当我不如人的时候，心里没办法忍受他比我更耀眼、更圆满，就会产生嫉妒心。由于一直执著这个“我”，当出现不同的境缘时，内心便会产生各种妄动，或者想抓取，或者去排斥，或者要推崇，或者感觉到被压抑等等，在“我”上面建立了这些林林总总的烦恼。仔细看看心态上起各种妄动的状况：比如好东西来了，为什么贪著在上面紧抓不放？或者说，得到荣誉职称时，为什么那么粘着不舍？因为这些顺合自己的心意，让自己很有脸面。为什么穿一件衣服都会非常计较呢？因为要用衣装突显自我。为什么提到某人，心里就不舒服，很讨厌他呢？因为他不顺我的心意，对我有威胁。为什么心忽然有一种高高在上的感觉？因为认为自己获得了成功，远远高于众人。为什么突然就失落了呢？因为无法接受别人的成就。为什么突然觉得自卑，畏畏缩缩，直不起腰来呢？因为感觉自己很卑微、很渺小……这些心上的妄动，叫做非见烦恼，它们都是不寂静的心态。想想看，这些不寂静的妄动，不都是因为执著有“我”才出现的吗？一旦知道本来没有我，就不会为“我”起心动念，没有“我”怎么会执著有“我”的容貌？当然不会为了让“我”变得更加青春美丽、更加富有吸引力而去化妆、美容。不会因为“我”的相貌好而产生自豪感，也不会因为“我”貌不如人而产生自卑感。不必维护自我，就不必有意识地贪著对我有利的东西，不会去吸引、拉拢别人，也不会去打倒敌人。没有了“我”，就不再发起各种造作，维护“我”、推崇“我”的各种惑业妄动就会自动止息。以上这些心理妄动是非见的烦恼，见方面的烦恼也是如此，执著实有补特伽罗我之后，围绕这个“我”就会衍生出各种不正确的见解。有我，随之就有对于它性质的判定，就出现了执著常、断的边执见。认为“我”永远存在，即使肉身死了，但“我”还会一直延续到未来所有生世，这就是常见；认为死亡之后，“我”就没有了，一灭永灭，这就是断见。有的人执著与我见相连的各种见解非常殊胜。比如说，我要做一个有个性的我，做一个潇洒、英勇、敢作敢为的我，或者要做一个什么都不在乎、敢于及时行乐的我，或者做一个有叛逆精神的我……这些都是基于“我”而形成的见解，叫做见取见。再认为“我”能做出种种标新立异的行为，这才超人一等，这就是戒禁取见。另外，有的人熏习了多年世间学说，建立了坚固的见解体系，所以他根本不愿意全盘否定自己，不愿意接受开示无我的大师和教法，只想要维护自己的主张，建立有我，他们会怀疑宣说无我的导师---佛，难以信受无我、空性、三世因果、四谛等的道理，因此就可能产生邪见。有的人得到过世间的各种荣誉和成就，一旦接受无我，就等于彻底瓦解自己的见解体系，等于承认自己过去建立的观点都一文不值，所有的努力通通被粉碎，错到没有任何意义。因此，有的人会生怀疑心，不愿意相信就干脆否定佛的见解。这整个一套都是莫名其妙的，根本没什么道理。所谓的看法、观点是怎么来的，不就是在我见上添加一大堆的错误认识而引起的吗？离开了“我”，怎么去建立这些见解呢？为什么要走出世间的还灭之路呢？因为由执著有我而引起的，无论是见还是非见，这一切心态都是烦恼，都以不寂静为相状。以此不寂静的心为因，产生出的全部是苦的法。我们原先的认识、心态和行为都是颠倒的，依靠妄执而出现了这一切，这些都只是枉自烦恼受苦而已，丝毫没有意义。只有从根本上息灭虚妄的我执，如水融水般地契合本来无我的实相，一切的烦恼妄动才会止息，一切苦恼才会随之而灭尽。这就是我们要走的解脱道。总而言之，整个轮回运行的机制，就是像前面所说那样，除此之外，再不必去寻找其他的原因。如《释量》云：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”《释量论》这一颂也在说这个道理，我们认为有“我”，在此基础上就会认为还存在着“他”，由此就有了对比，从而建立起自方他方。随后以为合自己心意的、支持自己的、顺从自己的就是自己这一边的，这样执取就是对自方贪著。而另一方面，认为那些不合自己心意的、威胁自己的、损害自己的，就认为是敌方，就加以排斥或破坏，这便是生了嗔烦恼。以有“我”存在的见解为中心，根据种种不同的所缘境相，会做出种种不同的反应，产生八万四千烦恼，所以说“与此等系属，生一切过失”。“我”与贪嗔为主的种种烦恼相连，产生出各种虚妄的造作，这叫做业。烦恼是错乱地起心，业是错乱地造作，苦是错乱地变现。这些都是有过失的法，没有一样是如理的、值得赞赏的。在这些烦恼的驱使下，身体做出各种行为，口中说出各种语言，心里出生各种想法，这样就会生起轮回因因果果的一切过失。轮回唯是虚妄，不具任何实义；唯是具过失的法，没有任何功德；唯是苦性的法，不存在真实的安乐。 以上讲了烦恼生起的机制，也就是以萨迦耶见为根源，缘不同方面现起不同妄动，这样就形成了见与非见的无量烦恼。一旦不再执著有“我”，就能止息这一切妄动。