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唤醒迷梦 >> 《百法明门论直解讲记》02：心所有法
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《百法明门论直解讲记》02：心所有法
天亲菩萨 造
三藏法师 玄奘 译
蕅益沙门 智旭 解
YiXiKanBu 讲述
第二心所有法，略有五十一种，分为六位：一遍行有五，二别境有五，三善有十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十，六不定有四。心所有法，亦名心数。与心相应，如臣随王，如仆随主，故名心所也。此应甚多，今略明六位五十一者，举相用之最著者言耳。心所有法，这类法数目众多，也称为心数。它与心王相应，就像臣跟随君王，仆人跟随主人，它是心王所拥有的眷属，所以叫做心所。本来心所有法非常多，这里只简略地说明六位五十一种心所，是举出相状和作用最显著的方面来宣说。具四一切，名为遍行。谓遍于善恶无记三性，遍于三界九地，遍于有漏无漏世出世时，遍与八识心王相应也。六位（类）心所中的第一位（类），叫做遍行心所。总共有五个：一、作意；二、触；三、受；四、想；五、思。（九地：一、五趣杂居地（欲界的地狱、饿鬼、畜生、人、天（六欲天）等有情杂居之所）；二、离生喜乐地（色界的初禅天）；三、定生喜乐地（色界第二禅天）；四、离喜妙乐地（色界第三禅天）；五、舍念清净地（色界的第四禅天）；六、空无边处地（无色界第一天）；七、识无边处地（无色界的第二天）；八、无所有处地（无色界的第三天）；九、非想非非想处地（无色界第四天---即有顶天）。）一作意者，警觉心种，令起现行，以为体性。引现起心，趣所缘境，以为业用。一、作意心所，以警觉心里的种子而令它现行为体性。之后，引着已现起的心，趣向所缘境是它的作业、作用。这就像战争年代，敌方的飞机飞临某个城市的上空时，防空警报一拉响，大家马上就警觉起来，然后纷纷往防空洞里逃。好比心未生起的时候，作意警觉内心的种子使得现行起来，之后就引着心趣向所缘境。如果没有作意，我们就会视而无睹、听而不闻、食而不知其味。只有作意推动心才会趣向所缘境。同样，对着荧屏，起了作意，开始引着心趣向荧屏上的影相，这才注意到了上面播出很多人、车或大街等的境相。假如心不在焉，无论荧屏上面显现什么，自己都一无所知。这种现象就是因为作意心所没有启动，如果心已经作意了，心就往所缘境那边去缘，就开始注意，上面演些什么都会知道。如果心不在焉，就不知道在演什么。二触者，于根境识三和之时，令心心所触境，以为体性。受想思等所依，以为业用。二、触心所，就是指当根、境、识三者和合时，使得心和心所触及境界。它的业用是成为受、想、思等的所依。触不单是像手碰到桌子那样的身体接触。这里要按广义来理解，比如眼根正常，眼前有电视、又起了眼识，这三者和合的时候，就使得心分别种种色法的影像，这就是眼触。听到了也叫接触到了，看到了也叫接触到了，一件事感动自己也叫接触到了。凡是根境识和合时，心取到了境相，就叫做触。触的作用是成为受、想、思等所依。意思是说，以触为所依，就生起受、想、思等。没有接触哪有感受呢？哪有思想、行动呢？一触到就有受，首先接触了才会生起受、想、思等，没触到就没有受等，比如手指一触到开水，马上生起苦受，有了受就起“好烫！”的想，有了想，就有思---役使着心赶紧把手收回。三受者，领纳顺、违、非顺非违境相，以为体性。起于欲合、欲离、欲不合不离之爱，以为业用。三、受心所，以领纳前境为体性，对于顺心的境、违心的境、非顺非违的境领受，相应生起欲合的爱、欲离的爱、欲不合不离的爱为业用。根境识和合，心触到境相，由受领纳这个境。依靠三种不同境分别生起苦、乐、舍三种受。具体来说，当根境识因缘和合时，领纳顺心的境就生起乐受；领纳不顺心的境生起苦受；领纳非顺非违的中庸境生起舍受（不苦不乐的受）。在领纳合意的境时，立即生起想合上去的爱，心会耽著在上面不愿离开，这种烦恼叫做“不离爱”。每一次遇到合我们心意的境界，对我们就会有一种吸引力，不由自主地，我们的心就会合在境界里。就像狗看到最喜欢吃的美味骨头，它的眼光就死盯着骨头不放，主人把骨头扔在面前时，它迫不及待地扑上去。像这样就是起了想啃骨头的爱，叫做“不离爱”。我们厌恶与心意相违的境。这个境或者是某个讨厌的人，或者是某件不喜欢做的事，或者是某一种很恐怖的环境。当它一出现的时候，自己非常不愿意接受，就会生起想避开的心，这一种心叫做“乖离爱”。比如遇到与自己有矛盾的那个人，坐在他身边感觉非常难受，所以一看到他，就生起想避开他的心，这一种烦恼叫做“乖离爱”。如果是自己特别喜欢的人，就很想凑在他旁边坐，这一种烦恼心叫做“不离爱”。又比如，做了某一件事有成就感、有荣耀感，或者做起来特别舒服，很有乐趣，就特别喜欢做，会主动请求“让我来做”。为什么会有这样的心呢？就是因为做这件事有乐受。如果换一件事，做起来很失败、很没面子，或者非常麻烦，要吃很多苦头，这样不合你的心愿就没有意愿做，想方设法地推脱，甚至干脆溜掉，这种烦恼叫做“乖离爱”。无论穿衣服、吃东西、参加活动、做某些事、交往某些人，只要一接触，就会有受产生，紧跟着就有内心欲合、欲离、欲不合不离的三种爱发起。这就是由触而生受，由受再引起爱，而这个爱就是生死根本。第三、起不合不离的爱，就是心前出现境相的时候，心里不想合上去，也不想避开，是一种不合、也不离的中间状态。这样就是起了第三种爱。以上这一切都叫做爱，它是以受为所依而生起的，没有受，绝对不会无缘无故地生爱。生爱都是依于感受而产生的，有乐受滋味就不愿离开；有苦受就想远离；不苦不乐，就会保持一种中间状态。四想者，于境取像，以为体性。施设种种名言，以为业用。四、想心所：就是取境界的种种相。“想”字是“心”上有一个“相”，就是心里取相的意思。我们常常取种种境相的心就是想。作用：对种种境相施设种种名言，如这是善、那是恶，这是男、那是女，这是自方、那是敌方等。比如，从小父母教我们认字时，先画一个尖尖的山，再说这是“山”。我们就取这个山的相，而对它施设“山”的名言，以后只要眼见这种形象，口里就会说“这是山”。就像这样，想心所的作用就是对不同境相施设种种名言。五思者，令心造作，以为体性。于善恶无记之事役心，以为业用。五、思心所：以“使心造作”为体性。作用是：驱使着心，对于善事、恶事或无记之事发起行动。思心所是造业的根源，起了思心所就开始役使着心做出行动。比如小偷见到金条后，考虑怎么去偷，这个思心所就役使着他的心去造偷盗的业。六位（类）心所中的第二位（类），叫做别境心所。有欲、胜解、念、三摩地、慧五种。这五种心所所缘的境各自不同，只有缘各类特别的境才产生，比如缘所乐境而生欲，缘决定境而起胜解等等，所以叫做“别境”。一欲者，于所乐境希求冀望，以为体性。精勤依此而生，以为业用。一、欲心所：对所爱乐的境，心里希求、期望。作用：依止欲心所，会发起精勤。常说“信为欲依，欲为勤依”，就是指信、欲、勤这三者以前前引生后后。如果真正生起了信心，马上会起希求的欲，起了希求的欲，就会精勤地修作。二胜解者，于决定非犹豫境，印可任持，而为体性。不可以他缘引诱改转，而为业用。二、胜解心所：对于一类已经决定了的、非犹豫的境，内心印可、任持而为体性。作用：不被其他因缘引诱而改转。胜解是中性词，包括好和不好等的各种种类。胜解的所缘境唯一是已经决定了的、不再犹豫的境。它的心理状态是印可、任持。“印”是决定，“可”是认可。心里完全确定，就像已经盖了印而决定了那样；“任持”就是不会被其他因缘影响，在心里牢固地执持。比如，平常提到的胜解信是对于佛法生了决定的信解。三念者，于过去曾习之境，令心明审记忆不忘，而为体性。定之所依，而为业用。三、念心所：对于过去曾经熏习过的境，使得心里对它明记不忘作为体性。作用：成为定的所依。就是说，如果能够很清楚地记忆曾经经历或熏习过的境，这种心就是念心所。如果心里忘记了，就叫失念。心里明记不忘三摩地的教言，才能得到禅定，依念的作用而生起禅定，所以“念”是得到禅定的所依。四三摩地者，此翻为定。于所观境，令心专注不散，而为体性。智依此生，而为业用。四、三摩地：此方翻为定，就是令心专注于所观境而不散乱为体性。作用：是成为产生智慧的所依。如果对于所观的境能令心专注，不散乱在其他境缘上，这一种心所就叫做“三摩地”。有了三摩地，就能由定发慧，使智慧明了。好比一盏油灯被风吹动，灯光就忽明忽暗、摇曳晃动，如果用灯罩罩住了灯，不再被风吹动，灯火逐渐稳定，灯光就显现出来。五慧者，于所观境，简别抉择，而为体性。断疑而为业用。五、慧心所：对所观的境以心简别、抉择为体性。作用：断除疑惑。比如所观境是苦谛，心里对苦苦、坏苦、行苦各是什么体性，有一种简别和抉择，就是慧心所；所观境是诸行无常，对于“因缘所生法都是刹那灭的体性”，心里有一种简别和抉择，就是慧心所。反面也就知道，如果没有对所观境简别、抉择，就没有智慧，没有生起智慧，就难以断除疑惑。比如对有漏皆苦、诸法无我等，最初需要从各方详细抉择，这样才会断掉心里的疑惑。如果没有作抉择，疑惑始终存在，就难以生起定解。三善十一者：一信，二精进，三惭，四愧，五无贪，六无瞋，七无痴，八轻安，九不放逸，十行舍，十一不害。六位心所的第三位（类），叫做善心所。从信到不害之间有十一种。这些就是修心的目标，内在修出了这十一种心，就随时随地得利益。如果能使这十一种善心所发动起来，那一定能成办现前和究竟的一切义利，因为唯有善心才能出生功德。一信者，于实、德、能，深忍、乐欲、心净而为体性。对治不信，乐求善法，而为业用。这十一种善心所，以信心为首。因为“信为道源功德母”，有了信心就能产生和长养一切白法，所以把信心放在第一位。信心所：就是对真实义以及功德、功能这三方面，内心深深忍可、爱乐希求、心无疑清净为体性。（“忍”，意思是不动摇。）以上总说信“于实、德、能，深忍、乐欲、心净”，下面对此分成三点作解释。谓于诸法实事理中，深信其为实有而随顺忍可。复于三宝真净德中，深信而生喜乐。又于一切世出世善，深信其有力能得乐果、能成圣道，而起希望之欲。第一、对诸法真实的事相和理体，坚信实际就是如此，没有二话可说。心随顺这样的意义、认可而不动摇，就是胜解信或深忍信。比如说极乐世界色、声、香、味等的万德庄严，即是事相。这一切显现的本源---真如妙心，称为理体。详细地说，从佛的妙心流出所有依报庄严及种种妙用，所以称佛的妙心为“体”；这些千差万别的事相，由理而成，所以也称它为“理”。像这样，对于佛智慧和悲愿所成就的极乐净土，无论从事相上还是理体上，心里都有一种认可、无法动摇的坚信，就是“胜解信”。第二、对于佛宝、法宝和僧宝真实清净功德，有一种很深的信解，由此会生起欢喜爱乐的心，这种信心就是清净信。比如我们听到佛宝、法宝、僧宝种种极其殊胜的功德时，心里没有疑惑，没有烦恼污染，这样一种很清净的信心，就叫“清净信”。第三、对于一切世间和出世间善法，深信只要实际做到，那么每一善法都会有作用，一定能得安乐的结果，乃至能成就圣道。由于认识了善法的作用，知道这些特别殊胜的利益，就发起希求行善的欲乐。这种信心叫做“欲乐信”。比如学习很多讲因果的经论、公案，相信好人有好报，自己也愿意行善，这样的信心就叫“欲乐信”。如果从苦苦、坏苦、行苦相续不断，识破轮回为纯一苦性，就会迫切想求得解脱。如果又有幸听闻净土法门，特别相信弥陀愿海能加持众生迅速解脱成佛，知道以至诚心念阿弥陀佛名号，就一定能得到各种不可思议的利益。这样发起持佛名号的意乐，发起欣求往生的心，都叫做“欲乐信”。这样正面懂了，反面也会很清楚。比如现代人很多没有因果观念，对于布施、护生等的善行就没有意乐。有些人乐于助人、行持人天善法，却没有希求解脱的意愿。究其因，还是对于“修出离心、守持别解脱戒、修习人无我，能够彻底断苦、灭集，得到永久的安乐”，他心里没有真正相信。总之，上面讲的“于实、德、能，深忍、欲乐、清净为体性”，所缘有三个方面，“实”是指真实的事和理，“德”是指佛宝、法宝、僧宝的真实功德，“能”是指善法具有能生安乐、能得圣道的功能。缘这三方面产生三种信心：缘事实、真理深忍于心的信心，叫做胜解信或深忍信；缘善法能生安乐、能得圣道的功能，生起好乐、希求行善的信心，这就是欲乐信；对三宝的功德有清净的信心，这是清净信。信心有两点作用：一、能对治不信的恶心，包括不相信真实事理、不相信三宝功德、不相信善法功能。二、能引发好乐欢喜心，积极修证世间和出世间的善法。二精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍而为体性。对治懈怠，成满善事，而为业用。二、精进心所：在断恶行善方面，心勇猛、强悍为体性。“精”就是精纯、无杂乱。“进”是修善法上不断上进。精进心的状态是勇悍无畏，“勇悍”就是内心勇猛进取，而无怯弱、畏惧。在善法上勇猛强悍，才叫精进。如果积极造恶、非常投入地做非法行，这样百分之百是烦恼，这叫做懈怠心。因为做非正法的事，积极投入，那在做善法上决定是消极懈怠的。对这种狂热的烦恼病态，很多人“身在病中不知病”，根本不知道什么叫懈怠烦恼。人们通宵达旦地打麻将、狂歌劲舞，连续几个小时在网上放逸、散乱，这些都在猛烈地造生死业或恶趣业，实际上已经落入非常严重的懈怠中。精进的作用有两种：一是能对治懈怠；二是能完成善事。精进和懈怠势如水火，发起了精进心，当时就能对治懈怠。而稍稍放松警觉，放任懈怠，它就会不断地现行和增长，严重地损坏精进心。三惭者，依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性。别则对治无惭，通则息诸恶行以为业用。世间人很笼统地认为惭愧是一个，其实，惭和愧是两种心所。“惭”的体性：以尊重自身或尊重教法的增上力，崇尚、敬重贤善的行为，羞耻过恶而不敢做。尊重教法并且自尊自重，这样的心力增上，才会生惭耻心。世人以道德观念知道杀、盗、淫是卑鄙、可耻的事，自己愿意做一个高尚的人，耻于造罪，不屑于恶行，这就是具有惭耻心理。以这样自尊的心，会常常提醒自己：我是已经发了菩提心的人，曾经誓愿要利益一切众生，怎么能做伤害众生的事呢？我是受了清净戒律的人，怎么能做破戒的事呢？……常常这样想，就会崇尚贤善的行为，以造恶为耻辱，不愿意为非作歹。出于尊重教法会想：我已经听闻法理，知道这样的心是烦恼，做这种事是造生死业因，怎么还敢放逸而随心所欲呢？我已经知道奢侈浪费会消减自己的福报，而大量的消福又会折尽自己的寿命，怎么敢不节俭呢？我已经知道我执是轮回的根本，不能包装自我、表现自我，扩散这像癌细胞一样的行为，怎么能那样放肆呢？……像这样出于尊重教法的一股力量，使得心里崇尚如法的行为，以违背教法为耻，不敢造恶，这也是惭耻的善心。惭心所的作用有通、别两种。以耻于造恶的心理，能约束自己不去造恶，就能止息各种恶行，这是它的共通作用。以尊重自身和法，崇尚贤善行为的心理，能对治无有惭耻、敢做下劣行为的心理，这是惭心所的特别作用。四愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性。别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。愧心所：依靠世间舆论呵责、唾弃的影响力，自己心里蔑视、拒绝暴恶的恶事。这样以畏惧世出世间圣贤等呵弃的力量，羞耻罪恶而不敢做，就是愧的体性。“轻拒”表示两个不同状态，“轻”就是心里鄙视造恶的行为，“拒”是拒绝恶行。比如看不起吃喝玩乐虚度光阴，心里不愿意这么做，这就叫“轻拒”。鄙视欺世盗名、损人利己、杀盗淫等的恶行，拒绝加入非法行列，由这样的心态羞耻造恶、不愿造罪就是“有愧”。产生愧心所的前提是“依于世间他人诃厌增上”，就是对舆论公德指责、厌弃的事物，自己以“诃厌”的作用力，觉得那确实很不道德，而生愧心。这个心理状态是：如果我做这些事，父母师长不高兴，正直的人看不起我，众人一定会谴责，会被人唾弃，我还有什么脸活在世上？所以我不能那么做。或者，佛菩萨、护法神都不喜欢造恶的人，如果我这样做，他们肯定会斥责我，造这样的罪业，不但无法成就，而且一定会堕落。由于特别害怕谴责、害怕失掉名誉而不敢造恶。“愧”的作用：也有通、别两种。共通的作用：心里有愧就会停止不好的行为。特别的作用：对治无愧，就是能对治造恶无羞耻、不脸红，不怕舆论谴责的“无愧”心。如果做各种恶行时，毫无羞耻感，那就会无恶不造，人变得禽兽不如。相反，愧的心理一生起，当下就能消除无愧。五无贪者，于三有及三有资具无所染著，而为体性。别则对治贪著，通则能作众善，以为业用。五、无贪的体性，不贪轮回果和因，也就是丝毫不贪恋、染著三有诸法以及三有之因（“资具”，意思是因）。世人所谓“不贪”只是不贪财，算是无贪善心的一种。佛法中“无贪”善心范围很广，真正的无贪既不染著欲有、色有、无色有任何乐果，也不贪染执著任何三有之因。一个人有没有无贪的善心，可以一项一项观察分析，比如看到一些美味零食，会不会流口水？是不是一直很想看电视连续剧、球赛、娱乐节目？会不会对金钱、美色、饮食、衣服、房子、车子、权力、地位、名誉等动心？会不会放不下感情？……面对花花世界声色犬马，贪婪迫切地希求、顿生爱恋就是贪的表现。如果对一切都心无所著，这就是真正无贪的善心。这样不染著色、声、香、味、触五种欲尘，属于层次较低的无贪。如果进一步，对色界、无色界的果位和它的因---四禅八定等，心里没有染著，那就是上品无贪。能这样无欲无贪，自然随顺涅槃。无贪善心的作用：有通、别两种。特别作用是能对治贪著，共通作用是能积极地行持善法。如果没有识破有漏法苦的自性，耽著世间五欲，就会贪得无厌地追求。而一个人追求享受的时候，欲望极度膨胀，整个心思都在贪著五欲上，基本上做不到什么善法。越是沉湎在享受里，就越不会去行持善法；贪著享受的心重，奉献的心就薄。因为贪欲是一种非常自私的心理，追逐享乐的时候，一心只想着要把好东西据为己有，这样习惯了贪，什么都讲条件、讲报酬、讲享受，一旦没有享受，或者稍微辛苦一些，就感觉简直没办法过，这样当然不会考虑长远大局，不会为佛法、众生着想，更不会不辞劳苦，奉献自己利益众生。这其实是轮回的根---我执自私心在作祟。欲心重一分，道心就减一分，离佛法就远一分。凭着这样的心态，怎么修成解脱道和大乘法？所以，修道的基本前提，就是要有无贪的善心，放得下世间名利享受，才能做到安贫守（乐）道，少欲知足才堪能夜以继日、孜孜不倦地修行佛法，利益众生。无贪的作用：心里有无贪的善心，特别作用是能对治贪著，使身心从五欲尘劳里脱离出来。共通作用是能把大量的时间、精力投注在修持善法上，能做更多有意义、利益自他的好事。六无瞋者，于三苦及三苦资具无所憎恚，而为体性。别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。六、无嗔，对于三苦（苦苦、坏苦、行苦）以及三苦资具或苦因，不憎恶、不嗔恚为体性。平常受苦、身心不悦的时候，人很容易生起嗔恚，甚至因冲动而产生可怕的后果。如果有无嗔的善心，就能安然承受逆境，刻苦耐劳，奋发向上。即使经历劳累辛苦，受到各种压迫打击也不会沮丧难过，不会一味地痛苦绝望。有无嗔的善心，无论吃什么苦、遭遇什么困难、受怎样的委屈，心里都能不起嗔恚，不发脾气，保持理智行持众多善法，这是一种很好的品德。无嗔的作用：也有通、别两种。特别作用能对治嗔恚，共通作用能冷静理性地做很多善法。 七无痴者，于诸谛理及诸实事明解，而为体性。别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。（佛法中“谛”和“实”都是指真实。） 七、无痴，对于佛法四谛等真理，以及轮回、解脱等事实，心里清楚明白。透彻了解这些事理，已经远离了愚痴蒙昧状态。无痴也有通、别两种作用：特别的作用能对治愚痴，共通作用，能积极地行持各种善法。什么是轮回？苦乐从哪里来？怎样才能解脱？对这些事理，如果心里糊涂愚痴，什么都不清楚，那就不可能积极投入到善法修行中。相反，具有无痴善根的人，心里明白事理，会主动地做各种善法，就像睁开了眼睛，什么都看得清清楚楚。有无痴善心就知道什么有益，应该做；什么无益，不该做；什么事暂时、长远有意义；什么事没有意义，反而有害……心里这样一一明辨善恶是非，就愿意将身口意投入各种善法修行。八轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，于善法中堪任修持，而为体性。对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。八、轻安，远离了粗重的杂染法，身心调适、舒畅，对于做各种善法都堪能承担，都有能力修学行持，这就是轻安的体性。“轻”，指远离粗重、污浊的状态，身心轻利；“安”，即于所缘境优游自适，身心安然，通畅无碍。修行人如果没有调整身心，很容易陷入混浊、沉重的状态，如果调整到位，状态转过来了，身心就很通畅，很舒适安稳。从早到晚都能安住修行状态，不论做什么、念什么、修什么都能胜任，并且轻松愉快。轻安有两大作用：一、能对治昏沉，不会打瞌睡；二、能转化身心，舍掉污浊、粗重，得到清净的状态。九不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶防令不生，于所修善修令增长，而为体性。对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。九、不放逸：精进心和无贪、无嗔、无痴三善根的综合表现。对于所断的身口意三种恶业，能够谨慎防护，不令它生起，对于所修的身口意三种善业，能够勤修，令它增长，这是不放逸的体性。什么是不放逸？不放逸的状态如何？不放逸没有单独的自体，它是精进、无贪、无嗔、无痴四者综合而成的心态。有了这四种品德，在断恶上，会时时谨慎地防护身口意，不起恶念、不说恶语、不造恶业。在修善法上，无论加行、正行、结行都能做得很好，乃至微小的善行也会做得很圆满，而且身口意时时勤修善法。这样的心态，就叫“不放逸”。如果平时放任自己，不加约束，随意口出恶语，心生恶念，身体做各种不如法的行为，这就像对野马毫不管束，随它任意践踏庄稼，类似这种状况，心理放纵自己造恶，放逸烦恼就严重地发作了。不放逸能起到什么作用？有精进的善心，又有无贪、无嗔、无痴的善心，以这四种善心合作的力量，就能把猴子、野马般的狂心制服，使它俯首帖耳，乖乖顺从。这样，对于应断的恶心、恶语、恶行都能予以防护，不让恶产生，也能让心行持应修的善心、善语、善行，确保善法增长圆满。想达到一切时不放逸，需要很强的精进心，还要具足无贪、无嗔、无痴的坚固善根，综合这四种心的力量，才能有力地控制住自己的心，能让心丝毫不放逸在恶法方面，而且能从始至终安住于善法上，使得善法昼夜不断地增长。不放逸的作用：能对治放逸，成办一切世间出世间的善法。日日夜夜不放逸，修行才会有所成就。有一个大家耳熟能详的公案：一位国王对一个死刑犯说：“如果你头上顶一个装满油的碗，绕城一周，油没有滴出来，就免你死罪；只要滴出一滴油，当即处斩。”因为贪生怕死，犯人所有的心思都集中在身体和碗上，从始至终战战兢兢地防护，不让一滴油滴出来。虽然道路两旁有很多美丽宫女在轻歌曼舞，他根本不敢分神，始终没有瞟一眼。就像这样，修行人应该时时小心翼翼地防护自心。这样丝毫不沾染恶法，只允许心运转于善法上的状态，就叫“不放逸”。依靠这样的善心，能完成世间出世间一切善事。十行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等、正直、无功用住，而为体性。对治掉举，寂静而住，以为业用。十、行舍：有了精进和无贪、无嗔、无痴三善根，能让心达到平等、正直，乃至无功用而安住，这种心态就叫“行舍”。“平等”是心远离了昏沉和掉举，安住不沉、不掉的境界，就像天平正好处于平衡的那个状态。（关于“平等”佛法里有很多深深浅浅的解释，这里按这样来解释）最初达到离沉掉的平等状态，之后需要进一步进入所谓心正直境界，就是不需要用力、任心相续，使得心成为了正直性，最后完全纯熟，得到心无功用境界，那时自自然然，无需功用就能保持这样的状态。行舍不同于苦、乐、忧、喜、舍五受中的舍受。不苦不乐的舍受，是受蕴所摄，这里的舍属于行蕴所摄，为了区别，所以称为“行舍”。十一不害者，于诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋而为体性。能对治害，悲伤怜愍，以为业用。十一、不害：对有情众生不侵犯、不损害、不做逼恼的事，不害的善心以无嗔为体性。它有两个作用：一能对治害人的心理和行为；二能发起慈悲怜愍有情的心态和行为。不害反面就是害心，如果心里树敌，就会想给他一点难堪、希望他倒霉，甚至想惩罚他、伤害他……这些害心理是由嗔恚引发出来的。修行人必须对治、消灭这样的恶心，如果修好了不害的善心，一旦坚固，就能有力地制止害人的心理和行为，任何情况下都能坚持原则，绝不会做伤害他人的事，而且能生起慈悲怜悯其他众生的心理和行为。无瞋名慈，不害名悲。与乐拔苦，度生胜用。故体虽一，约用分二。不嗔恚他人的心，叫做“慈”；不伤害他人的心，叫做“悲”。救度众生时，慈心予乐、悲心拔苦，这两种善心有不同的殊胜作用。因此，无嗔和不害虽是同一个心，但从所起不同作用，可以分为无嗔和不害两种心所。修行人平常要以这十一种善心为标准，对照自己的心态和行为，观察自己有哪些不足，想方设法弥补完善。如果观察自己大部分都具有，那可以说是很好的修行人。如果大多没有，那就很危险了，说明自己德行有较大缺陷，如果不能改过自新，就不可能生起修行的功德。如果圆满这十一种善心，则无论修什么法都决定有成就。总而言之，善心是无量利益安乐的根源。修好了这十一种善心所，才是真正利益自己、爱护自己。四烦恼六者：一贪，二瞋，三慢，四无明，五疑，六不正见。六位心所，第四位是烦恼心所。对于心烦动恼乱的状态，取名为烦恼。所谓十种根本烦恼是，贪、嗔、慢、无明、疑五种根本烦恼，以及从不正见细分出的五种邪见。烦恼的总相，就是四字---不寂静相。当某种心生起时，有一种不寂静相，这种心就是烦恼。“烦躁扰动，恼乱身心”是具体描写烦恼不寂静的相状，“烦”指心里烦躁扰动，“恼”是说它的作用---恼乱身心。在娱乐颁奖晚会上，获奖者个个激动得欢欣鼓舞，显得非常兴奋。“太兴奋了”是不是烦恼呢？以佛法的眼光来看，心妄动而不寂静，就是烦恼状态。当获奖者高调炫耀，是慢烦恼现行了。紧紧捧着获奖证书热吻，又是贪烦恼现行。认为“我”光芒四射，是我见烦恼现行。对着观众大献殷勤，不断抛出飞吻，做出各种迷人的表情、哗众取宠，又是谄烦恼现行。这样分析看来，并不是苦闷、生气、嫉妒、忧愁才是烦恼，一般人可能并没有真正认识烦恼，实际上凡是心中烦动恼乱，哪怕很轻微的状况，也都叫烦恼。因为凡夫常常处于烦恼当中，所以一定要认清什么是烦恼。这可以通过观察各种烦动恼乱来认识，比如自己喜爱的人来了，开始有一点心动，这就叫贪烦恼；或者某个人来了，觉得有点讨厌他，不愿意接受，这就是起了嗔烦恼。在生气骂人的时候，心里安详寂静吗？是不是烦动恼乱？恨一个人的时候，心里平和寂静吗？是不是烦恼？爱一个人死去活来的时候，心里恬淡寂静吗？在看春晚、看世界杯兴奋狂热躁动的时候，心里淡泊寂静吗？无聊上网东看西看的时候，心里充实寂静吗？狼吞虎咽的时候，心里无欲寂静吗？昏沉迷糊的时候，心里清明寂静吗？虚伪谄媚的时候，心里坦然寂静吗？……这样就看得出，其实心里稍微有我执波动，就已经产生烦恼了，而且烦恼的心态无量无数。烦恼使身心不适、家庭不和，人与人之间充满矛盾和冲突。任何一种纠纷、任何一种斗争、任何一场悲剧，都是以烦恼现行搞出来的。如果没有调伏对治这些烦恼，各种各样烦恼都会有真实不虚的负作用，小到个人，大到社会危机、国家动乱，乃至无量劫来生死相续不断，生生世世感受无量无数苦报，都是烦恼一手造就。这才知道，无始以来轮回的一切苦事，都来自内心的烦恼恶习。烦恼也称为心病。只要所缘境、非理作意等因缘聚合，它就会从潜伏的心里现行出来，发起身口意各种行动。懂得这些，就能明白集谛是怎么回事。当烦恼占主导地位，就会集起轮回的各种业，酿成苦果。现在一一认识烦恼的相状和作用，才知道无始以来熏习的烦恼无量无数，整个人被烦恼充满了，而任何一种烦恼发动起来，就足以使人堕入恶趣深渊，这才意识到烦恼的严重危害性。由此知道，没有调伏烦恼是最大的隐患，只要烦恼还没有止息，我们就永远没有安宁。也就明白，仅凭三天打鱼，两天晒网，蜻蜓点水似的修行，不可能调伏狂象般的心。如果精进闻思修，认准轮回的作者，能清晰辨别烦恼的二十六个法相，知道这些烦恼运行的方式和规律，然后调伏自心，一切烦恼都可以彻底止息。没有了兴风作浪的作者，就能停止造作有漏业，不再转生死轮。因此，学习“根本烦恼和随烦恼”，根本目的是要认清集谛。一、贪：对三有及三有因，心识染著为体性。在面对内外诸法时，只要出现合乎心意的诱人境界，心就不由自主地被吸引过去，执著在上面不愿挪开，这就是贪烦恼。心耽著的状态，就像油渍已经黏著在布上很难分开。我们的心也是这样，对某个所缘境耽著得难舍难分，这就叫做“贪”。贪的所缘境有内外两种。内指贪著自己方面的可意境，包括容貌、身份、见解、思想等。比如觉得自己很好看，喜欢照镜子，欣赏自己的容貌，这就是贪著自己的形象；有人觉得自己见解独特，喜欢高谈阔论，发表言论、演说，指点江山，这是贪著自己口才的表现；有的认为自己是时尚风云人物，面对狂热的粉丝、媒体的追捧，常常被掌声鲜花和赞美包围着，心耽著在上面，别人评论赞叹时，专注地吸收，然后有意识地回味，沾沾自喜……类似这些，都是缘内法的贪心状态。贪爱自身之外的法是怎样的呢？当心前显现悦意的色声香味时，心紧跟着粘在上面，不愿舍离，这就是贪著外法。比如，有的人爱吃，对好的饮食，不用说吃到嘴里，一闻到就流口水，这就是贪心。碰到美食，迫不及待地狼吞虎咽，两眼目不斜视，筷子不停地夹，低头猛吃，这也是贪著。人爱搞吃的，就是因为贪吃，所以有了爱，就一定有行动，一天到晚乐此不疲地搞吃。爱穿的人，一件体面的品牌衣服，穿在身上自觉气度不凡，在镜子面前照来照去，感觉自我形象很好，心著在这上面，出门的时候还算一下回头率，这也是贪心。对于乐于欣赏的人，无论什么球赛、韩剧、小品、歌舞，只要有自己喜欢的节目、连续剧，马上就调频道，眼睛一直盯在荧屏上，全神贯注。不知不觉听不到其他声音了，如果这时候别人大声招呼，自己特别不情愿，这时是贪心粘著在好看的节目上了。男女之间，见帅哥美女就被吸引，眼睛控制不住一直犯花痴。恋人的音容笑貌时时浮现脑海，相爱情景缠缠绵绵，难舍难分。同样，母亲爱子心切，所有的精力和时间都一心扑在孩子身上，与孩子在一起的时候，感觉最幸福，期望孩子永远留在自己身边，这也是贪心。诸如此类，都是贪烦恼。面对衣服饮食、受用资具、男女眷属、金钱名誉、地位事业等样样都贪，诸如此类贪心数量太多了！知道自己有多少贪心烦恼，才见到内心那一股强烈的迷乱力量，像无数条绳索把自己往三界轮回里拉，这才意识到问题的严重性，原来自己对五欲六尘有如此强烈的欲望！这个贪烦恼的习气实在太深、太多了！心完全不由自主，被贪烦恼拉向轮回。了知集谛就会清晰明白，我们还会有无数次的轮回生死之苦。轮回“万有引力”有多强大，解脱的阻力就有多大。如果没有殷重精勤地修出离心，绝不可能解脱。贪心障碍无贪的善根。对比古今就会发现，过去没有现在这么丰富的物质，生活虽然清苦，人却有一种无贪的善心。祖祖辈辈男耕女织，日出而作，日落而息。吃，是纯天然的青菜、豆腐；穿着简单朴素，布衣一生，不讲究品牌，也不挑剔；住房也是茅屋瓦房，随缘而过。人生怎么样都能过，古人并不怎么贪求生活享受，所谓华服豪宅、高档家具、名牌跑车不是生活必需品。贪欲少，反而淡泊悠远，逍遥自在。贪图财利已经把人折磨透了，贪名誉更是恼人。有的人渴望声名远播，得不到名声，心里就会翻腾起来，那种渴望得到、又得不到的滋味有多么难受！有的人权柄在握，始终都想抓住权力，高高在上，一旦花落别家，内心就无法接受，曾经一度的耀眼风光，现在属于别人，有多少的不甘心！现在年轻一代，贪心增长使得无贪善心被埋没。对物质贪求越大，内心的忧苦、烦躁和空虚就越重。贪欲使得人们忙于追求打拼、汲汲经营、攀比竞争、患得患失、恐惧忧郁、无所适从……无数痛苦免不了接踵而至。那么沉重的贪念积压在心头，就难得“开心一笑”了！很多人被贪烦恼紧紧控制，已经沦为贪欲的奴隶还浑然不知，非常可怜。放纵贪心的结果是，样样需求，标准又高，稍微不如人意就“抑郁”了。贪越重，苦就越深，这样贪婪习性串习加深，就会成熟饿鬼饥渴焦灼相，将来要堕落饿鬼等恶趣了。贪欲深重的时候，也就是坏苦势力增强的时候。现在坏苦加重的症状十分明显，一方面人欲望越来越高，另一方面，见到更好的五欲，无法抑制强烈求取享乐的冲动，而求不到的那一刻，心一下悬空，无法面对，无法正视，身心陷落在沮丧失望之中，饱受难言的痛苦。坏苦的可怕就像吸毒一样。在欢乐、兴奋、狂热、陶醉等假相中置人于死地。这种迷人的自杀方式，让无数人深陷在苦海中难以自拔。经上说：“诸苦所因，贪欲为本。”一切苦的来源就是贪欲。世人不明真相，认贼作子，纵容贪心这个贼子为所欲为，以至于酿成大患。所以要记得：有一分贪，就有一分苦；有什么样的贪，就有什么样的苦。少欲自然心安，心安才是幸福。无贪无求，怡情养性，无论在哪里，心都可以安然自在。二、嗔：对痛苦与苦因，或者带来痛苦的事物，厌恶忿怒为体性。嗔是与贪相反的另一种烦恼。它的状态是强烈抗拒，不愿意接纳以及厌恶感觉痛苦的事物。憎是一种厌恶心理，恚是忿怒，心里产生粗猛气恼，想要打击破坏这些，这就是嗔恚。只有缘苦和苦具才会产生嗔恚。在身体劳累、受到伤害、病苦折磨的时候，人往往控制不住自己的情绪，这说明身心受苦容易导致生气嗔恚。讨厌给自己带来苦恼的物品，比如早上被闹钟吵醒，有的人气得把闹钟扔一边；有的人不小心踩到荆棘，被刺得很痛，就对着荆棘发脾气；有的人被刀杖砍伤，气得把刀杖扔掉、砸毁；有些冤家聚头有很强的怨憎会苦，巴不得赶快赶他走；或者对方有意损恼自己，心里马上无明火起。这些都是缘苦具起了嗔恚烦恼。嗔恚的作用：（一）障碍无嗔善根。有人说：“过去家人没脾气，性格温和，从来不发火。现在火气特别大，碰到什么就发火，怎么劝都不管用，脾气这么急，感觉像变了一个人。”这是由于对方放任嗔烦恼增长，没有加以对治，使它惯性地增长，一次又一次，最后嗔的势力强大，压制住了无嗔善根。（二）嗔心造成“不安稳性”。生起嗔恚心时，心如翻江倒海、惊涛拍岸，激烈地动荡、起浮，整个人也随着坐立不稳、身心不安，短至一整天，长的会达到几天、一个礼拜，甚至一个月、一年都无法安定下来。人生气的时候，狂暴的心导致身体高度紧张，全身肌肉紧绷，脸色发青，心跳加速，气脉严重混乱。这是嗔心发动整个身心的破坏力量，进入“备战”状态，随时要摧毁敌方，甚至准备同归于尽。所以一起嗔心，整个身心就失去了平衡。现代词“哥们不淡定了”，就是在说生气，心不安稳的状态。（三）恶行所依。起了嗔心就无法保持温和优雅，身口意会表现出恶劣的态度和行为，轻的口出恶语，重的就要武力相向，刀棒相加了。三、慢：倚恃自己长处与他人比较，视他低劣，心自我高举为性。这样高傲的心态出现，就是慢烦恼现行了。“恃己所长”是依仗引以为荣的长处，心生傲慢。凡夫最爱重自我，特别重视自己所处的位置，执著自己的形象、身份、地位、能力等，某方面略胜他人，马上因此生起优越感，心态高扬，自诩美貌、聪明、有能力、有才智、有财富、有身份、有修行等等。以这样爱重自我心理推动，得意洋洋的时候，慢烦恼也随之妄动而现行了。有我就有他，人与人之间难免攀比心理，慢心就是从内外比较而来。内资质方面的比较，譬如，与朋友走在一起，自己仪容靓丽就窃窃自喜“我多漂亮，她没我漂亮，我是这里最美的人。”这份优越感使自己头抬得很高，目光也高高在上，非常高傲，像这样，一看就知道是慢心作怪了。身外之物同样容易引生慢心。比如开上宝马感觉很拉风，很酷，因为“宝马”是这个时代财富、身份、高贵的象征，借助这个外法表明自己档次很高，开奥迪车的人根本没法和自己比，不经意间有了这样的高贵感，这就是缘外法而起的慢心。另有一种人，明明样样不如人，却根本不认为低人一等，心态反而很高扬，这也是慢烦恼。比如本来资质平平，却绝不承认自己比别人丑，还自我感觉挺好，这也是慢。有的人不服输，本来比别人差，但就是不服气，总觉得“哪里比别人差？”像这样不甘低下，心硬要抬起，高尊自己的心态也是慢烦恼。总之，烦恼我慢是由对比生起的，其根源就是我执。慢详细有七种分类，这里不能一一介绍，有待于大家仔细地反省、观察。凡夫本来就习惯以“自我”为中心，加上现在时代鼓吹张扬自我、显示自我，在这些颠倒观念的影响下，慢心极度膨胀，我执烦恼越来越深重，彼此不能包容谦让。古圣先贤都教导人要谦下，对治骄慢。所谓以人为上、以己为下，叫做“谦”；以人为先、以己为后，叫做“让”。以此作为行为准则，才能避免因我慢膨胀而受苦，如果倒行逆施，矛盾和冲突就会不断升级。慢心导致生各种痛苦。如果护惜面子，增长慢烦恼，处处把它当儿子一样养，养大了傲气凌人，将来就会吃大苦头。这是正反相成的道理，如果这个“我”不断地膨胀，被高高地抬起，那么，当这个“我”稍微受到一点反面贬低，没有被抬高，“我”鼓不起来，无法伸张的时候，心就无法接受这样的差距，认为丢面子、倒架子，感觉非常狼狈。一般世间名人的傲慢势力会特别大，他的那个“我”特别高，一旦稍微被压低一点，就会觉得没脸见人。由此可知，慢心变大了，就不能接受批评，不能接受“我”小一点、低一点，一旦掉下来就苦不堪言了，所以要小心慢烦恼增长。四、无明：也叫做痴。对于万法事相和原理迷惑、痴暗为体性，比如不知道什么是四谛、业果和三宝的体性，非常愚痴、愚昧，这样的心就叫“无明”。第一、不知道四谛的自性。这是对生命现相和真相的无知，对生命存在意义的无知。他会迷茫地说：有苦有乐不好吗？没有苦，那怎么可能？会不会很寂寞？或者简单地说：未知生，焉知死，想那么多，有什么用？不知道。世人对苦、集、灭、道四种真谛如坠云雾，茫然无知，这就是愚痴不明四谛的烦恼相。以这样的无知，导致生命迷失无义。像这样就是不明了业果的烦恼相。古德说：不见后世，无恶不造。问：为什么要归依三宝？归依得什么利益？不归依有什么过患？归依后要怎么学佛？答：不知道！像这样就是不明了三宝体性的烦恼相。一般人不知道这也是烦恼。他会说：“这叫什么烦恼？我们过的好好的，不吵架，不闹事，我脾气也很好，哪里还有烦恼？”对基本的因果法则都不知道，整天陷在愚痴烦恼中而不自知，其实最可怜。痴的作用：能障碍无痴的善根，无明痴心是一切轮回杂染的所依。无明的作用分为两种：一、以不明了业果的无明，导致造作一切非福业，感召恶趣果报；二、以不明了无我的无明，成为一切杂染的所依，导致造作一切有漏业，感召三界生死果报。世人说某人很老实，只是痴心重一点，问题不大。其实无明是一切惑、业、苦的根源。愚痴心重，不但自己不知如理取舍，做出各种不如法的行为，甚至还会颠倒黑白，误导别人做同样愚痴的事。五、疑：对四谛、业果、三宝等真实道理犹豫不决为体性。疑惑也是烦恼，因为有疑惑决断不下来，心里不能寂静。疑一起来，烦恼就来了，内心处于疑惑、犹豫不定的状态，以不能决定障住了心，就无法全心投入到缘真实的法修持。比如对“轮回周遍是苦”，心里感觉好像不一定全是苦，到底是不是都是苦呢？应该还是有乐吧；有没有解脱或涅槃呢？自己断定不了；有没有佛菩萨呢？三宝能救护我吗？有这样的功能吗？心里也还有疑惑，断定不了，类似这些都叫做疑烦恼。疑的作用：能障碍不疑，障碍种种善法。如果心里有怀疑，始终犹豫不决，就会障碍信心，使得心里无法生起胜解。另外，心里犹豫导致生不起善法。比如对某一个善法，心里怀疑：真的有这些利益吗？有这些怀疑时，就不会认真去行持，这个善法功德也就无法生起。以上贪、嗔、慢、无明、疑这五种，是非见方面的烦恼。六不正见者，亦名恶见，于诸谛理颠倒推求，染慧为性。能障善见，招苦为业。六、不正见：指不合乎真理的颠倒见，也叫恶见。对于诸法真理以颠倒地推理求证而引起的染污慧，就是不正见的体性。慧心所有随缘显现的正慧和邪慧两种。如果依止清净法教，如理抉择诸法真理，就可以引生清净慧；如果依止不清净的邪法，以错误思维推导求证，就会引起染污慧。许多人十几年读世俗书籍，熏染了大量世间邪说。比如，不知轮回苦性，认为应该追求现实世界属于自己的幸福生活，这就是熏染了坚固的乐颠倒见；认为每个人有独立的“自我”，应当尊重“自我”，实现自我价值才是人生真正的意义，因此心心念念都在执著怎么实现自我、显示自我、张扬自我，这是已经熏染了坚固的我颠倒见；很多人认为人只有一世，死了什么都完了，要及时行乐，不能亏了自己，这是断灭见和乐颠倒见的综合反映。总之，受世间邪法熏染形成各种违背真理的见解，都是不正见。世间最可怕的事就是无法确立正确世界观。现代人从小看电视，不作辨别、不加取舍地接纳各种观念，效仿影片人物的世界观、人生观、价值观、是非观等，这样错用慧心所，盲目地附和，当那些被动的熏染到达一定量时，就串习成坚固的见解，形成了染污慧。这种执著非常顽固，生生世世支配其心念和行为，如果没有生起强大的正见加以破除，这些错误观念就会障蔽善根，令善根无法生起。应该说，意识层面的污染比感染艾滋病更可怕。不正见的作用：障碍生起善妙见解，感招苦报。如果邪见坐镇内心的指挥中心，充当总指挥，就会不断误导身口意做出各种邪行，最终导致自他感受无穷的苦难。“不正见”有五种：萨迦耶见、边执见、见取见、戒禁取见和邪见。一、萨迦耶见：萨迦耶是梵文，翻译为积聚义，也称为我见、身见、坏聚见，以染污慧为性。就是将五蕴的积聚，执著为真实的我和我所。简单地说，错认自相续五蕴为实有的我，就称为坏聚见。其中，计执五蕴假合体为“我”，是我见；执“我”之外的法为“我所有”，是我所见。在计执我和我所的时候，是妄动不寂静的状态，所以安立为见烦恼。认清怎么生起萨迦耶见，才会知道产生错觉的根源。原本只是自心习气变现出五蕴的现相，没有认清真相，反而错误地认为“这就是我”；紧接着心里计执我的手、我的头、我的财产、我的眷属、我的名誉、我的地位等等，类似这样，把五蕴各部分内法计执为“我的”，以及把外法计执为“我的”都是我所见。我见和我所见，这两种错觉都叫做萨迦耶见。我见是心识的一种错觉。夜幕降临，将眼前的花绳颠倒妄计为蛇，身见的情形与此类似。蕴好比绳子。绳子由很多细线组成，同样，五蕴实际上只是色、受、想、行、识不同种类生灭法的集聚，也就是，只是血肉、骨骼、内脏等色法积聚的身体，以及心法各种苦乐舍的感受、取各种相、各种造作的行和了别的识。这样观察就会知道，蕴其实只是一堆各自不同、生灭无常的现相。虽然把身体、感受、思想等误认为我，但实际上在这些现相上根本得不到常一体性的我，就像把绳子误看成蛇，而绳子上根本没有蛇那样。既然“我”都没有，又哪里有“我所有法”呢？有张三这个人，才有张三的儿子，如果根本没有“张三”这个人，那又怎么会有他儿子呢？萨迦耶见作用：成为一切恶见的所依或根本。换句话说，一切恶见都从萨迦耶见产生。二、边执见：随着身见（我见）计执“我”体性为断或常。心里首先认定自五蕴是“我”，然后就对“我”的体性执著为断或常，这就是边执见。凡夫执著有“我”之后，就会认定“我”的体性。这就像误认绳子为一条蛇，基于蛇然后起计执，它是有毒还是无毒等各种差别见。关于“我”体性的认定，总的有两种边执见，执我常住和执我断灭。认为虽然肉体会死，“我”还是会到后世去，这个“我”永远存在，这就是执著我恒常存在的常见；另一种认为我前有后无，现在虽然有“我”，死亡后“我”就彻底灭掉了，这叫做断灭见。边执见作用：障碍中道出离行。一旦执著我是常或是断，就住于二边，障碍出离常断边见之行，远离了中道。三见取，谓于诸见之中，随执一见及所依蕴，执为最胜能得清净，一切斗诤所依为业。见取见，就是在种种见中，执著某种不正见及其所依---见者的五蕴最为殊胜。（“取”，是执取为殊胜的意思。）外道徒不认为自己的见下劣，反而认为是世界上最殊胜的见，而且把这个见所依的五蕴也执著为最殊胜，这样的烦恼叫做“见取见”。例如一群人集会谈论，有人洋洋自得认为：宗教都是迷信，哪里有前后世呢？全世界都知道，人死如灯灭，这个见解最正确了；像我一样的人最好，你们都是迷信。这样把断灭见和它所依的五蕴执著为最好的、最殊胜的，就是见取见烦恼。有一种信仰宗教的人，认为“我”不会灭，虽然肉体最后会死亡、烂掉、变成尘埃，但是人死并不是如灯灭，这个“我”永恒存在，肉体死而“我”不死，“我”还是会到后世去的。世俗人的见解都错了，他认为只有他的见解最好，持这样见解的人最殊胜。有的宗教徒认为“万物是上帝创造的”，如果反对他的观点，他就认为对方见解非常下劣，只有“上帝造物”才最正确。像这类都叫“见取见”的烦恼。见取见作用：成为发起一切斗诤的所依。意思是执著自己的见最殊胜，就会彼此对立，引起各种斗诤。对于随顺各种不正见的邪戒和邪禁，以及守持这些戒禁的所依蕴，执取为最殊胜，就是戒禁取见。（“取”是执取为殊胜的意思。）外道规定了很多无意义的戒和不好的戒；禁是指外道的种种行为方式或规矩等。比如规定门徒身体该做什么姿势，服饰该怎么穿戴。有些外道身体上要披一张野兽皮，脖子上要戴一个以人骨穿成的人骨鬘；有些要求弟子姿势方面，效仿猪、狗等行为，学猪叫、金鸡独立等等。外道非常崇尚这些戒、禁行为，认为这样做能够清净罪业、解除烦恼和超出生死，而且认为能这么修炼是最高级的人。这就是戒禁取见的烦恼。这些无意义的行为背离解脱，都是不正确的禁行，应当予以舍弃，没有必要持守。戒禁取见作用：成为各种徒劳无益苦行的所依。“无利”指：守持这些戒并不能远离苦和苦因。五邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。邪见，是指诽谤没有因果，诽谤没有作用，诽谤没有前后世、佛菩萨、净土等，以及不属于前四类见所摄的其他邪执，都是邪见所摄。邪见有两种，增益和损减。损减指本来有执著为无，增益指本来无执著为有。主要针对世间缘起而安立，不了解万法因缘生的真相，产生不正确的见，就叫邪见。其中“谤无因果”，就是不承认善有善报，恶有恶报，苦乐都是自然显现的，没什么因果规律。像这样，否认三世因果等就是损减的邪见。“谤无作用”，就是毁谤没有结生相续的作用。比如毁谤无父无母无投胎，认为结生不需要父亲种植精子；不需要母亲子宫培育受精卵；没有中阴身入胎。“谤无实事”，比如否认有前后世，认为“人活一世，草木一秋”， 死后一灭永灭；或者否认有阿罗汉、有佛菩萨、有佛国净土等等。其他邪执，不属于身见、边执见、见取见、戒禁取见四者所摄，也都归在邪见中。有的外道把本来不是因的法误认为是因（非因计因），认为有一个人格化的主宰者，通过他的意愿创造了世间万物，比如认为自在天等是创造万物的因。有的认为整个世界，只是由一些基本的物质元素组合而成。比如说数论派认为物质世界本元，实际上只是殊胜的自性，它是喜、忧、暗三种成分达到平衡的状况，如果这三种成分失去平衡，就从物质本元自性状态，变现出世俗虚幻的万相，并没有什么人格化的主宰。现代人认为，由基本粒子的相互作用而产生世间万法。对于产生世间万法的因，无论增益承许为人格化的主宰，或者非人格化的物质本元，诸如此类，都是世间聪明人染污慧搞出来的，都是不清净的邪见烦恼。它否认了“心为万有的作者”，不相应法性无我空性。这样背离寂静实相的心，也是烦恼。这里引用《广论》中的一段文，补充说明如何依萨迦耶见出生各种烦恼。此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，嗔恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一，如是便于开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无，是耶非耶。烦恼，是指各种心理波动的状态。首先了解非常重要的一点：萨迦耶见是烦恼的根本，所有烦恼都是从这个根源产生。贪嗔等根本烦恼，以及嫉妒、散乱等随烦恼都是从这个根本因中产生，因此说“万惑一根”。如果明白这一关要，就知道如何断除烦恼。也就是说，只要能断除一切烦恼的根源---萨迦耶见（我见，我所见），一切烦恼支分就会随之寂灭。这就好比一棵毒树，无需一一剪摘枝叶，只要斩断树根，它就彻底枯萎。同样，只要断除萨迦耶见根本，一切烦恼就随之止息。众生由于有萨迦耶见，而将无常、多体的蕴执著为常、一的“我”。一旦认定了这个虚假的“我”，就会枝枝节节地蔓延，出现各种妄动、执著，由此变现出迷梦般的世间相。由于有这个“我”，就会有相对的“他”，这样就分判出自他的差别，如果详细观察这个“我”，就会发现它根本不存在。因为只是五蕴相续，只是刹那生灭，因缘生的客观现象，根本没有一个常住、一体的“我”。没有“我”就没有相对的“他”。我自己是如此，其他有情也是这样。只是一堆五蕴假合的现相，随因缘忽起忽灭，其中也根本找不到实实在在的“我”。如果在一切有情上，认识到本来没有“人我”，那就不存在愚痴心缘“我”的种种增益假立，即不可能有真正属于“我”的事物（我所）以及与“我”的关系亲疏等的分别。导致一切造作与流转的根本就是烦恼。由于心没有相合无我实相，以执著“我”而引起心上各种倾向的妄动。既然有我，心自然就会认为要保护自己，谁伤害“我”，我就要抗拒他，打倒他，绝对不能让别人伤害到“我”；有人对我好，支持我，我就该拉拢他，让他成为自己的人。基于这种自我保护意识，就会出现各种虚妄不寂静的心理活动，这些都是烦恼。现代人的一系列执著，都是建立在“我”的基础上。比如说，应该把“自我”包装成什么形相，“我”有怎样的性格，“我”是什么星座，“我”有多少资产，“我”的人生经历如何等等。这些都是源于“我”而生起的不同烦恼相。因为推崇“我”，所以在“我”取得成功或有一些殊胜功德的时候，自然就有高慢的心态。为什么呢？由于认为有“我”，所以在别人面前要表现出类拔萃的“我”，这就是慢烦恼。相反，“我”不如人的时候，由于这个“自我”表现不出来，就会现出一种“我”很卑微的样子，感觉“我”受到压抑，认为我被埋没了，被贬低了，会出现这样的自卑感。或者竞赛的时候，我一定超过别人，要比他更成功、更优秀，这样就出现了竞争心。再者，当我不如人的时候，心里没办法忍受他比我更耀眼、更圆满，就会产生嫉妒心。由于一直执著这个“我”，当出现不同的境缘时，内心便会产生各种妄动，或者想抓取，或者去排斥，或者要推崇，或者感觉到被压抑等等，在“我”上面建立了这些林林总总的烦恼。仔细看看心态上起各种妄动的状况：比如好东西来了，为什么贪著在上面紧抓不放？或者说，得到荣誉职称时，为什么那么粘着不舍？因为这些顺合自己的心意，让自己很有脸面。为什么穿一件衣服都会非常计较呢？因为要用衣装突显自我。为什么提到某人，心里就不舒服，很讨厌他呢？因为他不顺我的心意，对我有威胁。为什么心忽然有一种高高在上的感觉？因为认为自己获得了成功，远远高于众人。为什么突然就失落了呢？因为无法接受别人的成就。为什么突然觉得自卑，畏畏缩缩，直不起腰来呢？因为感觉自己很卑微、很渺小……这些心上的妄动，叫做非见烦恼，它们都是不寂静的心态。想想看，这些不寂静的妄动，不都是因为执著有“我”才出现的吗？一旦知道本来没有我，就不会为“我”起心动念，没有“我”怎么会执著有“我”的容貌？当然不会为了让“我”变得更加青春美丽、更加富有吸引力而去化妆、美容。不会因为“我”的相貌好而产生自豪感，也不会因为“我”貌不如人而产生自卑感。不必维护自我，就不必有意识地贪著对我有利的东西，不会去吸引、拉拢别人，也不会去打倒敌人。没有了“我”，就不再发起各种造作，维护“我”、推崇“我”的各种惑业妄动就会自动止息。以上这些心理妄动是非见的烦恼，见方面的烦恼也是如此，执著实有补特伽罗我之后，围绕这个“我”就会衍生出各种不正确的见解。有我，随之就有对于它性质的判定，就出现了执著常、断的边执见。认为“我”永远存在，即使肉身死了，但“我”还会一直延续到未来所有生世，这就是常见；认为死亡之后，“我”就没有了，一灭永灭，这就是断见。有的人执著与我见相连的各种见解非常殊胜。比如说，我要做一个有个性的我，做一个潇洒、英勇、敢作敢为的我，或者要做一个什么都不在乎、敢于及时行乐的我，或者做一个有叛逆精神的我……这些都是基于“我”而形成的见解，叫做见取见。再认为“我”能做出种种标新立异的行为，这才超人一等，这就是戒禁取见。另外，有的人熏习了多年世间学说，建立了坚固的见解体系，所以他根本不愿意全盘否定自己，不愿意接受开示无我的大师和教法，只想要维护自己的主张，建立有我，他们会怀疑宣说无我的导师---佛，难以信受无我、空性、三世因果、四谛等的道理，因此就可能产生邪见。有的人得到过世间的各种荣誉和成就，一旦接受无我，就等于彻底瓦解自己的见解体系，等于承认自己过去建立的观点都一文不值，所有的努力通通被粉碎，错到没有任何意义。因此，有的人会生怀疑心，不愿意相信就干脆否定佛的见解。这整个一套都是莫名其妙的，根本没什么道理。所谓的看法、观点是怎么来的，不就是在我见上添加一大堆的错误认识而引起的吗？离开了“我”，怎么去建立这些见解呢？为什么要走出世间的还灭之路呢？因为由执著有我而引起的，无论是见还是非见，这一切心态都是烦恼，都以不寂静为相状。以此不寂静的心为因，产生出的全部是苦的法。我们原先的认识、心态和行为都是颠倒的，依靠妄执而出现了这一切，这些都只是枉自烦恼受苦而已，丝毫没有意义。只有从根本上息灭虚妄的我执，如水融水般地契合本来无我的实相，一切的烦恼妄动才会止息，一切苦恼才会随之而灭尽。这就是我们要走的解脱道。总而言之，整个轮回运行的机制，就是像前面所说那样，除此之外，再不必去寻找其他的原因。如《释量》云：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”《释量论》这一颂也在说这个道理，我们认为有“我”，在此基础上就会认为还存在着“他”，由此就有了对比，从而建立起自方他方。随后以为合自己心意的、支持自己的、顺从自己的就是自己这一边的，这样执取就是对自方贪著。而另一方面，认为那些不合自己心意的、威胁自己的、损害自己的，就认为是敌方，就加以排斥或破坏，这便是生了嗔烦恼。以有“我”存在的见解为中心，根据种种不同的所缘境相，会做出种种不同的反应，产生八万四千烦恼，所以说“与此等系属，生一切过失”。“我”与贪嗔为主的种种烦恼相连，产生出各种虚妄的造作，这叫做业。烦恼是错乱地起心，业是错乱地造作，苦是错乱地变现。这些都是有过失的法，没有一样是如理的、值得赞赏的。在这些烦恼的驱使下，身体做出各种行为，口中说出各种语言，心里出生各种想法，这样就会生起轮回因因果果的一切过失。轮回唯是虚妄，不具任何实义；唯是具过失的法，没有任何功德；唯是苦性的法，不存在真实的安乐。以上讲了烦恼生起的机制，也就是以萨迦耶见为根源，缘不同方面现起不同妄动，这样就形成了见与非见的无量烦恼。一旦不再执著有“我”，就能止息这一切妄动。五随烦恼二十者：一忿，二恨，三恼，四覆，五诳，六谄，七憍，八害，九嫉，十悭，十一无惭，十二无愧，十三不信，十四懈怠，十五放逸，十六昏沉，十七掉举，十八失念，十九不正知，二十散乱。或无别体，惟是烦恼分位差别；或有别体，性是烦恼同等流类故名为随烦恼。（“分位”这个词表达的意义很全面、很精微。它是从空间或时间上，就某法积聚或相续分出的不同差别位。分位可粗可细、可长可短，甚至一个微尘、一个刹那都是一种“分位”。这里的烦恼分位是指相续上的分位。）“随”烦恼是相对“根本”烦恼而说。有些随烦恼没有单独自体，是对某个烦恼的差别分位而安立的；有些具有与根本烦恼不同的体性，是某个根本烦恼的同等流类（等流），就像上游和下游的河水属于同类那样，所以这些叫做“随烦恼”。一忿者，依对现前逆境，愤发为性。能障不忿，执仗为业。此即瞋恚一分为体。一、忿，依于那些已现前，不利于自己的境，或者自己不喜欢的境，内心忍不住愤怒地爆发出来。嗔恚是就总体而言，忿是它的一种表现。忿的作用：障碍不忿。不忿是心能保持平静而不愤怒。由起了忿恚，就已经压不住，愤怒到爆发出来的阶段时，会拿刀、枪、棍、棒等武器去打击对方，就像有些人脾气暴，两句话不合，就开始干仗那样。由此可以看出，忿以嗔恚为体，是嗔的一分。二恨者，由忿为先，怀恶不舍，结怨为性。能障不恨，热恼为业。此亦瞋恚一分为体。二、恨，以起忿为前因，心里怀着恶意不舍，结成怨仇为体性。比如有的女人恨心大，恨人三年还不放下，一提起来，还咬牙切齿，这就是已经成怨结，衔恨不舍。恨也以嗔恚的一分为体。恨的作用：（一）能障碍不恨。比如朋友打归打，骂归骂，事后并不恨你，就是没有恨心。如果发生冲突，一直怀恨在心，变成无法解开的怨结，就障碍了不恨。（二）恨能令心热恼。一想到所恨的人，或者碰面接触，烦恼马上就冒出来，心里特别热恼，甚至提起对方就怒火中烧，愤恨不平。虽然外在并没有什么真实的亲怨，但世人不明白万法唯心，以分别心把假立的自方、敌方当成真的，一直想着对方如何不对，他如何如何伤害过我……始终放不下这样的执著，怀恨不舍。其实，最终受伤的还是自己，因为在生仇恨心的时候，自己身心热恼不堪，五脏六腑都受到了伤害，而且还会因此堕落恶趣。所以为人处事，不一定要摆出愤世嫉俗、苦大仇深的样子。如果了悟心的运行法则，对冤家的加害，作善知识想、作饶益想、作消业想，这样只会生欢喜心，只会感念他的恩德。所以遇到逆境，应该看到事情有利的一面修安忍：这是我的善知识，他特意这样显现，来成就我的安忍；这真是极难得的机会，以这一次安忍，能消除多生累劫的罪业，能圆满很大的资粮，所以他对我有大恩德，他为我堵住恶趣的门，赐予我安乐果；这是佛来现威猛相，以忿怒猛咒来消除我的业障。像这样念他的恩德，心里不但没有恨意，反而得到了清净。从这个例子，可以体会万法唯心的道理。如果能考虑积极的方面，就会感觉什么都好，没有不能接受的；如果只往坏的方面想，一切顿时成为坏的境界，这叫做“唯识变现”。只是个人思想切入点不同，除此之外没有别的苦乐之道，苦乐观待自己如何用心而已。懂了这个原理，平时无论遇到什么违缘，都要作安乐想、得利益想，这样就不会生起恨的心理，也就无往而不利了。三恼者，忿恨为先，追念往恶，触现逆境，暴热狠戾为性。能障不恼，多发凶鄙粗言蜇螫于他为业。此亦瞋恚一分为体。三、恼，之前曾经生过忿心和恨心，在追忆过去不愉快的事，或者触及现前逆境（如碰到冤家对头）的时候，“仇人相见分外眼红”，心里一下子就火起来，这种暴热、狠戾的心态就是恼的体性。恼的作用：障碍不恼。其实恼是一种报复心理，因为恨他，所以一遇到对方，就会说很多恶狠狠的难听话刺伤他。由于过去结了恶缘，现在触到逆境，心里顿时狠戾起来。“蜇螫”形容像毒蛇咬人。以恼的心理，一见到冤家，就会口出恶言，说很多刺伤的话语。而造恶口的业恼怒对方，它的毒害胜过了蛇毒，在死后会感受果报转为毒虫身，无法解脱。所以修行人要戒除恶口，说话不能狠毒。那么，忿、恨、恼这三种心有什么共同点，又有哪些差别呢？忿、恨、恼都以嗔心为体，都是嗔心的表现。忿是缘着现前的境，一下子暴怒起来，手里拿着器杖要攻击对方；恨是缘过去的事，想起“他怎么对我”，生起了一种恨他的心理；恼是想到过去的事，又触到现前的境，一下子恼怒起来。又可以说，忿会发起身表业，手里拿刀、拿枪等；恼会发起种种暴恶的粗语；恨是在意念上没办法脱开，一直怀恨不舍。四覆者，于自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性。能障不覆，悔恼为业。谓覆罪者，后必悔恼不安隐故。四、覆藏，指自己造了罪业，害怕别人知道，怕因此失去利益、名誉，而把罪行隐藏在心里，不坦白发露。覆的作用：障碍不覆。常常串习覆藏的心理，养成习惯，就很难坦诚地承认错误，发露忏悔。而且，由于心里覆藏了罪业，将来一定会追悔、热恼，不得安宁。这就像树根一旦暴露在外面，树很快就会枯死，如果把它埋在很深的地下，树根得到保护会有不断生长的力量，就长得枝繁叶茂。把罪业埋藏在心里，它的根一旦坚固，不断增长，就难以拔除，所以小罪会变成大罪。有智慧的人，造了罪业马上发露忏悔，即使造了重罪，也能得以清净。愚痴的人顾惜自己的脸面，覆藏罪业，以覆藏心的作用，使得造了罪业无法忏除，常常以小的过失而招来大苦。《首楞严经》中说：“菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。”在菩萨看来，覆藏罪业就像头顶高山、走入大海那样，最终酿成严重的后果。所以，修行人一定要谨慎防护。此以贪痴一分为体。恐失现在利誉，是贪。不惧当来苦果，是痴也。覆藏心，以一分贪和一分痴为体。就是说，在覆藏的心态中既有贪的成分，也有痴的成分。害怕说出来会失掉现在的利养和名誉，这是“贪”；不畏惧将来堕恶趣等的苦果，这是“痴”。五诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。此亦贪痴一分为体。
五、欺诳，指为了获得利养和名誉，假装具有功德，以诡诈为性。凡是为了骗取利养、名誉，伪装自己的心理、行为都是“诳”。比如为得到美名赞誉，假装有持戒、修定、开悟等的功德，骗取他人的恭敬和信任，希望别人供养自己。诳的作用：一是障碍不诳，二是邪命自活。“不诳”就是表里如一，心地诚实，不欺骗人。无诳的生活很清净，没有必要以欺诈等手段来窃取。以欺诈等的手段来求取利养、名誉，就属于邪命。诳，也是以一分贪心和一分痴心为体。诳的心态中既有贪心的成分，也有痴心的成分。“贪”指贪求利养、名誉；“痴”，指对造欺诳业会堕落恶趣愚蒙不知。六谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。六、谄曲，为了蒙蔽别人，使对方搞不清状况，虚伪假装地做出种种行为，以陷曲为性。所谓“陷曲”，就是心里弯弯曲曲，不直心流露。比如装做顺从的样子，实际上想得到重用、骗取信任、掩饰过错、获得升迁等的利益。谄曲的作用：能障碍不谄。一旦习惯成自然，这种谄曲心态就会障碍不谄。常常会做假表情、假姿态，说种种迎合对方的话，做种种恭敬顺从对方的行为，来蒙骗他人。很多人表面看起来，态度特别顺从、恭谨、谦下，其实不是发自真心。另外，以谄曲心的作用，得不到师友真正的教诲。诳和谄有所不同，诳是假装有功德，是一种欺诳心理。谄是表里不一，心理弯弯曲曲的，做各种假样子。谄曲也是以贪、痴一分为体。七憍者，于自盛事深生染著，醉傲为性。能障不憍，生长杂染为业。此以贪爱一分为体。七、骄，对自己的长处或功德，心里很骄傲，自我陶醉为体性。比如因为自己容貌好而骄傲，为自己钱多而骄傲，为有才能而骄傲等。内心陶醉染著于自己的长处、圆满等状态就是骄。骄和慢是两种烦恼。慢是根本烦恼，骄是随烦恼。慢是在与别人比较时，仗着自己的长处，显示自己的优势，是一种高姿态、藐视别人的心理；骄是自以为是，自我满足。骄傲的作用：能障碍不骄，以及生长杂染。有了骄傲的心理，就会生长种种身口意的杂染。骄以贪爱一分为体。八害者，于诸有情心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。八、害，是指对有情没有悲愍心，损恼有情的心态。比如有人以虐待、残杀动物，损恼众生为乐。害的作用：能障碍不害，而且做出逼恼有情的行为。人的性情有善、恶两面，不害是不忍心伤害别人的善心，害心已经使善恶颠倒了，害心起来就会障住不害的善心，这种恶性一旦增长，串习成了残害心理就会障蔽善性。“逼恼”是说有伤害别人的心，就会对他人做出逼迫、损恼的行为。嗔恚是根本烦恼，是从总体上的命名，害是它的一种表现，所以害心以嗔恚的一分为体。九嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧戚为业。此亦瞋恚一分为体。九、嫉妒，就是追求自己的名誉和利养，不能容忍他人的圆满，以妒嫉为体性。嫉妒的作用：障碍不嫉妒。嫉妒这个“红眼病”，使得自己在见到或听到别人获得圆满时，心里深怀忧虑、心情焦躁，无法忍受别人获得福乐。起嫉妒心会让心扰动，而无法安静下来。心里吃醋，忧愁、不高兴，容忍不了别人圆满，就是在嗔恚对方，所以说嫉妒也是嗔恚的一种表现，离开嗔恚，没有其他嫉妒的相状和作用。 《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“彼人富贵皆宿福生，以我贪嫉岂能侵夺。以是因缘，应永断除悭贪嫉妬，若不除断常受贫穷无复威力。以是义故，菩萨观之除其贪嫉，于他富贵生随喜心，不舍毫厘获大功德。”对治嫉妒要按此处教导的方法，如理思维：他人富贵是前世修福得来的，哪里能以嫉妒心抢走呢？如果我嫉妒，就会生生世世受贫穷果报，会使我丧失威力。如果能在见到别人得到富贵时，断除嫉妒，学着发随喜心，不必费一分钱就能获得大功德。总的来说都是我执在害我们，因为执著自我，用错了心才生嫉妒。要这样了知心的运行规律，明白利他心使威力充实，嫉妒心使威力退失，一切都是唯心变现，一件事究竟得利益、还是受损害，全在自己的心怎么想。对方圆满是他前世修福的果报，这不是以嫉妒能强行夺走的；不会因为生了嫉妒心，安乐就跑到自己身上来。当一个人生嫉妒心时，心量缩到只愿自己一个人好，福德也就缩到那么小了。不能接受别人的圆满，就会丧失正气，导致贫穷而没有威力。如果我们能换一种用心的方式，视人如己，愿别人好就像自己好一样。在见到别人有功德时，缘着别人的功德，生一个随喜心，心想：“他有这样的功德，真是随喜！”这样让心欢喜起来，口中作赞叹。久而久之，串习成习惯，心就改好了，也就能不断地增福增寿，增长威力。这确实是最便宜的一件事，自己不费任何力气，单凭随喜就能得大功德。对治嫉妒的方法，是不要起对立心、比较心，不把别人看成竞争对手，而要看成是自心的一个显现，别人好就是自己心中的显现好。对自心中这美好的显现，发随喜心就能增长功德。十悭者，耽著财法，不能惠舍，秘吝为性。能障不悭，鄙涩畜积为业。此亦贪爱一分为体。十、悭吝，是指耽著财物和法，不能慷慨施舍，秘藏、吝啬的心。悭吝的作用：障碍不悭，以及作鄙劣地蓄积。悭吝也是以贪爱一分为体。贪是总的命名，悭吝是它的一分表现。我们心里贪著什么，就会想拥有它而不肯施舍，这是鄙吝地蓄积。如果心里贪爱财、法，只想自己拥有，不愿意给别人，就会有“悭吝”烦恼病。比如贪著钱财，会使人一毛不拔，别人有困难乞求时，也不肯施舍；技术上有专长，别人请教时不肯透露；自己懂得佛法，别人请教时悭吝而不肯传授。对于财和法，智慧的做法是让它流通发挥作用，不断地扩大它的利益面。这就像水，如果不流动，会成为一潭腐水，而使之流通开来，就能发挥其作用。打不开心量，视财法为个人私有物，就容易落在悭吝中；如果反过来，知道这些不属于私人所有，视财和法为法界公共资源，让它尽量地流通，就会出生无穷无尽的利益。因果规律是这样的：越给予就越富足；越吝啬就越贫乏。福德大小随着心量而定，如果心量缩得很小，福德绝对就小，将来受用就贫乏；如果心量很大，什么都能舍，将来一定富有。一个人慷慨大方，就有一种大富贵的相；一个人吝啬小气，自然气度、光色都缩在一个很小的范围里无法扩大，怎么能有大富贵的相呢？所以很明显悭吝使人贫乏。按照“布施增长福德”的规律，使福德辗转增长，才是智者纵横天下的胸怀。在中国受供奉的财神---陶朱公范蠡，历史上记载他“三聚三散”的故事，每一次他聚了财，就散掉，这样前后三次，结果福报变得越来越大。一次次地布施就是一次次地积福德，这样真正做开来了，会感觉人生境界逐渐开阔，好因缘自然汇聚到自己身上。从正反面观察，会发现自己身上有很多错误观念。比如好东西留给自己，才是对自己好，没想到这是在害自己。怎么说呢？因为心是变现万法的作者，如果心悭吝了、抓得紧紧地不肯放开，就不会有东西进来，所变现的果报就是贫乏。现在知道这一点，就不要再做这种害自己的傻事了，要反过来做，让自己的心放开，使它慷慨地给予，这样就有回馈。大家应当细心体会唯心变现的道理，就会明白越布施才越对自己好，这样的心变现的果报就是富有。法也是唯心变现。打个比方，一盏灯光，如果只想据为己有，不愿灯的光明照亮别人，就会把门关上，把窗帘拉上，结果发现灯光还可以照到别人，愚蠢的人就会拿一个灯罩把灯罩住，在灯罩里只留一点光，结果自己的屋子也漆黑一片了，这是很愚蠢的做法。像这样，如果缘佛法起悭吝心，不愿意把正法的光明散播出去，结果使自己陷在愚痴的黑暗中。如果能反过来，把灯光尽量放出去，打开门窗，或者直接把灯挂在门外，让更多人得到光明，自己也光明自在。同样，打开心量做法布施的结果，能使自己智慧更加明了。这样思维观察就会明白，没有什么外在因素能让我们贫乏。导致我们身心贫困的唯一因素就是悭吝。看清楚悭吝是心中的苦因后，就要尽量对治。其实，悭吝也只是自己想错了、串习错了而养成的心，只要肯反过来改，肯跟习气作斗争，就一定能转成慷慨施舍的善心。如果自己贪著一件好东西，不愿施舍时，就要警觉：这是悭吝的烦恼，它会使我狭小、贫乏，咬紧牙关也要做布施。刚开始做不到全部布施，就先给一半或者给三分之一，这样逐渐练习，通过一次又一次的布施，慢慢增长上去，就会越来越有力量，最后会彻底断掉悭吝的恶习。忿等十种烦恼是独自生起的恶心，范围很小，所以叫小随烦恼；无惭、无愧二种随烦恼通于一切恶心，范围比较宽泛，所以叫中随烦恼；掉举等八种心所通于不善、无记，遍一切染心，所以叫大随烦恼。十一无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性。能障碍惭，生长恶行为业。十一、无惭，不顾自己人格，不顾佛法，以轻视拒绝善行作为体性。有惭就会对于善行看得很重，不愿作恶。无惭的人，拒绝善法，根本不顾及什么人格和佛法。对于善法很轻视，造恶也无所谓，这样恶劣的心态就叫“无惭”。无惭的作用：能障碍惭耻，生长一切恶行。人没有了惭耻，就会滋生一切恶行，造各种身口意恶都无所谓，所以说以无惭能生长一切恶行。如果心里有惭耻的心，觉得造恶有辱自己的人格和佛法，以这种心理就能停止恶行。十二无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性。能障碍愧，生长恶行为业。十二、无愧，就是不顾世间舆论，崇尚暴恶的行为。无愧的作用：能障碍羞愧，生长一切恶行。对于什么是善行，什么是恶行，世间有一致公认的公共道德标准。如果一个人崇尚邪恶暴行，不顾及世间舆论的约束，那就是生了无愧的烦恼。比如以随意性交为自由，以“性伴侣多”为荣，崇尚邪淫；以造假为发财致富之道，不顾及舆论的指责。像这样，一旦出现了无愧的心理，就不会禁止造恶，而且会不断增长恶行。“无惭”与“无愧”两者，普遍存在于一切不善业中。所以叫“中随烦恼”。十三不信者，于实德能，不忍乐欲心秽为性。能障净信，懈怠所依为业。信心是对真实事理，有深深忍可于心的胜解信；对三宝清净功德，有欢喜、清净的信心；对能得解脱、能出生圣道的善法等，有乐欲求取的信心。“不信”与信心相反，对真实的事理，没有深忍于心的信心；对于三宝真实、清净的功德，没有清净信心；对于善法的功能，没有乐欲求取的信心。不信的作用：障碍清净的信心，成为懈怠所依。现在很明显的事，不说相信高深的佛法，很多人对人伦的道德也没有了信心，信心一旦沦丧，人就陷在懈怠中，大众普遍对于断恶行善没有什么积极性，所以不信是懈怠的所依。十四懈怠者，于断恶修善事中，懒惰为性。能障精进，增染为业。十四、懈怠，在断恶修善的事上，心里松懈、懒惰。比如很懈怠烦恼重，就提不起劲礼佛、拜忏、做义工、行持善法。懈怠的作用：能障碍精进。烦恼一旦加深，在行善、断恶上就丝毫不会精进，即使经过十年八年，佛法上也是一事无成。懈怠也会增长染污，一年三百六十五天，将近上万个小时，都在做与佛法相反的事，念念不断地发起染污业，导致心上染污不断增长，久而久之，身心就变得特别不清净，这就是堕落的相。不但在行持善法上松懈懒惰，叫做懈怠，对于染污的事精进，也叫懈怠，退失善法的缘故。比如贪欲很强，什么游戏娱乐都玩得很起劲，这也是善法上的懈怠。对于轮回染污的事，非常有兴趣，勤奋不懈，这也叫做懈怠。为什么？因为一心不能两用，踊跃投入恶法上，善法当时就退掉了。比如看电影、电视，看报、上网、玩游戏、逛商场、狂歌劲舞、聚会聊天、牵狗玩鸟、踢球下棋、追名求利、吃喝享受等，兴致勃勃、全心全意投入在这些世间法上，夜以继日，看似精进，以退失清净正法的缘故，是在造恶业，就属于懈怠的烦恼。十五放逸者，于染不防，于净不修，肆纵流荡为性。障不放逸，增恶损善所依为业。十五、放逸，对于染污不加防护，对于清净法不作勤修，放任心不断地流荡。“放逸”就是“放纵”，现代人多数我行我素，美其名曰“自由主义”，这其实是很严重的放逸烦恼。我们的心好比一匹狂躁野马，如果毫不管束地放纵它，行为也丝毫不加约束，肆无忌惮地放任心随意流荡，不防护染污事，不修行清净业，像这样就是已经出现了放逸烦恼。放逸的作用：障碍不放逸，成为增长恶行、损坏善行的所依。也就是说，放任身口意放逸，会使得恶业不断地增长，善行功德都会被摧坏。放逸是懈怠和贪、嗔、痴这四者综合的心理结果。有了懈怠就不精勤修善，加上处在贪、嗔、痴当中，不防护染污，使它泛滥就成了放逸。有人不认为妄想是需要禁止的烦恼，放任自己的心不加管制，因为没有管束自己的心，可以坐着打几个小时的妄想；有的人对自己行为毫无约束，拿到一本武侠小说，一直看到深更半夜；有的人上网时，放纵自己毫无节制，看什么明星大腕的新闻，或者看大片，一看就是几个小时。其实，凡是对自己身口意行为不加管束，放任而为的心态行为都是放逸。十六昏沉者，令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。十六、昏沉，就是心不能保持在所缘境上。比如看书的时候，昏沉来了，眼睛迷迷瞪瞪一句也看不进去，心已经没有能力持住文字和意义了；吃得太多，打坐念咒的时候，念着念着就不明所以了，类似这样没有心力任持所缘的状况就叫“昏沉”。昏沉的作用：障碍轻安和胜观---毗钵舍那。昏沉起来心识昏乱、沉重，身心轻快明利的轻安就消失了。而且，昏沉一现行，明明了了地觉知所观境的胜观也就无法生起了。十七掉举者，令心于境不寂静为性。能障行舍奢摩他为业。十七、掉举，在境界上，使心不能寂静安住为体性。（“掉”是往下，“举”是往上，指心里不寂静七上八下的状态。）掉举的作用：障碍行舍与奢摩他。“行舍”指内心正直平等、无功用而安住。内心念头不断动荡，就会障碍平等无功用而住。“奢摩他”是心专注一缘的寂止。打坐的时候，心里七上八下，念头不断地涌动，这种掉举状况会障碍寂止。掉举与散乱有所不同，散乱是杂乱无章地攀缘，一会缘这境界、一会缘那境界，让心散掉了、乱掉了；掉举是内心念头很多，七上八下，没办法安静下来。十八失念者，于诸所缘不能明记为性。能障正念，散乱所依为业。十八、失念，就是失去了正念，它与正念相反。正念是对所缘明记不忘，清清楚楚地记得而不忘失。如果不能明记所缘，忘记了、不晓得就叫失念。失念的作用：障碍正念，然后引起散乱。失念障碍正念，而且很快造成散乱以及行为上的混乱。如果时时保持正念，心里很清楚现在该做什么，怎么做，不该做什么，那么心就能统一起来而不散乱。在境缘纷繁的地方，尤其要提高警惕，一不留神正念就丢掉了。比如上网，开始时还提醒自己：“我要好好把握！”但进去几分钟后就懵掉了，起了失念烦恼，根本记不得自己该注意的事项，这时心中无主，身不由己地这边看看、那边听听，连续几个小时没有正念，不知不觉心态就持续散乱了。失念严重的时候，散乱病就会发展得难以收拾，很快就搞坏了身心状态。逛超市也是这样，商品的诱惑力太强，一般人进去就会控制不住心，本来只要买一个杯子，在里面漫无头绪溜达的时候，左看看右瞅瞅，心散得一塌糊涂，不知不觉地过了几小时，这就是由最初失念使得心失去了控制，导致散乱心持续不断地现行了。心中有很强的正念力才能保持不失念，也才能把握住行为，让心不散乱。失念，是念心所与愚痴结合的结果。如果念心所与智慧相结合，念就能明记正法，以此力量能把握身心，令其合于正轨。如果失去了缘法的正念，念心所与愚痴结合，就会造成行为上的散乱，所以失念是以念和痴各一分为体。十九不正知者，于所观境谬解为性。能障正知，多所毁犯为业。此以慧及痴各一分为体。十九、不正知，是误解、错认了所观的境义。不正知的作用：障碍正知而且会出现很多毁犯行为。它以慧和痴各一分为体。“慧”是中性词，以简择所观境为体性。简择有对、有错，由此就有邪慧和正慧的差别。世智辩聪也是一种慧，但它以邪慧为体，所起的都是邪恶作用；通过拣择除掉疑惑而如实明知所缘境就是正慧。二十散乱者，于诸所缘，令心流荡为性。能障正定，恶慧所依为业。二十、散乱，面对种种所缘境时，使心游荡是散乱的体性。放逸和散乱不同，对自己的心毫无约束是放逸，散乱是心不断地流浪、游荡在各种所缘境上。散乱的作用：能障碍正定，而且成为生起恶慧的所依。散乱是正定的反面，心住一缘是定，散乱则无法安心正住于所缘境。就像上网，会在各种境界里杂乱流荡，这边看看大片，那边看看新闻，再看看球赛，听听歌曲，马上就已经处在混乱的散乱状态中。心这样散掉，随之就会生起各种恶慧邪分别。此八遍于不善及有覆无记之二种染心，故名为大随烦恼。以上八种烦恼，在一切不善染心以及有覆无记染心中都具有，所以称为大随烦恼。不定是善，不定是烦恼，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。由于这些心所不决定是善，不决定是烦恼，不决定遍一切心，不决定遍一切地（即不决定属于欲界、色界、无色界哪一界），无法记别，所以称为“不定”。一睡眠者，令身不自在，心极暗昧，略缘境界为性。障观为业。一、睡眠，使得身体不能自在活动（瘫软如泥），心识迷迷糊糊，只能以片段、简单的方式缘取境界。睡眠与醒觉位心识状况不同，醒觉位的心清晰、明朗，而且所见境界非常开阔，看世界像看宽银幕。入了睡眠，就进入昧略、模糊、不明朗的状态。所见境界都是片断式、狭窄、简略的影像。睡眠心所不决定是善还是恶，有恶境界，睡眠就是恶；有善境界，睡眠就是善。如果增长昏沉、愚痴，睡眠就是恶；能恢复精力，让人更好地修道，睡眠就是善。二、恶作，以追悔为体性，不决定是善是恶。对善法起追悔心就属于恶；对所造恶法起追悔心就属于善。恶作的作用：障碍寂止。起了恶作，内心追悔过去的事，心里波动会障碍心系一缘的止。三寻求者，令心怱务急遽，于意言境粗转为性。四伺察者，令心忽务急遽，于意言境细转为性。寻与伺是一对，“寻”粗，“伺”细。心很匆忙、急促，对意言的境界，心思粗粗地推寻运转是寻的体性。“伺”就是对于意言的境界，心思急遽伺察，非常微细是伺的体性。此二俱以安不安住身心分位所依为业，并用思及慧之各一分为体。思正慧助，不深推度，名之为寻；慧正思助，能深推度，名之为伺。“寻”与“伺”都是以能否安住身心分位所依为业，以思和慧各自一分为体性。如果以思为主，以慧为助伴，粗粗地想一下，没有深入推测、筹划、衡量，那就叫“寻”；如果以慧为主，以思为助伴，深细地去推求、思量、测度，这就叫做“伺”。
