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我是华梵大学中文系主任。今天非常荣幸，有机会邀请到索达吉堪布来我们学校演讲。这次华梵大学中文系和其他的三个大学一起，联合邀请索达吉堪布来台湾作系列佛学讲座，因缘非常殊胜。堪布的行程很紧凑，礼拜一在台大演讲了“神秘的修心之路”，昨天在师大讲了“藏文化的特色”。今天是第三站，在550公尺高的大仑山上，堪布要演讲的题目是“击掌空声•佛教的辩论方法”。大仑山入冬以来，今天是最冷的一天，校园里满地枫红，非常美丽。相信各位一定是对佛法有很深的希求心，对堪布有强烈的依止心，这才促成了我们此次相聚，共享佛法的盛宴。 堪布来台湾演讲，这是第二次，距第一次来台湾已过20年。近年来，堪布经常应邀到世界各地演讲交流，包括哈佛大学、哥伦比亚大学、香港大学，以及北大、清华、复旦等，都留下过堪布的身影。所以，这次堪布能来华梵大学，的确是一个非常难得的因缘，极其令人欢喜。我曾拜读过堪布的一些书，包括《修心七要耳传略释》《般若心经讲记》以及《中观根本慧论讲义》等。尤其是在《中论讲义》里，堪布非常善巧地运用简明的语言，把不堕边的空性智慧浅显易懂地开显给大家，对我启发很大。堪布不希望我们作太多夸饰的介绍，我相信刚才讲的内容都很平实。现在，就让我们以一颗至诚恭敬的心，一起欢迎索达吉堪布！很高兴来到华梵大学。华梵大学坐落在海拔550米的山上，在台湾，这里是比较高的地方。我来自海拔4000米的高原，相对来说，这里就成了很低的地方。你们说今天是最冷的一天，按我所在佛学院的天气来讲，今天却是比较热的一天。同一个事物，感受却截然不同。思想也是一样，我把自己认为很有价值的理念分享给大家，有些人觉得很好，有些人可能会觉得不合理，没什么意义。这很正常。因为不同地区的人，总是会养成不同的思维方式。今天来到这里，感觉很殊胜。这个大学是晓云老法师在79岁时创办的。她在90多岁的时候示现了圆寂。她的精神非常可嘉。一般人到79岁的时候，很难有心力创办大学。她却有一种菩萨的愿力。让我们感觉到，依靠菩提心和善心，人即便到了晚年，也能做到很多事情。同时，我个人也产生一种勇气，觉得这些大德们的行为，非常值得学习。台湾还有一些佛教徒创办的其他大学，比如佛光大学、南华大学、慈济大学、法鼓学院等。其中所学的内容，不一定全是佛教。有宗教系，也有其他的学科，可以说是综合性的大学。在这样的佛教徒创办的大学里跟大家交流，我觉得心里有一种力量，也非常开心。今天跟大家共同学习的是“佛教的辩论方法”。其实，佛教的辩论方法，在一堂课短短几十分钟内，讲也讲不完，听也听不清楚。不过可以跟大家结个善缘，把我的一些观点讲出来，与大家共同交流。有些世间学校也讲一些逻辑学，像柏拉图和亚里士多德的推理方法，以及古代中国哲学中的一些逻辑方法等。佛教中有一套独特的逻辑推理体系，非常严密。分别念很重的现代人要进入佛教的真理大海，特别需要这套方法。在藏传佛教中，佛教的逻辑学和辩论学非常兴盛。大约一千多年前，鄂译师建立了五部大论的学习传统，开创了藏传佛教辩论的先河，可以说是做了跨时代的伟业。在此之前、国王赤松德赞之后，印度莲花戒论师跟禅宗的玛哈雅那和尚也有过一场辩论。但是历史学家认为，当时的辩论方式，不一定完全是遵从因明的理路来进行的。鄂译师之后，有一位非常著名的夏瓦秋桑论师，他通过自己的智慧，完善了因明的辩论方法，并进一步弘扬到各个寺院。现在藏传佛教的这种辩论模式，就是从那时继承来的。如今，不仅是寺院，很多世间学校也在学习这种辩论方法。在一些大学的教室里，甚至出现了藏传佛教辩经般的场面。现在很多人喜欢去藏传佛教寺院，尤其爱看喇嘛们辩经。边看边拍很多照片，还一边说：“哇！藏传佛教辩论很好看啊，你看喇嘛的动作像舞蹈一样！”其实也没有什么好看的，只有一两个动作而已，任何一个小县城文工团的演员，都会跳得更好。动作不是藏传佛教辩论的特色。我们不能把辩论看成一种稀奇好看的表演。它的真正内容和意义到底是什么？这是我们更需要知道的。表面上看，藏传佛教的辩论好像是为了获得胜利，实际不是。佛教的辩论是为了辨别真相、发现真理。人生于世，有很多事理我们根本不了解，还有很多事理，我们一直犹豫不决，说是也不对，说不是也不对，存在许多怀疑。现在人问题特别多，一个原因可能是自己没有认真地学习，另一个也可能确实没有一个有效的途径，疑惑一直没有真正得到解决。除了未知和怀疑，第三是，还有很多颠倒的见解。比如：一切万法本来是无常的，但是因为后天教育和环境的影响，认为有些法永远不变；本来善有善报，恶有恶果，却认为因果不存在；本来前世后世是存在的，却认为前后世不存在；等等。这些颠倒的思想叫做邪见。我们辩论的目的是什么呢？就是为了断除未知、怀疑和颠倒的执著，把这些心态一一推翻。所以辩论非常有意义。尤其在现在末法时代，科学极其发达，在这种环境下成长起来的人分别念非常复杂。此时，很需要一种特别严密的逻辑推理方法，首先推翻我们相续当中对佛法的各种怀疑、成见和邪执，之后，再树立真正如理如法的定解。这一点非常重要。但是如果目的不对，辩论就会出现一些误区。比如有些人仅仅在词句上辩论，一直咬文嚼字、吹毛求疵，而不去深入意义，这是没有价值的。藏族有一句谚语说：“有口才的人，让别人寸步难行。”别人说一句话就给他挑一个毛病，这不叫辩论，叫刁难。真正的辩论，是基于意义的辩论。藏传佛教所有关键的辩论中最重要的一个主题，是把释迦牟尼佛证成为量士夫。喇荣佛学院每年围绕这个题目都会开一些研讨会。它的意思是，释迦牟尼佛是否是通达一切真理的人，是否能作为正确的标准？很多人经常产生类似的怀疑：佛说的话正确还是不正确，可信还是不可信？要想断除这种疑惑，首先要学习陈那论师和法称论师的论典，学习他们树立正量的智慧，然后再进行推断。陈那论师和法称论师是佛教历史上非常著名的高僧。他们把释迦牟尼佛的真理，以因明的道理广弘于世，是位列“二圣六庄严”的大祖师。当然，想学习这些论典要一定的时间，先要学《集量论》和《释量论》等因明七论，还要学相关注疏，然后才能明白其中的道理。这些论典中，最重要的是《释量论•成量品》。《成量品》全文依据《集量论》的第一句颂词，从顺逆两种次序证明了释迦牟尼佛是量士夫。这句顶礼颂是：“顶礼定量欲利众，大师善逝救护者。”最初，陈那论师开始造《集量论》的时候，在山洞里写下了这个偈颂，然后出去化缘。回来时发现偈颂已被人抹掉。他不动声色地又写了上去，但是化缘回来发现字又被抹掉了。到了第三次，他说如果没有必要，请不要擦掉，如果此举有目的，请站出来与我辩论。后来一个外道就走了出来，跟他进行辩论。但是外道辩不过他，反而用神通烧他的资具。陈那论师产生极大的厌离心，想：这些众生如是刚强难化，不如自己入涅槃好了。这时文殊菩萨亲自显现，赐予安慰，并告诉陈那论师：“你这部论典，将来会成为世人的眼目，它的光芒会照耀整个世界。”于是，陈那论师继续撰著，完成了这部论典。后来无论是在印度还是在藏地，陈那论师的这部著作都得到了极为广泛的弘扬。汉地的法尊法师晚年曾翻译过《集量论》，并作了相关的注疏。还有法称论师的《释量论》，法尊法师也翻译过，同时根据僧成论师的讲义作过比较短的解释。总的来说，《释量论》比较难懂。前几年，我按照麦彭仁波切的《释量论大疏》，把《释量论•成量品》翻成了汉语，并在佛学院给部分人传讲过。总而言之，因明辩论是为了深入意义。现在藏传佛教当中包括喇荣佛学院，有极少数的人经常不在意义上探讨，只是在字面上辩来辩去。这不是佛教辩论的真正目的。藏传佛教在辩论的时候，有些人坐着，有些人站在对面或旁边，两边互相辩论。有多对一、一对一、多对多等多种形式。辩论时还会对立论方做出击掌、甩念珠等动作。从表面看，有人可能会怀疑，这是不是人身攻击啊？其实不是。如果有人身攻击或者说一些不恭敬的语言，那已经违反辩论的规则了。我看到现在个别人为了中观和因明的道理进行辩论时，说几句就开始面红耳赤，马上就不高兴了。其实真正经过长时间辩论训练的人，别人再怎么说非常尖锐的话，提出再难以回答的问题，都不可能不高兴，否则，自己很快就会失败。其中的规则非常严谨。今天演讲定这个题目，不知道是因为你们平时对藏传佛教的辩论有爱好呢，还是有什么别的原因？我本来想换成另一种比较简单的题目。当时在藏地，接到你们发来的邀请函时，我说辩论方法可能没办法讲，讲深了不一定听得懂，讲浅了不一定满意，换个其他题目吧。后来有人说，一定要讲辩论法。具体有什么目的和意义，我不是很清楚，而且时间太短也没办法全部满足。我想，既然要讲辩论，首先一定要讲一下辩论的目的。佛教辩论既不是为了争胜负，也不是为经济纠纷，而是为了获得真理。而且辩论还是一种修心的锻炼。如果没有经过这种锻炼，就会像现在有些佛教徒那样，在辩论的过程中，别人说几句自己就受不了，非常痛苦伤心，从此之后，再也不跟其他佛友交往了。因此学习辩论很有必要。学习辩论时，我们也不能像个别的佛教团体那样，整天都是辩论，从小到老一直辩论。到真正要讲修行的时候，上师也不会讲，弟子也不会修，那我们死的时候，跟中阴法王是没办法辩论的。而且辩论还可能出现一种不好的结果，就是分别念越来越增上，到处看过失，这个说得也不对，那个也不合理，而真正的推理方法实际上也没有掌握，只是用一种相似的推理来进行驳斥和遮止。最后所有经论里的法义，包括业因果、三宝的功德、诸佛菩萨的加持等等，好像也全都不合理了。这是不正确辩论带来的一种不良后果。辩论如果用得好，确实可以启发自心，开启智慧，生起极为稳固的定解，所以非常有必要；如果用得不好，也可能导致相续中分别念加重，任何清净的信心和慈悲心全都消失无余。所以，藏传佛教历史上，有个别高僧大德非常不赞同辩论。我的老师当中，个别人非常支持辩论，自己也喜欢辩论；个别人很讨厌辩论，经常说：“不要辩得太多，有什么可辩的？辩也来不及了，一切都是无常的，好好修行。”这两种说法都有道理。一方面讲，如果我们天天辩来辩去，自己没有好好修行，那到死的时候跟没有学佛的人完全一样；另一方面，有时候什么都不辩论，什么都不说，全是顺其自然，那有些不信仰佛教的人，或者分别念比较重的人推翻佛教真理的时候，我们什么定解和境界都没有，辩也辩不过他们，就只好修安忍，什么都不说，这样也不太合理。所以不能走极端，既不能天天辩论，不修行，也不能什么都不学。尤其是有一定智慧的年轻人，应该学一学中观、因明。通过学习可以打开自己的甚深智慧。之后在生活和修行过程中，别人说佛教过失的时候，你自己有一定的能力，能够分析是非、辨别取舍，这非常重要。下面我简单地讲一下三相推理。也许你确实听不懂，也许你以前学过，觉得这个太简单了。但无论如何，如果不懂三相推理，藏传佛教的辩论就没办法进行。我听说台湾以前有个别法师，一直在推广三相推理，但后来不知道什么原因，又销声匿迹了。这一次我用比较简单的方式讲解，看看这个推理到底是怎么用的。一个合格的论式，首先必须具足三部分：所诤事和所立的法、因以及比喻。这三者通常被称为宗、因、喻三支。其中“因”必须满足三种关系，也称为“因三相”。所以这种推理方式叫做“三相推理”。所诤事是什么意思呢？我们要判断一件事情的时候，对它的判断存在争论，这件事情就叫做“所诤事”。我要把这件事建立成什么，所建立的就叫做“所立法”。要建立成这个法，不可能无缘无故，一定要有一种依据，这个依据就叫做“因”。这个论证还要通过某种比喻让别人明白，而且这个比喻，自他双方都可以承许，这就是“喻”。比如，我说某某人是坏人。“某某人”就是所诤事；“他是坏人”，以前大家都不知道，现在我要告诉大家他是坏人，“是坏人”就是所立法；对方问，为什么他是坏人？你要给出一个理由，我说因为他经常偷东西，所以他是坏人，就像其他什么人一样，这个理由就是因；“像其他什么人一样”就是喻。这是一个非常简单的例子。我们日常生活中也经常会用这个论式，比如说：某某事情是好的，为什么呢？因为什么什么，所以它是好的，就像什么东西一样。佛教中，经常用一个特定的句子，比如：瓶子无常，所作之故，如柱子。在座有很多藏传佛教的格西和堪布，一辈子都在学因明和辩论。也许我用的有些比喻不太恰当，但是也没事，如果不恰当，他们会找我辩论。不过我很多年没有进入辩论场了。刚才说“瓶子无常，所作之故，如柱子”。所谓的瓶子，茶瓶、宝瓶，什么样的瓶子都可以，这个是“所诤事”，也就是有争论的事情。我要把它建立成无常，就是说这个瓶子是刹那刹那变化的，不是常有的，这是“所立法”。无常的原因是什么呢？因为它是所作的。泥做的瓶也好，铁做的瓶也好，任何一个瓶子，都是由于很多因缘积聚，以及人们的造作而形成的，这就是“所作之故”。由瓶子是所作来证明瓶子是无常的。最后说，就像是柱子一样，柱子也是一个非自然、非常有的东西，是所作的、无常的法，这是比喻。表面上看来，这个推理非常简单。但关键是其中圆满具足了三相。任何一个合理的推理必须具足三相，并且远离不成、不定、相违三种过失。反之，如果是不合理的推理，或者相似的推理，一定会存在这三种过失。只有三相具足的立论才可以树立为正量。“瓶子是无常，所作之故，如柱子。”是不是合理的推理呢？首先观察所作跟瓶子之间的关系。立论中说瓶子是所作的，实际上它也确实是所作的，这样第一相就成立了。如果把瓶子改成虚空：虚空是无常，所作之故。那虚空根本不是所作的，第一相就不成立。辩论的另一方要回答“不成”。辩论时，作为立论者，我坐在这里，对方向我击掌辩驳，我只可以作四种回答：如果承认的话，我说“承许”；如果他的理由根本不成立，我说“不成”；如果理由并不一定能推出结论，我说“不定”；如果理由与结论完全矛盾，我说“相违”。承许、不成、不定、相违，除了这几个句子，没有什么互相争吵的。对方给你发“太过”的时候，你啰里啰嗦说很多，那已经违规了。因此，如果对方说“瓶子是无常，所作之故，犹如柱子”。我们知道这是一个非常合理的推理，那就回答说“承许”。如果用一个世间的例子，比如说，克林顿是美国人，因为他是美国籍的缘故，就像老布什一样。首先看第一相，克林顿是美国籍，这是对的，那第一相是成立的。用布什作比喻的话，老布什大家都认识，比喻也是成立的。从美国籍推出是美国人也是可以的。我们就说“承许”，对方的立论已经成立了。反之，也有不成的情况。比如说，虚空是无常，所作之故。所作在虚空上面根本不成立。大家都知道，虚空是无为法，并不是任何因缘所造作的，所以这是不成的。再比如说，李登辉是美国人，是美国籍的缘故，也应该回答“不成”，因为李登辉本来不是美国籍的。这是第一相的道理，也就是看因和所诤事之间的关系。因和所诤之间的关系如果成立的话，可以进一步观察其他两相。如果因和所诤之间的关系不成立，整个论式不用再观察，一定是错误的，你说“不成”就可以了。第二相是因与所立法之间的关系。按第一个例子来说，就是无常跟所作之间的关系。我们看一下它们有没有周遍的关系：凡是所作的肯定是无常的，所以同品遍是有的。反之，若说：瓶子是无常，所量之故。所量就是现量和比量可以衡量的，它的范围比较广。那么所量是否一定是无常呢？不一定。常有的法也是可以衡量的，所以同品遍不成立，我们就要回答说“不定”。如果拿前面世间的例子，可以这样立论：克林顿是美国人，因为他会说美式英语之故。这时也要说“不定”，因为会说美式英语的人很多，不一定只有美国人才会说。第三相是异品周遍。异品遍是从所立法和因的反面来进行衡量。这可能有点专业，但是我还是要讲完。如果不懂的话你们睡觉就可以了，听这节课就像吃安眠药，睡一会儿就过去了。同品遍指的是所立法和因之间正面的关系。比如，只要是无常的一定是所作的，是美国籍的一定是美国人，这叫做同品遍。异品遍是从它们的反面来讲的。一旦所立法退失，因法也随之而退失。以“柱子无常，所作之故”为例，所立法是无常，其反面是常有；因是所作，其反面是非所作。若是常有（所立法退失），一定是非所作吗（因随之退失）？的确如此。那异品遍就是成立的。再比如，声音是勤作所生，无常之故。所立法的反面是非勤作所生，因的反面是常有。如果是非勤作所生一定是常有吗？不一定。雷电也是非勤作所生，但并不是常有。所以异品遍不成立。异品遍不成立时，也要回答说“不定”。最后一种叫相违相似因。比如说，柱子是常有，所作之故。其中，所作跟常有完全是相违的关系。我们应该回答说“相违”。如果用世间例子，可以说：克林顿是德国人，因为他是美国籍的缘故。此时也要回答“相违”，因为德国人不是美国籍的，这是推不出来的。对于一个论式，首先观察因在所诤事上是否成立。如果成立，再观察所立法与因之间的关系。这时就可能出现不定的情况。所谓的不定，就是这个理由一部分可以成立所立，但一部分不能成立。现在很多人经常这样讲：这个人应该是坏人，为什么？我觉得他是坏人。“这个人”是所诤事，“坏人”是所立法，“我觉得”是因。那么“我觉得”跟“坏人”之间，有没有周遍的关系？有没有决定性的关系？没有。“我觉得”不一定能证明他是坏人，有时候你也会误解好人。所以现在很多人，最主要是在这个地方过不去，所用的经常是一种不定因。即使是世间智者，有时候也会在这个问题上碰钉子。据史书记载，孔子周游列国时，一次在途中遇到一个孩童，在路上用泥土堆了一座“城”挡住了他的去路。孔子告诉他说：“我的马车过来了，请你把泥城让一下。”这个孩子非常聪明，回答说：“听说你是所谓的孔夫子，上知天文，下知地理，中达人情世故，无所不知。世人都说车要绕着城市走，而从来没听说过城市要绕开马车的，这个道理你难道不知道吗？”孔子看这个孩子很聪明，就下车问他：“你叫什么名字？”孔子想考一考他，继续问：“什么山没有石头？什么水没有鱼？……”提出了好几个问题。项橐回答：“土山没有石，井水没有鱼，……”一一做出了正确回答。孔子难不住他。接着项橐又反过来问孔子：“听说您是非常有智慧的，我想问您几个问题：鹅和鸭为什么浮在水面上？仙鹤为什么发出动听的鸣叫？松树为什么春夏秋冬都是绿色的？”孔子回答说：“因为鸭和鹅的脚是方的，所以可以浮在水面上；因为仙鹤的脖子很长，所以能发出动听的鸣叫；因为松树的树心是结实的，所以春夏秋冬都是绿色的。”项橐反驳说：“如果能浮在水面上是因为脚是方的，那乌龟也可以浮在水面上，难道它的脚也是方的吗？”孩子继续问：“青蛙也可以发出动听的鸣叫声，难道它的脖子也是长长的吗？竹子也是春夏秋冬都是绿色的，难道它的树心也是坚实的吗？”这三个问题孔子都没办法回答。因为孔子前面讲的理由，全是不定因。只有一部分因可以遍于所立，另一部分不能遍。所以，他的马车只好绕开孩子的泥城离开了。因明三相推理中最主要的几个概念一定要明白：“不成”是因在所诤事上不成立；“不定”是因和所立之间没有同品周遍或者异品周遍的关系；“相违”指所立和因之间完全矛盾；“成立”是三相都成立。只有最后一个是合理的推理。比如，有人说某某人是坏人，因为什么什么。他的理由完全找不到任何不成、不定或者相违的过失，那他的观点完全可以成立。现在法律判刑的时候，也要举出很多理由，与因明这样的推理论证有些接近。但是他们的方法并不完整，如果严格按照因明的逻辑来观察，不一定很圆满。除了前面讲的三相，因类学中还有些不同的说法。像《成量品》中的一些观点，个别大师就有不同的看法。比如说，所立法和所诤事的因，需要成立在它们的总合法上面等等。2005年，我翻译过麦彭仁波切的《因类学》。在《因类学》以及萨迦班智达的《量理宝藏论》里，都有关于“因”的一些分析。但是如果没有进行过真实的辩论，不一定能完全理解其中的意义。我们平时说话的过程中，如果懂得三相推理，不管说什么，总是有根有据，而且这个理由恰如其分，足以证明你所作的判断是成立的。其实，即便是很平常的言谈，也会存在所诤事、立宗和依据。其他几点一般都没问题，关键是依据，很多人给出的依据并不充分，但他自己却认为能证明。比如，经常有人讲，藏传佛教不合理，为什么？因为某某人的行为不如法。其中，“藏传佛教”是所诤事，“不合理”是所立法，“某个人的行为不如法”是依据。那我们应该回答说“不定”，因为某个人不能代表所有的藏传佛教。不仅仅是藏传佛教，汉传佛教以及佛教之外的，世界上任何一个党派和团体里面，个别人行为不如法的现象多得很。这样一分析，你就会知道：“原来我的判断用的是一个不定因，却想得到一个确定的结论，这个错误太大了。用一个人的行为代表整个宗派，这是绝对不合理的。我是不是太愚痴了？”你会产生这样的想法。无论对世间事物进行判断，还是在修行中确定见解，跟因明都有一定关系。如果因明学得好，平时说话会很严谨，逻辑也非常连贯，说出的任何一个道理都环环相扣，而且理论与实际意义结合得非常紧密。所以很有必要学习因明。我是学藏传佛教宁玛派的。历史上，宁玛派辩论不多。后来贝诺法王在印度的朗卓寺开启了宁玛派辩论的历史。法王如意宝晋美彭措经过多次观察，决定在喇荣佛学院也开设辩论课程，每天进行一个多小时的辩论。也许宁玛巴的寺院因此受到一定影响，如今很多大大小小的宁玛寺院都有辩论。当然，格鲁派和其他宗派的辩论就更多了。如果参加辩论，也不能辩着辩着就对别人不高兴。我看过很多居士的辩论，我说：“你们这不叫辩论，叫吵架。”说着说着，双方就不说话了，从此再也不联系了。心里都在想，这个人太坏了，一直说我的过失。的确，辩论的时候，对方会用最尖锐的理论来驳斥你，所有围观的人也都在说你，如果不是宽宏大量的人确实会很不好意思。所以，若能经常参加辩论，到最后一定会心胸宽广。有些佛教徒特别容易生气，也许有两种原因，一是可能安忍修得不好，另一个可能就是没有在正规的辩论场所中受过相关的训练。在座各位，以后在学习因明的过程中，也要参考大量的资料。因为藏传佛教因明学，并不是讲一两堂课就可以通达的，一定要经过长期的磨练和修行，才能圆满。现代佛教徒非常需要一定程度的理性思维，同时还要经常结合现在人的心态和世间的状况进行思考和推断，以此选择自己的行为，这样佛教才能立足和发展。而作为非佛教徒，也需要正面了解佛教，不能想当然地认为佛教特别简单。其实，许多非佛教徒判断佛教的某个事情不合理，用的都是一种相似因，或者说不合理的依据。比如有人说，前世后世肯定不存在。为什么？因为谁都没有看到之故，或者因为我不相信。他的立论之中，“前后世”是所诤事，“肯定不存在”是所立法，依据是“我不相信”或“谁都没有看到”。很多人都是这样的：“我不相信，肯定不存在！”你不相信难道就真的不存在吗？不一定。你所理解的事情并不是世界的全部。如果说“谁都没有看到”，那么不成。因为世界上有那么多人可以回忆前世。这样和他辩论，最后对方也会无言以对。所以，有时候我们看到一些人对佛教的判断，只是笑一笑，没有必要回答，回答他们也听不懂。而且有些人根本不讲道理，虽然说不出什么所以然，但是一直固执己见。真正的辩论，一定要讲出充分的理由。因与所立之间，必须有严格的无则不生的关系。如果稍微有一点漏洞，另一方马上就要反驳说“不一定”。符合这样的标准，才可以成立为真实的辩论。今天在短短的时间当中，我大概地把藏传佛教著名的三相推理介绍给大家，作一个法供养，希望你们能思维一下其中的意义。在座也许学过，也许没学过。如果听得懂，觉得有一点意义，可以记在心中。如果没有听懂，或者觉得没有意义，将它付于东流也无有不可。
