宗萨钦哲教言 >> 佛教从未说过蝴蝶真实存在的自我可以投生在马的身体里
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众人都说，佛从来不是为了展现自己的知识而给予教导，他说的字字句句都是出于悲心之故。佛为了唤醒众生而给予教导，他要众生醒悟到，我们陷于一个无知、迷惑、反应及其后果的恶性循环中，而所有这些都只会导致更多的无知与迷惑。佛的某些教法的目的，是让受苦的众生暂时解除眼前的迷惑，这就是为什么佛教法道上有许多不了义的教法。当我们准备好要超越不了义教法时，立即可以得到佛的许多了义教法。同时，某个人的了义教法是另一个人的不了义教法。遗憾的是，这种流动性却在佛教界造成了很大的混乱。佛说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。“自净其意”可能是前三句中最直接了义的教法，但即便如此，佛的优先任务是让那些听从他的教诲的人，在被恶行纠缠太深之前将他们拯救出来。因此对我们这些能够理解“不杀生”、“不说谎”等指示的人来说，“诸恶莫作”是一个直接了义的教导。而对于那些能理解比“不作恶”更多一点的人，佛陀开示：藉由安忍、善行、慈悲心等，做到“众善奉行”。许多佛陀的追随者比较喜欢简单明确的指示，告诉他们什么该做、什么不该做。如果这种人即将犯下谋杀，佛陀“不要杀生”的指示会比“驯服自心”更容易理解。这种将教义概念化的方式在西方世界并不常见，或许这是佛陀许多教法被误解的原因，也是西方修行者对了义或不了义教法的其中之一产生强烈偏爱的可能原因；这种偏见需要被提出来。了义与不了义的教法是分层传授的。当“诸行无常”这一层教法被作为了义教法来传授时，上师会以绝对的信心表示，没有任何东西可以改变或调整这个教法。不论在佛出世之前、佛在世时或佛圆寂以后，诸行皆无常。这第一层是“直接了义”的教法，也因此，它可能永远是真实的。但这教法并不只如此而已。在适当的时候，一个睿智的老师会向学生介绍下一层的教法：相对真理是一种幻相，它既非恒常，也非无常。当我们审视“诸行无常”时，我们了解到“诸（一切）”这个词只是一个标签，因此是相对真理；同样地，“行（和合事物）”与“无常”也是如此。换句话说，“一切”、“和合事物”与“无常”都是幻相，既非恒常，也非无常。因此，在这层的教法内，“诸行无常”是不了义的教法。过去几年，人们常常谈论佛教中关于业力和轮回的教法。新入门的西方学生通常认为这两者是佛教的核心教法。但是，“核心”是什么意思？核心教法是基本教法。“基本”又是什么意思？如果你认为“基本”意谓“究竟”，那你就完全错了。这里的“基本”指的是“不可或缺”的教法，是“某物的一部分，并且是其存在或特性的核心”。如同我在前面所提到的，史蒂芬‧巴彻勒认为我们可以不相信轮回而仍然是个佛教徒。我认为他的误解源自于他所受的文化制约，以及语言使用的不精确，特别是许多使用了几十年的藏文英译。在基督教国家长大的人，理所当然地认为所有的人都有灵魂，他们对“转世、轮回”这些词的理解方式与佛教徒迥然不同。基督徒称之为“灵魂”的东西，佛教徒把它描述为“真实存在的自我”。佛教从未说过蝴蝶真实存在的自我可以投生在马的身体里。如同佛所指出的，若是如此，那就会好比把一首歌曲从歌唱老师的嘴里拿出来，然后放进学生的嘴里去。佛陀说明，转世产生作用的一个更准确的意象，是好比从一支蜡烛的火焰去点燃另一支蜡烛。我怀疑，史蒂芬‧巴彻勒对业力和轮回理解上的困难，是因为他未彻底了解印度的智慧教法，特别是关于佛教的相对真理和绝对真理，以及不了义与了义的教法。他的著作给人一种他以业力及轮回为耻的印象，仿佛那是佛教最大的弱点，就像第三个睪丸，应该把它藏匿起来。难道认真学习佛法的学生没有注意到佛在某些教授中讨论轮回，在其他教授中专注于谈无我，却对于这二者之间如何作用不感到好奇？我幼年时，老师教导我不了义的教法，但我感觉那些教法很难理解。当我听到怙主敦珠仁波切在哮喘病发时的喘息声，理智上我知道他的病只是一种示现；为了我，他把自己降到一个哮喘病人的层次。但是，当我听着他呼吸艰难时，很难相信他的哮喘病发作是我自己不净感知的结果；实际上，怙主仁波切超越了哮喘与非哮喘。在此我想说的是，虽然我们有完善的不了义教法可以传授，但它仍需要时间才能被深入理解。更多佛学添加个人微信：longqinxinsui111
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