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上等根器的弟子强烈地希望能够净除遮蔽了自己本性的暂时性染污，因而渴望上师。在大乘与金刚乘中，我们将此究竟无暇的本性称为“佛性”。弟子从理论上了解佛性存在，就像经典的例子所说的：面对着一个沾满意大利面酱的盘子时，我们有信心只要用一点清洁剂，盘子就会恢复洁亮干净。为了要净化染污，教法与加持就必须具有穿透力。要让加持穿透，最简单的就是经由听闻。因此，一般都建议人们要听闻佛法。就此而言，能提供正确又实用信息的上师相当重要，即使他不是你的根本上师或密乘导师也无所谓。所以至少在初始时，能有来自传统学院又具足佛法知识的上师，会是安全的保障。经由听闻的穿透，你获得了能被思维穿透的工具，然后逐渐地你也会培养出被禅定穿透的能力。有史以来，很多地方都有弟子正式拜师的习俗。这种仪式可以简单到询问“我可以作为你的弟子吗？”。但它也可能是具有挑战性、令人心安，同时又令人紧张的混合。令人精神紧张是好事，被接纳的希望、被拒绝的恐惧，都可能是你修持上师瑜伽的一部分。我受邀到牛津大学客座的时候。认识了一名学生泰勒先生。他是一个非常学院派的人。虽然经过了这么多年，他还是到处找我，总是想要出现在我身旁，有时令我不胜其扰。我看足球赛的时候他想要来；我去英式花园逛逛他也要作陪，我要出去用餐他也想要在场。有时他要求单独会面，但是每次都听他说一些完全无用的事情。他的举止让我感到不舒服，所以我就决定不再与他会面。有一天，泰勒先生说他有个最后的请求。他来了之后，满头大汗，形色紧张。我终于知道他的目的了：他想让我做他的上师。我可以了解为什么他一直这么尴尬，因为多年来他一直显示出学院派知识分子的样子，现在突然要转变角色，对他而言相当困难。 在牛津大学这种地方，要身为学院人士，同时又要承认你有虔敬心，就像在恐同性恋的环境中承认你是同志一般。你出柜的机会有多大？纵然学院人士都认为自己是心胸开放的自由主义者，但是他们的“客观专制”却极为残忍而无情。如果你有幸经历像泰勒先生的两难困境，那么，下定决心前去请求一位金刚乘上师来指导你，会是重大的转机，这将是你第一个大礼拜（不一定是实质的）。这是你的骄慢终于开始破壳而出的徽象，因为即使冒着被拒绝的恐惧，你还是坚持去做，你看到了上师的价值。光是这一点，就是一项重要修行的开始。现在，佛教在传统上非佛教地区都流行起来了。本来世界上就欠缺真正的老师，能对这些新进弟子的文化、语言、习惯有所了解的老师更是稀少。但这阻止不了一大票自封的上师，他们像传染病一般地蔓延。在今日，寻法者要比过去还迫切地问这些问题：“谁能教导佛法？要有什么资格才能教导？没有门派或传承的人能当佛教老师吗？是否只要具备相当程度的经验和知识就可以教导他人？这些老师应该只是被视为指导员，还是上师？”我们可以看到许多西藏仁波切。他们有华丽的寺院和耀眼的历史，但是他们很难被接触到，而且除了少数的例外，他们比较照顾藏人社群。而不是国际社群。在此同时，佛法中心却如雨后春笋地在世界各地出现，大力宣扬西藏文化、习俗甚至语言，当然这与许多人喜欢异国风情有直接的关系。然而许多这些中心都成为了捐款代理站。把收集来的钱送回西藏、不丹或尼泊尔的寺院，或者到了驻锡于中心的喇嘛家人手中。那么，比如说，我们怎么把佛法带给斯洛伐尼亚的学生呢？有些斯洛伐尼亚学生并不想学习文化习俗，他们只想研究佛陀的教法，而那与西藏文化毫不相关。他们真的必须知道怎么完美的折迭并打开一条白色丝巾吗？ 当然也有些令人极为赞叹的喇嘛，虽然完全保留西藏的特色，但他们经由真正的关怀弟子、真诚的悲智修行以及对佛法迫切的奉献，因此利益了众多的人。嘉都仁波切就是最好的例子。他去了巴西，建立一座藏传寺院。现在所有他的南美弟子都穿着藏服，念诵藏文祈祷文，但没有人会觉得嘉都寺只是一个文化中心。反之，它是一座活生生的心灵道场，因为在所有的西藏表相后面，许多嘉都仁波切的弟子都真诚地关注并投注时间与精力在佛法的见、修、行上。如果你只是要知道一些讯息或修行上的指示，那么只要对这方面有基本知识的人就可以提供给你。有经验的非藏人修行者通常会比藏人了解得更多，至少他们跟你语言相通，因此跟他们交流是有帮助的。但是你也要知道限制的所在。举例说，有某人做过三年闭关，也曾在佛学院待过五年，这人是否有资格教导？如果只是提供信息，指导怎么在道上修持的话，是的，他可能可以。但如果你想要他成为你的上师，这就另当别论了。追根究底而言，这是非常个人化又暧昧不明的，而且，可能就应该维持在这种状况。暧昧是好事。一旦有了系统，通常就会造成毁堕。