《赞戒论》讲记（一）

（达真堪布仁波切讲述于2012年）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天开始讲解《赞戒论》。《赞戒论》主要讲戒律，讲清净持戒的功德。我们要成就，主要靠戒律。若是没有戒律，就不会有其他的功德。戒律是根本，有戒才有定，有定才有慧。现在很多人都不愿意受戒，很多时候都守不住戒，是因为不明白戒律。其实，若是明白戒律，若是会受持戒律，受戒持戒本身是一种享受，受戒持戒也不难。大家若是想学佛、想成就，首先要守持戒律，这是学佛、成就不可缺少的条件。

清净的戒律是真正的如意宝。有清净的戒律，其他的功德自然而然就会在相续中产生。若是没有清净戒律的功德，相续中也不会产生其他的功德。即使有一些功德，也很快会在相续中消失，不会稳固的。现在我们这里有很多行者快要出家了，更要认识到戒律的重要性，一定要守护戒律。

在这部《赞戒论》中，著者高度赞叹了清净戒律的功德，阐述了破坏清净戒律的过患，以二者轮番阐释的方式讲解戒律。

论典命名的方式有很多种，这部《赞戒论》是以其所诠的内容来命名的。论典的作者是邬金丹增若吾，他是雪域的一位大德，是华智仁波切四大弟子之一。他有很多的功德，尤其以持戒清净而闻名雪域。他一生中律行非常圆满，所以他本身有如此殊胜的功德，所造的论典肯定也有不可思议的功德。若是有清净的戒律，可以断定这个人肯定有加持。尤其邬金丹增若吾造了这部《赞戒论》，特意赞扬清净的戒律，里面肯定有更殊胜的加持，所以这部论典值得大家重视，值得大家学习。

全论分三：一、初善首义；二、中善论义；三、后善末义。

甲一（初善首义）分二：一、礼赞；二、立誓。

乙一：礼赞：

慈悲主尊一切上师知，愿速救脱非理作意途，

大德高僧无论做什么，尤其是造一些论典时，首先一定会礼拜或是赞叹上师、佛菩萨。在此处，作者首先也做顶礼，顶礼一切上师。顶礼有很多方式，此处作者主要是以祈请的方式做顶礼。祈请上师垂念，愿迅速遣除我们心灵上的非理作意。

“慈悲主尊一切上师知”：“慈悲主尊”此处指上师，十方三世一切具德的上师、善知识。作为一位具德的上师、善知识，具有悲心和慈心是基本的条件，否则对众生不会有很大的利益。慈是发自内心地想给予一切众生安乐，悲是发自内心地想拔除一切众生的痛苦。作为具德的上师善知识，他肯定有这样的愿望。

“愿速救脱非理作意途”：众生之所以造恶业、犯戒，主要是因为心里的非理作意太多了。祈请一切具德的上师迅速垂念、加持我们，把我们从这样的歧途中解救出来，让我们立即摆脱这样一个陷阱。

“作意”就是思维、思考。非理作意就是指胡思乱想，总想这些没有用的，总想这些不该想的。“救脱”就是解救。解救我们脱离这样一个“非理作意途”。

无论在何时、何处，在大殿、禅房等任何地方，在吃饭、睡觉等任何时候，应该多想想众生的痛苦，多想想上师三宝的功德，多想想自己的不足，然后多忏悔。不要胡思乱想，想家乡，想家人，想朋友……这样想下去，慢慢就完了。为什么说祈请一切上师善知识，能够迅速得到解救，能够迅速摆脱非理作意的歧途？若是你知道自己周围有这么多的上师三宝、善神护法，你还敢胡思乱想么？的确如此，上师三宝无处不在，善神护法无处不在，哪里都有。你的小屋里怎么能没有呢？你的枕头上怎么能没有呢？他们都在垂念着你、守护着你。应该这样思维：上师三宝、善神护法都在我的身边，如果我胡思乱想或做一些不如法的事情，护法会不会生气？会不会惩罚我啊？这样就能够立即停止这些非理作意。

相续中要有正知正见。在行住坐卧等任何时候，都要以正知正念来守护自己的相续，这是最安全的。你在上师、道友面前不敢非理作意，如果上师、道友不在的时候、看不见的时候，是不是就没有对治力了？所以应该有轮回正见、因果正见，以正知正见守护自己的相续。

一个具有正知正见的人无论在哪里，无论是以什么身份，无论是和大家在一起的时候，还是自己独处的时候；无论是在山上的时候，还是在山下的时候；无论是穿法衣的时候，还是没穿法衣的时候，都一样会一如既往地守持戒律。若是相续中没有正知正见，无论在哪里，都一样会造业、破戒。

如果造业、破戒了，结果会怎样？一定会遭受痛苦，因果是不会浪费的。你所造的每一个恶业成熟时，都要感受四种果报，这是不虚的。也许你造业的当下没有什么感觉，没有什么事，是不是就没有报应了？不是！果报有现世现报、来世再报、过很多生生世世才报。立即报应的情况也有，但是少。若是造业的对境非常严重，也许会现世现报。

作为凡夫，我们现在做不到彻底不造业。但是造业也要会造，有的人连造业都不会。你既然到山上了，既然当行者了，既然出家了，应该有点约束，不该造的恶业别造，严重的恶业别造。否则，果报不堪想象。若是你所造的恶业非常严重，不仅是来世，在今生当中也会遭受报应的。

所以大家要有正知正见，知道自己到山上的目的是什么，当行者的目的是什么，出家的目的是什么！不要糊里糊涂地上山，糊里糊涂地下山；今天糊里糊涂当行者，明天又糊里糊涂地不当行者了；今天糊里糊涂地出家，过两天又还俗破戒了。这不是儿戏！你到山上来，不是找工作，不是旅游，这里是清净的道场，你在这里是要净化自己的心灵，不是要染污自己的心灵。要知道这是什么地方，要知道到这里来该做什么！若你想造业，可以去那些造业的地方。这里是坛城，是佛菩萨所在的地方；这里是道场，是学修正道的地方。这里不是游乐园，更不是休闲中心，不是造业的地方，是修法的地方！

这是一个寂静、偏僻的地方，大家不约而同地来到这里，应该有目标吧？不是来造业的吧？也不是来破坏道场的吧？作为一个佛门弟子，要守护道场，要保护道场，不能破坏道场。作为一个佛弟子，应该守持戒律，不应该不但自己破戒，还让他人破戒，这是什么行为？若是这样做，天地都不会容你，因为因果是不虚的，因果不会放过你！天地就是因果的天地！善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。

今天破戒了，眼前看没有什么事，就以为自己逃脱了；今天造业了，“佛、上师经常说有报应，我试一试，看看有没有”，现在看暂时没什么事似的，不是没有，是你没发现！你造业的当下、犯戒的当下，相续已经被染污了，在阿赖耶中已经种下了恶的因，就等发芽结果了！

如同小孩子玩耍，觉得好玩就把石头扔到头上去了，石头没落下来的时候，觉得没有事，觉得很好玩，等落下来把头砸破了，流血了，疼了，再哭再后悔也无事无补。一个有正知正见的人，他不会等到有报应的时候，他当下就知道完了。“我的相续已经被染污了，在阿赖耶识当中种下了恶的因，若是不及时处理，一定会发芽结果的。”他一定会立即忏悔。我们最好不造业，万一造业了，要立即忏悔，这样还有机会。一个具有正知正见的人，发现得快，知道造业的同时自己已经完了，所以会采取方法消业，想尽办法把阿赖耶识中恶的种子除掉、抹掉，这个恶业才不会发芽结果。

一个愚者则不然，他不但不知道恶果，还很得意：“没事，上师没发现；没事，同修道友没发现；没事，好像护法也不知道。”然后继续造业。业力现前的时候，像洪水一样，谁也拦不住。等报应到来的时候，你是否还像现在一样潇洒？现在先不用下地狱，只是肚子有点疼了，头有点疼了，连话都说不出来了，连吃饭的力气都没有了，上卫生间也无法自理了。也许你会说，“不就是头疼，肚子疼么！”真正报应的时候，堕落恶趣了，投生为旁生了，每天被杀、被吃，被煮、被烤，看你是否受得了？看你是否还那么逍遥？

造恶业了就要堕入三恶道，投生为旁生算是业力、痛苦比较轻的。《动物世界》、《人间地狱》大家都看过，看看那些散居旁生、海居旁生所遭受的痛苦。其实对你们来说，根本不需要看这些光盘，你们每天逛超市的时候就能看到，甚至自己也经常参与杀、吃。现在你杀它，将来它杀你；今天你吃它，明天它吃你。这些是因果报应，地狱道、饿鬼道的痛苦就更不用说了。

若是不立即忏悔，造业了就要遭受这样的果报。为什么造业？就是因为有这些非理作意，总想这些没有用的，总想这些不该想的。总想家乡，想家人，想这些有什么意义？所以要在相续中铲除这些非理作意，要祈请上师加持相续中具有正知正见。

唉自无始熏习邪道者，如我浊人之行心生厌。

“唉自无始熏习邪道者”：“唉”是一种感叹。我们现在没有熏习多少正道，只熏习邪道了。造恶业不用学，自然而然就造业了；犯戒不用教，自然而然就犯戒了。这是因为无始劫的熏习、串习。一会儿贪心就生起来了，一会儿嗔恨心就生起来了，一会儿嫉妒心就生起来了，一会儿傲慢心就生起来了……不知不觉地就造业了。

我们现在行善、学佛特别困难，虽然每天都把自己关在房间里，看书、听上师开示，但有时候还是控制不了，还是忍受不住。稍微生起的些许善念、正见，也很难延续下去，只是一瞬间或是一分钟。一会儿妄念又起来了，一会儿邪念又起来了，一会儿又造业了……行善、在相续中生起正见、延续正见，为什么这么难？因为串习得太少了！

现在你们到山上，在这个院子里闭关，要串习什么？是善，是正念！这是机会。很多人也不是不想学，也不是不想解脱，但是没有这样的机缘，没有这样的条件。你们虽然有这个机缘、条件，但是不知道珍惜，还经常造业，想东想西。在这样一个寂静处，如此清净的坛城里，每天有善知识的引导，还有这么多同修道友的帮助，这些殊胜的机缘聚合，可以说到哪里都找不到。自己反省反省：在这样的情况下，若是还守不住自己的三门，还造业，真的是快不可救药了！如果错过了这么难得的机会，是谁的损失？是你自己的损失。道场不缺某个人，但是你自己的损失就大了，不知道将来要遭受什么样的果报。既然我们有了这么深的师徒缘分，我真是有点舍不得，真得有点担心。

第一，真的太可惜了。这样一个清净的道场，不是谁都能来到这里学修的；这样一个法脉，不是人人都能接到、能修持的。任何机缘和条件都具备了，这是你宿世修来的福报啊，真的不容易！你一定要珍惜这个福报，不能浪费这个福报。在六道轮回的过程中，我们受尽了痛苦，受尽了折磨，在今生终于有了这样一个解脱甚至成就的机缘，若是擦肩而过了，真是太可惜了。

第二，你造了这么严重的罪业，若是还不忏悔，无论今生还是来世，要遭受什么样的果报啊？真的不忍心看到这样的结果。希望大家能懂一点儿思维，懂一点儿辨别，懂一点儿取舍。

我不愿意丢下任何人，也不忍心见任何人落到后面，甚至自甘堕落。但若是你实在不知道改变，实在不顾一切，那就没办法了。快要举办“百日共修”了，我在这里讲《赞戒论》是有目的的，希望大家都能清醒清醒，不要害己害他，不要造不该造的业。

“如我浊人之行心生厌”：一想到末法时期、五浊恶世的众生这些严重的习气，一想到这些所作所为，心里不知不觉就生起了厌倦心、厌离心。怎么能这样呢？为什么这样呢？没入佛门的很多众生，没有一点善根，没有什么希望，那没有办法。我们这些学佛人跟他们不一样，相续中稍微有一点善根，甚至有了这么好的机缘和条件。但是因为无始劫的串习，行为往往都是不如法的。普通的众生就更不用说了。作为佛弟子，作为一个修行人，习气怎么还这么严重？行为怎么还如此颠倒？

著者所生活的那个年代还好一点，现在更糟糕了。若是邬金丹增诺吾看到现在的状况，也许都没法活了。真的，那个时候还稍微好一点，人们还稍微有点正知正见，还稍微有一点人情味，现在的人根本没有人味了。在现在这些学佛修行人里，大多数人根本谈不上是修行人，甚至有的比那些不学佛的人还差，所造的恶业比那些不学佛的人还严重。那个时候作为上师就开始叹气了，这个时候的上师该怎么办？真的不容易！

“浊人”指五浊恶世的人，指末法时期的人，也就是指现在的人。一想到他们这些颠倒的行为，心里真的很悲凉。邬金丹增诺吾上师有很多类似这样的著作，里面都有如是的表达。他特别希望能一个人到山里静静地修行，他觉得众生太难度化，尤其是五浊恶世的众生，太刚强难化了，他都有点喘不过气来了。他辩才出色，在华智仁波切所有的弟子里，他是讲解第一（讲论最绝）。他宣讲了很多经论，也摄受了很多弟子，但是他经常生起厌离心。这也是对我们的一种教导。其实你们不一定能感觉得到，作为一位上师善知识也不容易。什么叫菩萨摩诃萨？若是没有一个勇敢的心，根本不可能做到。

邬金丹增诺吾戒律特别清净，在雪域藏地颇负盛名，是持戒的典范。他这样示现，是对我们的一种教导，也是对治自己的傲慢心。“我戒律太清净了，我不得了，这么多年没有犯过根本戒，基本没犯过支分戒，我多厉害啊！”戒律稍微清净的人都会有这种傲慢心，因为自己戒律清净，所以认为自己了不起。这是降伏自己的傲慢心，也是一种示现。他内心里不一定有这样的傲慢，但是我们有。所以此处要思维这些内容，祛除傲慢心。

具相师前已受利乐源，如同珍宝璎珞美饰戒，
然换一碗豆粉许骤乐，如此严重愚昧诚可笑。

“具相师前已受利乐源”：在具足法相的上师善知识面前，我们已经受持了一切利乐的源泉——戒。

《教比丘经》中讲，“持戒最胜乐，持戒解脱道，持戒功德本，持戒成佛因。”戒律清净，才是真正的快乐。但是我们很多时候愚痴颠倒，把稍微的刺激当成乐，这叫以苦为乐。内心实在空虚的时候，没办法解决了，就用这些方法来刺激自己。这样做不可能获得快乐，内心会更空虚。若是仔细思维，你所做的这些行为给自己带来的不利，真的是不可想象。先不说将来要堕落恶趣、遭受痛苦的这些严重后果，只说当下在精神和身体上给你带来的伤害、压力，都是不可想象的。

受戒是一种真正的快乐。不要寻求这些欲望，更不要寻求这些刺激，内心自然就安乐了。若是内心有欲望，怎么能安乐呢？你们谈感情的时候、去寻找刺激的时候，内心安乐过吗？它给你带来了多少痛苦和压力？一直在患得患失的状态中度日，自己感受着折磨。而一个受戒者、一个戒律清净的人，他没有这些烦恼，他也不用追求这些欲望，更不用追求这些刺激，所以他也不会因此而变成贪心的奴隶！所以受戒是真正的快乐，大家好好受持戒律，自己就是自己的主宰者，再也不用看别人的眼色，更不用再去做这些奴仆的事情。

我们不能和那些普通的凡夫一样，要知道受戒是一种享受。受戒是守护自己的心灵，保护自己的身体，它本身就是一种快乐，它将来给你带来的也是快乐，它是“利乐源”——暂时和究竟的快乐、利益的因缘、源泉。

在一个具德的上师面前，我们得到了如意宝般的戒体。为什么首先顶礼上师？在我们的相续中要得到戒体，也要靠上师善知识。若是没有上师善知识，怎么能得到如意宝般的戒体呢？若是没有上师的引导和窍诀，怎么能轻易、彻底地断掉相续中的这些非理作意、邪思邪念呢？在这样一个恩重如山的具德上师面前，自己很幸运地能受持戒律，能得到如是的戒体，那是暂时和究竟的一切利益和快乐的源泉。

“如同珍宝璎珞美饰戒”：清净的戒律是最究竟、最殊胜的一种装饰。你的身上可以没有任何装饰，但是不能没有戒的装饰。作为一个修行人，戒的装饰如同各种珍宝做成的璎珞（项链），又珍贵，又美观，真是非常稀罕。

“然换一碗豆粉许骤乐”：但是众生愚痴，为了瞬间的快乐（实际上并不是快乐而是痛苦），为了瞬间的刺激，就把如此珍贵而殊胜的戒体交换了。如同将一种特别珍贵的装饰换成了一碗豆粉。他不知道这是珍宝，也不知道它的珍贵，可能仅仅觉得稍微饿了，就把这个珍宝换成了一碗豆粉，这个人在世间算是最愚昧、最愚痴的人了。那是无价之宝，怎么能换一碗豆粉呢？若是家人知道了会怎么想？若是别人知道了会怎么说？同样，你将这么珍贵难得的戒体换成了一时、瞬间的所谓“快乐”，如此愚蠢的事情你都做得出来，若是你的上师知道了会怎么想？若是你的同修道友知道了会怎么说？真是太愚昧、太愚痴了！

“如此严重愚昧诚可笑”：如此珍贵的戒体，它是暂时和究竟一切利乐的来源，却因一时的冲动、一时的愚痴，将它换成了一时的刺激，这样的行为“诚可笑”。在一位佛菩萨或一位有正知正见的人的眼中，这不是一般的愚昧，不是一般的颠倒，太可笑了，太可怜了！

一切稀有增上定胜因，无垢律藏之别解脱戒，
佛说此乃佛陀与佛法，世尊悲悯此戒留人间。

“一切稀有增上定胜因”：别解脱戒是增上因和定胜因。它暂时令你获得人天功德和福德，究竟令你证悟四圣者的功德和果位。思维此句内容时，大家应该生起欢喜心。“增上因”是人天的福报和功德；“定胜因”是出世间的福报和功德，如四圣者——声闻、缘觉、菩萨、佛所具有的功德和福德。

“无垢律藏之别解脱戒”：“律藏”是经律论三藏之一。“别解脱戒”指谁受戒谁得解脱，谁不受戒谁不得解脱。“别”是各别之意。别解脱戒包括居士戒（优婆塞、优婆夷）、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒。

“佛说此乃佛陀与佛法”：佛在《涅槃经》里讲：“吾趋涅槃后，戒为汝导师，本师敬郑重，僧众前宣说。”佛快要圆寂的时候，众比丘非常伤心难过。这时佛说，别解脱戒既是你们的导师，也是你们的道路，以后可以拿它来引导自己，改变自己。这里说的戒指的就是别解脱戒。

“世尊悲悯此戒留人间”：佛陀悲悯众生，将别解脱戒留在了人间，留给了我们这些后学者。我们要解脱成佛，必须要依靠它，依止它，修持它，除非你不想解脱，不想成就。若你想继续轮回，继续在恶趣里感受痛苦，那就例外了。

戒有很多种，有在家戒，也有出家戒。在家戒分很多种，出家戒也分很多种。出家戒有沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒。相对而言，沙弥戒稍微少些，比丘戒、比丘尼戒是具足戒。在家的戒律有居士五戒，这是在家的具足戒，若是你没有受持具足戒的机缘和条件，能受持其中任何一条戒也可以。

其实若根据自己的因缘受持戒律，也不难。但是在家戒和出家戒各有各的功德，各有各的成就，肯定不会一样的。若是你实在没有受持具足戒的机缘和条件，那也没办法，不能勉强。戒有根本戒和支分戒，犯戒之后还有很多清净的方法，不是再也没有机会了。若是你想改过，想重新再来，佛是慈悲的，一定会给你机会的，但是你得有这个心，这很重要。

不怕犯戒，谁都有犯戒的时候，谁都有偶尔犯错误的时候，就怕不改正错误。佛讲戒的时候，讲了三个过程。首先讲怎样获得戒体。这里有很多内容，以后我们可能还要专门更仔细地讲戒律。其次讲戒条。得到了戒体之后，要受持什么样的戒律——根本戒、支分戒等。最后讲万一破戒了，应该怎样忏悔，怎样恢复。

佛是慈悲的，佛法是圆融的，主要是你自己要有善根，要有想改过的心，任何时候都有机会。若是你一点惭愧心都没有，一点没有想改正的意识，那就没办法了。破戒了还不忏悔，做错了还不改正，佛也无能为力。如同一个孩子犯错误了，父母让他改他不改，而且一点改的意识也没有，父母也没办法。若他将来犯法进监狱、走投无路之时，父母也只能流着眼泪、跟着担心，跟着伤心罢了。虽然父母也不愿意看到这样的下场，但是也没办法啊，是他自己不听话啊！

佛和上师也是一样，你不听话，不但破戒了，还不知道忏悔；不但犯错了，还不想改正，那就等着下地狱吧！等着遭受报应吧！等你将来遭受报应的时候，佛和上师只能为你流泪，为你担心；将来你堕落地狱了，感受无穷无尽痛苦的时候，佛和上师只能悲悯你，没别的办法。改变因果要靠自己，不能靠他人，他们不是见死不救，业力现前的时候，谁都无能为力。

大家多看看《百业经》。对那些破戒的众生，佛也没办法，只能带着众弟子去看，然后给众弟子讲其因缘，有时候授记“将来过了多少劫以后，会出现某尊佛，这时他才能转生为人，才能进入佛门，才有解脱的机会”。佛陀那么慈悲，要是能解决，为什么见死不救呢？还领着大家去看，是不是凑热闹啊？不是，是佛没办法啊！所以，希望大家最好不犯戒，万一犯戒了要好好忏悔！能忏悔就行！

我希望我们的道场能非常清净，没有丝毫的染污，但现在是末法时期，不可能一切如愿以偿。希望大家自觉一点，多多地忏悔！真的，这是唯一的机会。我不忍心你们因在山上犯戒而下山，我不忍心你们因造这些严重的恶业，将来遭受不可想象的果报。

现在也许我对大家的要求更严格了。以前你们都是俗家弟子，都在红尘中，我也不敢说太多，更不敢严格要求。因为众生遇到佛法不容易，走进佛门更不容易，那时我的心情是：能皈依就不错了，能学点东西就不错了。但是你们不能这样想，“刚开始也没有这么多要求啊，刚开始也没有这么严格啊，现在怎么越来越严了呢？”“太严了，我是不是要离开啊，还是早点下山吧，怕到时候犯戒。”不是！要求严是好事，说明你们已经进步了，已经长大了，所以我要求得越来越严了。在你们还是小孩子的时候，能够不倒下去就行了，就“阿弥陀佛”了。很多人还不会走，有的人能走几步，这个时候我得看着。能走，我就高兴了；能走几步的，我希望不要倒下去。现在不一样了，有的不但会走，甚至还会跑了，就开始不老实了，到处跑——往街上跑，往县城跑。这个时候我得开始管了，不然被车撞了怎么办？遇到坏人被拐卖走了怎么办？

真的，要求严了是好事。你们现在学佛修行已经这么多年了，明白的道理也不少，我们这样一个清净的道场建起来后，你们也有发心当行者的，甚至有发心出家的。你们有进步了，可以说都已经长大了，所以要严格一点。不然这个时候犯错误，就不是小问题了。

任何时候我都不可能仅针对一两个人这样讲。我是在讲法，在讲戒律，这时你们在下面听法，自己若是有这方面的问题或过错，应该对照，对号入座。若你能接受这样的信息，甚至能对号入座，也是件好事。在这个基础上有想改正的心，甚至能逐渐改正不足之处，就更有意义了。有的人又想多了，“你那天讲的是不是我啊？”我不知道。真的，我当时回答的就是“不知道”。你认为讲的是你就是你，你认为讲的不是你就不是你，佛法就是这样的。所以大家也不必想太多，能明白就行。

让你们明白应该怎样重视戒律，怎样重视寺院清规，这是我的任务。因为你们大多数人以前都是在红尘里，在那样的环境中，根本不知道寺院的规矩，更不知道佛法里讲的戒律。现在你们想脱胎换骨，想离开红尘，想心里获得清净，我必须要讲这些。你们要明白，我不是在说你们，更不是在骂你们。我是在给你们在讲佛法，是在给你们讲戒律，这也算是一种摄受。虽然我没有什么功德，但若是你们能明白并且有所认识，这也算是一种摄受，这也是对你们的一种救度。虽然我没有功德，但佛法有功德。虽然我不能改变你们，但是佛法能改变你们。

别再愚痴，别再颠倒，不要这样糊涂。大家应该有辨别的能力，应该有取舍的能力。彼此看看，然后就开始造业了；彼此谈谈，然后又开始造业了。看一看就看出感情来了，谈一谈就谈出感情来了。什么叫感情？站在佛法的角度而言，感情都是假的。所以彼此间少看、少说话，不然没什么好处。

放下了山下的大家，却在山上建了个小家。而且什么都需要，还要有人照顾、帮助。有什么意义？放下要从心里放下。

我经常讲，现在不一样了，你们是行者，是出家人。若是没有什么必要的情况下，互相少看，话也少一点儿好，尤其是异性之间。同性之间也还是留点距离，不要今天我吃你的，明天你吃我的；今天我借给你这个，明天你借给我那个。刚开始的时候互相都很好，过几个月、几年就出现问题了，互相又开始诽谤。不要这样，还是要留点距离。

不近不远，这是正确的。我当年在喇荣的时候，这是上师的一种教言。从此以后，我很少有过于亲近的朋友，自己一个人挺好的。我的那些同学们现在都是堪布、活佛，我们之间只是谈谈佛法。之所以熟悉，是因为我们每天在辩论院里辩论。平时每天到辩论院的也一百多人，最多的时候就二百多人，各种层次的人都有。那些不经常到辩论院的人，我很少认识，更不熟悉。大家都是同修道友，不能太远；但是也不能太近，否则容易出问题。

做为一个修行人，言行举止、做人都要有自己的标准。不客气地说，我就是这样的人。我的同修对我的评价也是这样，我为人还是很好的，但是也不可能跟别人走得太近。我小时候和很多小喇嘛一起玩儿的时候，就有经验——若是太好了，有一天会出问题，会出矛盾的。

异性之间就更不用说了。在山上、在实修中心，必须严格管理。现在男众女众都已经分好区了，不要总接触，工作上也要少接触。以前我在喇荣的时候，上师也经常这样讲。喇荣是很严格的，女众和男众的生活区都是分开的。即使有时是为了工作而接触，上师都会非常不满意。工作固然重要，但是戒律更重要；工作固然重要，但是表法更重要。也许你是个清净的人，对你来说没有什么，但还是要表法的。不过，是否真正清净也很难说。若是一个真正清净的人，在哪里都一样，但是这样的人很少，所以大家要注意。

也许有些人觉得，“是不是有点难啊？是不是要求得太严格啊？”不是！你们若是能这样守护清净的戒律，对你们的身心，对你们的今生来世只有帮助，没有害处。佛是慈悲的，上师是慈悲的，不可能害你。你觉得难，你觉得不容易，是你自己的业障，是你自己在颠倒。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！